Cf. Plotin : Ennéades, I, vi, 7, VI. vu
l’état théopathique
et d’une vie divine, c’est l’insertion d’une activité humaine déifiée à l’intérieur de l’Etre divin, c’est enfin la rencontre, non pas douce et crépusculaire, mais violente et fulgurante, de l'amour divin et de l’amour humain. Et nous comprenons maintenant que lorsque Jean de la Croix, au terme du « Cântico », ou au terme de la « Llama », veut pénétrer Dieu en sa Trinité, il n’accueille pas artificiellement un donné théologique, mais explicite le senti de son expérience.
Sa culture scolastique, l’acuité sans doute avec laquelle il réfléchit la distinction de la puissance et de l’acte, se combinant chez lui avec une immense aspiration à f épanouissement de notre être intime, ont tendu son lyrisme et sa mystique vers les états paroxystiques, mais vers des extrémités où c’est, en définitive, l’âme qui irradie et triomphe. On ne trouverait pas, au même degré, chez les grands mystiques des écoles germanico-flamandes, un Eckhart, un Suso, un Tauler, un Ruysbrœck, l’interpénétration d’un Dieu et d’une âme rayonnante. En revanche, saint Jean de la Croix rejoint ainsi profondément sainte Térèse ; et nulle part peut-être plus qu’en cette affirmation de la grandeur de l’âme leurs deux rêves ne se sont confondus L
Nous découvrons ainsi le problème métaphysique ultime où nous conduirait la méditation du système de saint Jean de la Croix et aussi de la pensée tôrésienne. Leibniz était allé droit à l’essence lorsque, dans le « Discours de métaphysique», il faisait allusion à « une personne dont l’esprit était fort relevé et dont la sainteté est révérée » et qui « avait coutume de dire que l’âme doit souvent penser comme s’il n’y avait que Dieu et elle au monde. Or, rien ne fait comprendre plus fortement l’immortalité », ajoutait-il, « que cette indépendance et cette étendue de l’âme, qui la met absolument à couvert de toutes les choses extérieures, puisqu’elle seule fait tout son monde et se suffit avec Dieu... »1 2. 11 faisait de nouveau allusion à cette notion térésienne en un passage de son admirable correspondance avec Morell : « Et quant à sainte Térèse », écrivait-il, « vous avez raison d’en estimer les ouvrages ; j’y trouvai un jour cette belle pensée que
1. Cf., en particulier, Las Moradas, éd. citée, p. 5 ( Moradas Primeras , Capitulo primero) : « No hallo yo cosa con que comparar la grau hermosura de un aima y la gran capacidad. »
2. « Discours de Métaphysique », § XXXII. Cf. éd. Gerhardt, éd. citée, t. IV, p. 45S ; êd. critique Lestienne, Paris, 1907, p. 8o.
LA SYNTHÈSE DOCTRINALE
l’âme, doit concevoir les choses comme s’il n’y avait que Dieu et elle au monde. Ce qui donne même une réflexion considérable en philosophie, que j’ai employée utilement dans une de mes hypothèses » L — Le mysticisme, ramené à son fond, pose une âme seule en face d’un Dieu seul.
La liberté de l’esprit, la solitude, le dénuement; — regardons encore ces mots très amples par lesquels Jean de la Croix traduit l’élargissement de notre pensée, notre intime élan loin des choses et des êtres, le total dépouillement de notre nature. N’oublions pas que l'âme déifiée a repoussé les visions, les révélations, les sentiments de présence et qu’elle a, en un sens, exprimé par la nuit le rejet de tout ce que les hommes appellent Dieu. Si donc une vie théopatluque succède, chez Jean de la Croix, à une amère négation, on ne saurait alléguer les ordinaires objections. Il ne servirait de rien de dire, par exemple, que Jean de la Croix confond les données affectives et les données cognitives, un vague sentiment de présence et une authentique divinisation, un Dieu humanisé par l’Ecriture, un Christ tout proche de nous et un Dieu sans mode, puisque la « Llama » et le « Cântico a nous conduisent à une intuition de l’univers et à un effort pour pénétrer, grâce à l’âme déifiée, un Dieu atteint à l’intérieur de tous ses attributs infinis. Il serait illégitime de juger le mysticisme en général d’après une expérience d’une si rare qualité et irréductible à tout autre, mais il serait non moins arbitraire d’oublier, quand on étudie la mystique en elle-même, que certains êtres ont poussé leur expérience jusqu’à un degré où, les troubles corporels étant dépassés et la paresse intellectuelle étant vaincue, la vie qui s’épanouit aboutit, en définitive, non pas seulement à un état, mais à une pensée. La création subconsciente d’un automatisme divin, l’appropriation, par une conscience transfigurée, de toutes les fonctions naguère contrariées en des heurts maintenant enfouis, la parfaite adaptation à toutes les exigences de laction; ces traits permanents de l’état théopathique que la psychologie contemporaine a dégagés 1 2 permettent de poser nettement,
1. Correspondance inédite avec Morell, f° 17, lettre du 10 décembre 1696 [Bibliothèque de Hanovre].
2. Cf. Henri Delacroix : Etudes d'Histoire et de Psychologie du Mysticisme , op, cil. C’est dans cet ouvrage que l’étal théopathique est/pour la première fois, étudié de façon rigoureuse.
l’état théopathique
du moins chez les mystiques dont le développement intérieur est complet, — par delà les divers phénomènes extatiques et les périodes de vie léthargique, — une extraordinaire victoire de la sérénité et de la joie conquérante. Mais nous ne discernons ainsi, de l’état théopathique, que son insertion dans l’action ou l’omnipotence en notre moi profond d’une conscience divinisée. Résultat immense, il est vrai; et pourtant, l’essentiel secret nous échappe. Certes, nul ne songerait à prétendre que nous puissions démêler les caractères cachés de l'état théopathique, non plus que le contenu psychologique des diverses sortes d’extases L Du moins ne nous est-il pas interdit d’entrevoir si l’état théopathique, dans les divers cas où nous le reconnaissons, présente des caractères équivalents. L’état théopathique d’une sainte Térèse, l’état théopathique d’un saint Jean de la Croix, par exemple, ne sont pas exactement comparables. Térèse constate en elle le mariage spirituel ; elle note que les ravissements deviennent ici extrêmement rares ; elle s’accorde avec Jean de la Croix dans le schéma qu’elle dresse ; et la sobriété du dessin ne doit pas faire oublier que les caractères essentiels sont marqués1 2. Mais c’est une vision imaginaire qui précède immédiatement ici l’état nouveau3; et, si intense que puisse être chez sainte Térèse la vie théopathique, elle n’a pas été préparée par la sévère élimination de tout ce qui n’est pas Dieu, que Jean de la Croix nous a enseignée ; elle ne nous conduit pas, elle ne peut nous conduire vers ce Dieu pensé dans sa relation essentielle avec le monde et dans la croissante profondeur de la Déité, que nous avons deviné à travers le « Cântico » et la « Llama ». D’autre part, l’épanouissement dans l’action n’a pas, ne peut avoir la même signification chez un saint Jean de la Croix et chez une sainte Térèse. L’action, chez l’un et chez l’autre, concerne une vie liumano-divine enfin conquise; mais le bonheur qui s’y épanouit est-il de même sorte? Jean de la Croix attend de son action aussi bien que de sa contemplation un rêve de solitude métaphysique et de joie noétique. Certes Térèse aussi, dans l’état définitif dont elle ne nous dit que
1. M. de Montmorand déclare, op. cil., p. 152, note 1, qu’il ne tient « pas Compte ici du « mariage spirituel», lequel, à raison de l’absence de tout phénomène spécifique qui le caractérise, échappe à l'investigation psychologique, » Les difficultés que rencontre sur ce point l’analyse ne nous doivent pas faire méconnaître l'inflexibilité du plan mystique. Le « mariage spirituel », l’état théopathique, constituent la vie mystique définitive. Nous devons donc nous efforcer d’y atteindre par la réflexion critique.
