Lettere spirituali..., p

au-dedans, — et je ne parle pas, bien sûr, du feu naturel, mais de cet autre feu que l'âme éprouve en elle, — était forcée de s'asperger la poitrine d'eau froide », Or c'était là l'un des phénomènes dont Philippe présentait alors le bizarre spectacle.

La lettre expose ensuite les démarches, effets et progrès de l'amour divin, quand il s'est emparé d'une âme. Il n'est pas inutile de citer le passage, malgré sa longueur, pour que l'on sente par quelles convenances Cacciaguerra et Philippe pouvaient s'accorder, en dépit de leurs divergences. « Au monde, dit Cacciaguerra, aux personnes débiles et de peu de ferveur, les inspirations, colloques et sentiments de l'âme paraissent une fable ou une erreur. Mais une personne vraiment illuminée en sent la vérité au-dedans d'elle-même. » Et il en donne d'abondance une description telle que nul ne doutera qu'il n'ait été le premier à brûler de ce feu spirituel, « que le cœur goûte d'abord, dit-il, et qui parfois à la manière d'une liqueur ineffable monte, enflammant la poitrine et le visage ». Puis il décrit « les colloques les plus secrets qui se font sans bruit aucun, dans la partie la plus noble de l'âme, dans une suprême oraison qui passe tout sentiment humain, et qui ne se fait pas avec des paroles distinctes, mais où l'esprit, illuminé de la céleste lumière, s'élève vers Dieu dans l'union de tous les sens, et sa prière s'écoule, comme d'une fontaine très abondante ; et en cet instant si bref il dit des choses si élevées que, revenu à lui, il ne les sait plus ni dire, ni penser. O bienheureux esprit de Dieu ! Avec quelle plénitude il emplit, console et se fait silencieusement entendre dans le plus intime de l'âme qu'il fait languir d'amour tout entière ; comme, en un moment, il imprime, fait sentir, et simultanément enseigne à la bien-aimée tout ce qui lui plaît et ce qu'il veut..., tellement que, dissous par ces délices, l'esprit humain s'élève et se hausse à un excès d'amour où il oublie qu'il est charnel et prononce de telles choses qu'elles paraissent plutôt un blasphème, comme l'on rapporte de Moïse..., lorsqu'il disait : Dele me de lihro tuo, et de saint Paul, lorsqu'il disait : Optabam anathema esse a Christo pro fratribus mets ! Et parfois le bien-aimé se donne tellement en proie à l'épouse, et d'une telle abondance que, dans l'ardeur suprême et dans la stupeur, ne pouvant le supporter, elle le prie de partir. Alors le bien-aimé, pour la faire brûler d'un feu plus grand encore, et la faire languir plus, et la transpercer de son amour virginal, montre des signes de sa répugnance [à la laisserj, tellement que la bien-aimée se voit forcée de vociférer dans le plus secret de son cœur : Je ne puis plus, je ne puis plus, je me consume toute, va-t-en maintenant, je meurs, je meurs. L'âme alors... souffre

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violence et fait des efforts comme si elle voulait laisser le corps et s'envoler dans le sein de son époux bien-aimé, qui s'éloigne à cet instant par le sentiment, non par la grâce ; et la bien-aimée reste toute languide, avec les membres comme rompus, ivre et brûlée d'amour, la langue brisée. Cependant elle ne trouve de lieu ni de repos à cause de l'absence de son époux bien-aimé, le désirant plus encore ; et comme folle d'amour, à nouveau, jour et nuit, elle s'en va à sa recherche, et elle ne le trouve pas, bien que souvent il se tienne caché en elle, sans se faire sentir, pour la faire croître dans un plus grand amour de lui et dans un désir infini. A la fin il se laisse trouver en diverses manières, parfois dans les gémissements et dans la grande ardeur du cœur ; souvent lorsque l'âme s'abaisse et s'humilie et reconnaît qu'elle n'est pas digne de lui et qu'elle ne l'a jamais mérité par le passé ; souvent aussi dans la prière fréquente... ; mais bien plus souvent lorsqu'elle le reçoit dans le Très Saint-Sacrement : bien que, dans sa bonté infinie, parfois il survienne à l'âme à l'improviste, sans être appelé ni prié... Oh ! quelle joie ineffable, quelle fête solennelle s'en fait l'épouse, lorsque, sans qu'elle y ait pensé, il se fait ainsi sentir! Quelle visite sainte ! Quels pudiques embrassements sont ceux-là ! Quels colloques très saints ils ont ensemble, qui blessent et transpercent le cœur d'amour, la bien-aimée se tenant tout absorbée en lui, attentive à soi. moindre signe ! Et tout ce qu'elle voit et sent, et tout ce qui se présente à elle du dehors et du dedans, lui est insupportable. Et avec grande violence et difiicultés nourrit-elle son misérable corps, dans la seule pensée qu'il se soutienne et puisse servir à l'esprit... »

Nous jugeons à cette lecture de la richesse des sentiments mystiques chez Cacciaguerra. Il exerçait sur certains une vraie séduction. Des âmes en quête de perfection et d'autres qu'une douleur véhémente sollicitait aux pensées surnaturelles s'attachaient à lui et lui demandaient assistance. Il entretenait ainsi un commerce de lettres avec une élite de fidèles qu'il avait laissés en divers lieux, particulièrement dans le royaume de Naples. A Rome, à San Girolamo, il guidait un troupeau nombreux et passionné de dévotes et de pieux fidèles, au nombre desquels on pouvait compter les jeunes gens de Philippe et Phifippe lui-même, ceux-ci participant en somme aux exercices et à l'inspiration du groupe, malgré leurs pratiques et leurs attaches propres.

L'un d'eux, Felice Figliucci, en 1556, s'en va revêtir l'habit dominicain à Saint-Marc de Florence. Nous lui devons deux lettres précieuses, où il décrit les incidents de la route et de l'arrivée. La première, du 25 juin, envoyée de Spolète, est adressée à Cacciaguerra ; celle de

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l'arrivée, du i8 juillet, à Philippe même \ Mais en vérité, les destinataires en sont tous les membres du groupe de San Girolamo. Voici le début de la lettre de Florence : « Je voulais écrire au Père, Messer Bonsignore ; mais j'ai appris qu'il se sentait un peu souffrant. Aussi, ne voulant lui imposer un ennui de plus, j'adresse les lettres à vous, Révérend Père, Messer Filippo, et à vous autres, pères et frères chéris dans le Christ, qui tant de fois avez communié avec moi au corps précieux et au sang très sacré de notre Rédempteur... » Celle de Spolète spécifiait : « Maestro Francesco, — son compagnon de voyage, — voudrait que ces femmes de San Girolamo vissent ma lettre, elles aussi. » Missives importantes, non seulement parce qu'elles nous introduisent dans le cénacle, mais encore parce qu'elles y marquent des rangs. Et Figliucci mande qu'au jour de sa vêture, il n'a pas manqué de recommander à Dieu, d'abord Bonsignore Cacciaguerra, ensuite « vous, mon Père, Messer Filippo, le priant qu'il vous donne la grâce de gagner beaucoup d'âmes ». Et c'est ainsi que Philippe apparaît comme une étoile de seconde grandeur au ciel de Cacciaguerra, plus ou moins confondu avec les autres prêtres de San Girolamo, Messer Arrigo, Messer Theseo et Messer Pietro Spadari.

Quelles étaient maintenant les préoccupations capitales des fidèles de Cacciaguerra, celles moyennant quoi leur père spirituel les tenait unis et fervents ? Un enthousiasme pour la communion fréquente, le goût d'une mystique d'extases et de visions : Figliucci nous l'apprend assez naïvement, dans le récit des choses qui l'ont frappé à Spolète. Quelle n'a pas été sa joie, mande-t-il d'abord, quand, à l'église Saint- Dominique, il fut témoin de cette scène : « L'autel entouré d'une longue tablée de femmes, qui, la nappe devant elles, attendaient la communion. Vous pouvez penser, o Père, de quel cœur je contemplais un tel spectacle. Tout joyeux, je me tournai vers Maestro Francesco, et je lui dis : « Frère, courage, nous voici en selle. » Finie cette tablée, immédiatement il accourut d'autres personnes ; et il s'en fit une seconde aussi grande que la première, tellement qu'il me paraissait être chez moi. » « Chez moi », c'est San Girolamo qu'il veut dire !

Et voici l'autre de ses émerveillements. Le prieur le mena chez une extatique stigmatisée « qui l'emporte, déclare Figliucci, sur sœur Catherine de Prato ». Sainte Catherine de Ricci était, on le voit, célèbre à San Girolamo. La sainte de Spolète, racontait le prieur, ne se nour-

I. BiBL. Vall. 0. 15, lettres du 2J juin 1556 à Bonsignore Cacciaguerra, et du 18 juillet 1356 à Philippe.

rissait guère que de la communion, après laquelle « elle s'en allait en ravissement et voyait des choses admirables ». Un jour qu'il lui avait montré l'un des clous de la Passion, elle eut une extase d'une heure, éprouvant à la main droite une douleur incroyable dont elle parla au réveil et qui lui dura huit jours, comme si cette main avait été transpercée. Puis ce furent l'autre main, les pieds et le côté où les plaies du Sauveur apparurent. Pendant l'octave de la Pentecôte, la plaie du côté s'était ouverte, et Figliucci put adorer et « odorer » les linges qui l'avaient essuyée. Ainsi prévenu, on l'introduisit à deux reprises auprès de la personne, le 24 et le 25 juin. Il ne fut pas déçu. Il assista à trois extases de Sœur Marguerite. « On ne voyait d'autre signe de vie en elle, sinon qu'il lui coulait des yeux quelques larmes, comme des perles. » Puis, lorsqu'elle eut repris ses sens, « elle me disait des choses admirables et l'on sentait que les paroles lui sortaient du cœur, pleines de feu et d'amour ». Le prieur la tirait de l'extase à volonté, en le lui ordonnant « au nom de la vertu d'obéissance..., et soudain elle revenait à elle, toute en pleurs, et avec un visage vraiment angélique ».

Les femmes de San Girolamo savourèrent sans doute ces détails. Philippe prisa mieux le passage sur la communion fréquente. Car, depuis plus de deux ans, il souffrait persécution pour elle. Aux côtés de Cacciaguerra, l'apôtre de la première heure, excité et enflammé par lui, il s'était fait le propagateur d'une dévotion que beaucoup tenaient pour dangereuse. Ses succès, ceux de Cacciaguerra avaient paru inquiétants. Ils étaient devenus, l'un et l'autre, les cibles d'une campagne dont l'orthodoxie de la doctrine faisait les frais principaux, mais qui s'alimentait aussi de griefs contre les personnes et de petites rancunes.

Parmi les prêtres zélés de San Girolamo, en effet, cela tournait à la manie de fomenter des associations pieuses que l'on maintenait groupées autour de soi. Chacun mettait à profit la liberté que lui laissait le règlement de la maison, pour suivre son inspiration propre et cultiver sa spécialité mystique. Rosa l'avait fait avec la Confrérie de la Trinité. Maintenant c'était Cacciaguerra et ses communiants, Neri et son Oratorio, des nouveaux venus d'ailleurs, aux allures bizarres. En somme, il y avait péril que le domaine des chapelains, où ceux-ci exerçaient sans bruit ni excès de zèle leur ministère spirituel, ne fût envahi par des exaltés et devînt le théâtre de pratiques suspectes. De là, tout un système de dénonciations, d'affronts mesquins et de petites perfidies, patiemment suivi par des gens qui se disaient : « A la fin, il faudra bien qu'ils partent ' ! »

I. P. C, t" 14. une ijoiifidcncc de Philippe à Donato Ijoiisigiiori. l'iiii des membres

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Mais les ressentiments domestiques se dissimulaient dans les épisodes d'un combat d'une tout autre envergure. La doctrine de la communion fréquente ne s'affirmera pas sans se heurter à de graves obstacles, tout au long du xvi'= siècle et jusqu'à l'apparition du livre d'Arnauld (1643) qui marque, chez nous, l'un des moments critiques, non certes la fin de la controverses En 1540 déjà, pour citer un exemple, l'un des premiers Jésuites, le P. Le Fèvre, exposa qu'il venait de soulever contre lui la plupart des prédicateurs de la ville de Parme s Le concile de Trente, dans le décret sur l'Eucharistie du 11 octobre 1551, s'était gardé de prendre parti. Il parlait bien de communion fréquente, et le mot suffisait à ravir Cacciaguerra, les Jésuites et les autres prêtres réformés, qui le prenaient dans leur sens. Mais le concile n'avait pas exprimé le mot en chiffres et admettait, semble-t-il, que la fréquence qu'il entendait n'allait pas sans des sentiments si vifs « de constance, de fermeté dans la foi, de dévotion intime », et sans des actes de piété tels qu'elle demeurait en somme une communion rare ^. Les deux partis pouvaient équivoquer à leur aise et n'y manquèrent pas.

Car de déterminer quelles dispositions nécessaires et suffisantes il y fallait, c'était justement le point. Or Cacciaguerra les minimisait et tendait à les réduire à quelque désir de vie plus parfaite accompagné de l'absence de péché grave. N'envisageant que l'aspect surnaturel de la question, il résistait à toutes les objections de la théologie, de la psychologie et de l'expérience.

de la Confrérie de la Charité : « Peut-être qu'ils font cela, parce qu'ils trouvent mauvais que je sois ici. Je partirai... »

1. C'est le pape Pie X qui lui a donné sa conclusion définitive par le décret du 30 décembre 1905.

2. Sur le point particulier : Fabro Pietro, Carta y otros escritos, I. Bilbao, 1894 (cité par Tacchi, op. cit., I, p. 231). Généralement sur l'histoire de la Communion tréquente, en Italie, au xvie siècle, on trouvera des renseignements précieux dans le même volume du P. Tacchi, chap. xiii, Propagmnia per la Communione fréquente, p. 223-254. On consultera aussi avec profit Paul Dudon, Pour la communion fréquente et quotidienne. Paris, Beauchesne, 1910.

3. Sessio XIII, cap. 8 ; « Admonet Sancta Synodus... ut omnes et singuli, qui christiano nominc censentur... haec sacra mysteria corporis et sanguinis ejus ex fidei constantia et firmitate, ex animi devotione ac pietate et cultu credant et venerentur, ut panem illum supersubstantialem fréquenter suscipere possint. » 11 ans plus tard, dans son décret du 17 septembre 1562, le Concile, sans donner à son adhésion une forme parfaitement explicite, faisait un pas de plus en faveur de la communion fréquente (cf. Sess. XXII, cap. 6).

Le Fils de Dieu, disait-il, n'est-il pas présent dans la sainte hostie ? Et ne s'y donne-t-il pas aux âmes, sans aucun mérite de leur part, en aliment à la fois et en remède ? Pourquoi dès lors se refuser à le recevoir souvent ? Pourquoi ? Parce que l'on en est indigne ? Mais est-on digne jamais de le recevoir même une fois, et n'est-ce pas son amour infini qui supplée toujours au démérite incurable des hommes ? Parce que l'on est privé d'affection, de foi, de désirs et de transports sensibles ? Mais la communion n'est-elle pas génératrice précisément de ces sentiments ? Et si l'on objecte qu'au contraire la fréquence produit la routine et conduit à la sécheresse, il répondra que jamais la communion ne manque son effet propre, qui est dans une certaine vigueur surnaturelle, dont l'âme est toujours fortifiée, quelque rares ou faibles ou nulles que puissent être les affections de la sensibilité \

Ces raisonnements, Cacciaguerra sans doute n'était pas le seul à les tenir et à les publier *. Mais le feu des adversaires se concentrait sur lui, parce qu'il passait avec éclat de la théorie à la pratique, qu'il avait suffi de son arrivée à San Girolamo pour lancer le mouvement, que le nombre des communiants et des communiantes y croissait sans cesse, que ses fils spirituels n'avaient que cela en tête, enfin parce que lui seul allait jusqu'à définir la communion fréquente par la communion quotidienne ^, et ne craignait pas d'opposer saint Augustin à saint Augustin, quand on arguait devant lui d'un texte d'une authenticité d'ailleurs suspecte : « Quotidie Eucharistiam sumere, nec laudo, nec vitupero. — Oui, répondait Cacciaguerra; mais il a dit aussi : Quotidie sume quod quotidie tibi prodest et sic vive ut quotidie merearis accipere. »

C'est lui donc qui fournissait les prétextes à la persécution dont Philippe fut aussi la victime. Les hostilités furent ouvertes, — en 1554, semble-t-il 4^ — par l'un des quatre délégués que la Confrérie préposait au gouvernement temporel de la maison, le médecin Vincenzo Teccosi,

1. Cacciaguerra, Lettere..., letfera a Madonna Priidentia sopra ta frequentatiotie délia santissima commimione. Cf. aussi R. P. F. LuDOVici Granatiînsis, De fréquent i Comnmnione lihellus ciim dialogo. Item Hieronymi Cacciaguerr/E, De eadem frequenli comnmnione Libri III. Coloniae, Apud Godefridum Kempensen, 1586, p. 115-297.

2. Cf. par exemple Davidico, Trattato clrca la coinmunione, induit ivo a freqventare quella. . . Firenze, 1550; De freqiienti usu sanctissimi Eucharistiae sacramenti libellus. composé vers 1557 par le jésuite Christophe de Madrid, publié par Dudon, op. cit.

3. Le traité de Christophe de Madrid, tout en louant l'usage de la communion quotidienne pour les chrétiens d'élite, restreint la portée de sa thèse à la communion hebdomadaire (cf. op. cit., p. 223).

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de Fabriano >. Teccosi avait gagné chapelains, sacristains et députés de la Confrérie, en sorte que le personnel de la maison faisait le vide, en attendant mieux, autour des prêtres agités qui communiaient sans se lasser « leurs tablées de pénitents » ^. On s'inquiétait cependant de corser le grief. On notait que Cacciaguerra manquait de théologie, et la preuve en était facile, car il admettait à la communion fréquente des femmes mariées et des travailleurs, sans estimer les obstacles qui venaient soit de la vie conjugale, soit d'une vie de peine peu favorable au recueillement. En outre, la bande de femmes de haute dévotion qu'il traînait après lui n'était-elle pas suspecte ? Et encore, n'y avait-il pas risque de tarir le recrutement des couvents, si la vie spirituelle cessait d'être un apanage monastique ? Il apparaissait d'autre part que Cacciaguerra s'était mis en tête tout un plan de réformes concernant les us et coutumes de la maison. Il voulait que les prêtres célébrassent chaque jour, comme il le faisait lui-même, et refusassent l'honoraire dont les fidèles avaient coutume de payer l'administration des sacrements. Ce qui non seulement supprimait un revenu légitime, mais encore encourageait astucieusement la confession et la communion fréquentes. Il avait osé même faire pression sur le prélat de la Confrérie de la Charité, le sollicitant d'user de son autorité pour imposer les nouveautés qu'il rêvait ^. On enfla convenablement cela et l'on en fit des rapports à ce prélat d'abord, puis au cardinal-vicaire, puis au pape. Cacciaguerra se justifia partout. Alors Teccosi de nommer à la sacristie deux moines défroqués qui reçurent mission de tourmenter les deux apôtres, tâche où ces bedeaux réussirent à merveille.

Ils s'ingéniaient à leur rendre difficile et mortifiante la célébration de la messe, leur préparaient des ornements sales et déchirés, les envoyaient à l'autel, puis les rappelaient brusquement sous un prétexte, leur cachaient la clé du tabernacle pour qu'ils ne pussent donner à communier, ou décrétaient que l'on communierait à une seule messe, qui se dirait à l'aurore, au maître-autel, pensant décourager les fidèles. Surtout ils raillaient les larmes et les soupirs que Bonsignore et Philippe, ces deux hypocrites, feignaient en célébrant. On a honte de raconter ces vilenies. Teccosi, dans le même temps, semait dans le public des insinuations malveillantes et des calomnies. Ebranlés, les