CHAPITRE DIX-SEPTIEME

LES STOÏCIENS DE L EilPIEE.

Pour beaucoup de chrétiens aujourd'hui, la lecture des stoïciens de l'empire, de Sénèque, d'Épictète, de MarcAurèle, ne va pas sans quelque trouble. Gomme ils discernent mal des dogmes révélés les vérités connues par la raison, ils s'étonnent de voir les païens s'exprimer sur bien des sujets de la même manière que nos li\Tes saints. Sénèque, en effet, ne prêche pas avec moins de force que S. Paul le mépris des richesses, les avantages de la pamTeté ^ et des souffrances-. Aux yeux du philosophe comme à ceux de l'apôtre , la vie est une épreuve , un combat ^, le corps une prison * , la mort une délivrance ^ L'un et l'autre imposent au sage les mêmes obligations : fuir le monde et ses plaisirs, mortifier la chair ^ guérir le mal qui ronge l'âme ", pour

1 Sénèque, Epist., xxxi. lxxxii, lxxxiii, cviii. cxviii. — De Vita beaia, xxir, xxv.

2 Id., Epist., xcix.

3 Id., Ad Marciam , x.

* Id., Ad Eelviam , xi.

6 Id.

« Id., Epist., Lxxxix.

7 Id., Epist., Lxv, Lxxiv, xcii, cin, cxxii. Ad Marciam xxiv.

cela habiter en soi , examiner chaque soir sa conscience ^ la purifier, s'élever ainsi d'un vol plus libre vers les cieux-. Tous deux ont donné à la charité des louanges admirables. « Le malheureux est chose sacrée^, dit Sénèque, sa misère le protège comme les bandelettes sacrées que portent les suppliants '*. Est-il nécessaire de répéter qu'il faut tendre la main au naufragé , montrer son chemin à qui s'égare , partager son pain avec celui qui a faim ? A quoi bon tant de paroles, lorsqu'un mot suffit pour enseigner tous les devoirs : Nous sommes membres d'un même corps , membres de Dieu ^. » Plus pur encore de tout alliage , plus chrétien d'apparence est le Manuel d'Épictète. S. Nil n'eut qu'à y changer quelques mots pour en faire la règle des moines du Sinaï.

D'où naît cette communauté de sentiments allant parfois jusqu'à l'emploi des mômes termes? Le moyen âge, sans hésiter, répond que les stoïciens avaient entendu les apôtres du Christ et qu'ils reproduisaient leurs prédications. Sénèque, notamment, passa longtemps pour un disciple de S. Paul. On avait pour appuyer cette idée des lettres échangées entre le philosophe et l'apôtre, lettres que S. Jérôme, de son temps, voyait déjà en beaucoup de mains, et auxquelles il a donné crédit, en ne les rejetant pas assez résolument^.

' Sénèque, De Ira, m, 36.

2 I(J., Ad Polyb., xxviii.

3 Id., Epigrammata, iv, 9.

* 1(1., Ad Helviam, xiii.

* Jd., Epist., xcv.

* S. Jérôme, De Viris illusfribus, xii

LES STOÏCIENS DE L'eMPIRE. 379

TertuUien s'est contenté de dire : « Sénèque est souvent des nôtres ^ ; » reconnaissant ainsi que la doctrine morale du philosophe offre quelque conformité avec notre foi. C'est là tout ce qu'il convient d'accorder, car en réalité les stoïciens ne sont que l'écho de la philosophie antique ; ils répètent avec moins de force et d'éloquence ce qu'enseignaient avant eux les grandes écoles de la Grèce.

Les païens, en effet, n'avaient pas attendu Sénèque et Marc Aurèle pour exprimer sur l'être souverain, le devoir, la vertu, des notions aussi élevées que précises. S. Paul confesse qu'ils ont su de Dieu tout ce que la raison peut découvrir : « ses perfections invisibles, sa puissance éternelle , sa divinité - » ; « la loi morale écrite dans les cœurs ^, » et il les déclare inexcusables, parce qu'ayant connu le Seigneur, ils ne l'ont pas glorifié , mais se sont égarés dans leurs vains raisonnements \ L'Orient surtout, dès les temps reculés, avait vu briller « cette vraie lumière, qui illumine tout homme venant au monde ^ ». Les livres sacrés de l'Inde et de la Perse, les écrits de l'Egypte sont aujourd'hui à la portée de tous : qui les parcourt reste étonné de la morale qu'ils enseignent. Rome, sans doute, ne s'éclairait guère à ces foyers lointains; mais elle avait la Grèce, dont les philosophes cherchaient partout les

1 « Seneca sœpe noster. » De Anima, xx. Dd^ns Y Apologétique, Terlullien range Sénèque au nombre des païens {Âpolog., 150).

2 Rom., I, 19, 20.

3 Id., II, 14, 15.

*Id.,i, 21.

^ Joan., I, 9.

380 SALNT PIERRE.

secrets de la sagesse, la Grèce, qui, depuis Thaïes et les écoles d'Ionie, ne cessait de scruter avec audace le mystère de l'Infini. Vers 150 avant Jésus-Christ, quand s'arrêta ce merveilleux travail, on avait pour ainsi dire épuisé durant cinq siècles la puissance du génie humain. Ioniens, pythagoriciens, éléates, Platon, Aristote, s'étaient efforcés de soulever les voiles. Si chacun n'avait entrevu la vérité qu'en partie, là où ils l'atteignaient, nul ne s'était élevé davantage, jamais regard mortel n'avait à ce point percé la nue. De ces rayons dérobés qu'on forme un faisceau de lumière', on aura ce qui a été dit et conçu de plus haut en dehors du christianisme.

Les Romains , héritiers de cette sagesse, étaient peu faits pour l'apprécier; hommes d'action, d'épée , de gouvernement, ils cherchaient moins de sublimes pensées qu'une discipline propre à régler les mœurs et la vie présente. Les derniers maîtres que produisit la Grèce, Épicure et Zenon, leur offrirent ce qu'ils souhaitaient. A la différence d' Aristote et de Platon, qui n'avaient laissé qu'une trace lumineuse', ces deux sages fondèrent de véritables sectes, lesquels passèrent de la Grèce dans le monde romain et s'y partagèrent les âmes. La philosophie de Zenon , le stoïcisme, s'empara des natures austères, résolues à la lutte. L'épicu-

1 « Le platonisme est tout entier clans Platon qui n'eut point de successeur. Il dégénéra rapidement du maître à Speusippe et à Xénocrate , et de ceux-ci à Polémon et à Cranlor... Le péripatétisme meurt avec ,\ristote et ïhéophraste. Straton, Lacon, Lacidès et Hiéronyme sont moins des disciples que des déserteurs. » Denys, Histoire des théories et des idées morales dans l'antiquité, t. I, p. 385.

LES STOÏCIENS DE L"eMPIRE. 381

réisme plut aux caractères mous et indécis, poètes, artistes que la Grèce avait charmés , et qui se contentaient comme elle d'une placidité sereine. Entre ces deux doctrines, le siècle d'Auguste avait oscillé; l'âge suivant pencha vers la première. Les temps devenaient durs pour qui ne s'accommodait pas de la servitude et du plaisir; les hommes honnêtes n'avaient qu'une vie précaire; sans cesse menacés, ils se réfugièrent dans l'école qui leur prêchait le calme, le dédain de la mort. Le stoïcisme, d'ailleurs, convenait au génie romain, car ce peuple, d'une force d'âme incomparable, était médiocre d'esprit; ce qu'il aima dans le Portique, ce fut l'absence de hautes spéculations, un précis de règles pratiques , une vertu composée de justice, de courage, de tempérance, mais aussi de fierté et d'orgueil. On sortait de là insensible aux coups de la fortune, froidement résigné, puisant dans une énergie hautaine le mépris de la souffrance ; en fallait-il davantage à une race de légistes et de soldats ?

Bien que proposée pour la première fois dans Athènes ^ cette sévère morale n'a rien emprunté des Grecs. Zenon, qui la créa, était de race sémitique ; né à Citium, colonie fondée dans Tile de Gypre par des marchands de Tyv, il parait avoir gardé la trace de son origine ; on l'appelait « le Phénicien- ». Ses plus illustres disciples

' Zenon ne vint à Athènes qu'à lage de yingt-deux ans selon le» un5(Diogène de Laërce, 28), de trente selon d'autres (Id., 2;, mais il y passa le reste de ses jours.

' Diogènc de Laërce, ii, 120; tu, 1, 25. — Cicéron, De Ftnibus iv, 20.

viennent de Babylone , de Sidon, de Carthage ', et les maîtres que le Portique donne à Rome sortent de Rhodes, ou de Tarse en Cilicie^. L'Orient, plus que la Grèce, a donc imprimé sa marque au stoïcisme. De là certaines particularités de cette doctrine : le panthéisme qui en est le fond, la force divine embrassant, pénétrant le monde , y revêtant toutes les formes ^ ; la nature égale à Dieu"* et trouvant sa perfection dans l'homme; la vérité, œuvre d'intuition plus que de déduction^ ; le sentiment religieux s'accordant avec le matérialisme , la mortification de la chair jointe aux mœurs licencieuses. La maîtresse vertu du stoïcisme, l'impassibilité^, a toujours été le rêve de l'Orient? Pour l'atteindre, tout moyen est légitime, tout acte licite. Sous couleur de suivre la nature ^, les maîtres du Portique autorisaient môme les excès qu'elle réprouve. Zenon se livrait sans

1 Les principaux disciples de Zenon furent Athénodore de Soli, Ariston de Chio, Hérille de Cartilage, Cléanthe d'Assos; lesquels eurent des successeurs non moins célèbres : Chrysippe de Soli, Zenon de Tarse, Diogène de Babylone, Antipater de Sidon, Panœtius de Rhodes, Posidonius d'Aparnée en Syrie.

2 Les plus fameuses écoles du stoïcisme é( aient Rliodes où enseignaient Posidonius et Jason, Tarse qui envoyait des maîtres célèbres comme précepteurs à la famille impériale, Apollonie, Pergame, Alexandrie.

3 Diogène de Lacrce, vu, 137, 148, 156. — Plularque, De Placi- Us philosophorum , i, 6, 7. — Cicéron, De Natnra deorum, ii, il.

^ Cicéron, De ISatura deorum, ii, 15. Academica, ii, 37. — Plutarque, De Repugnaniiis stoicis , xxxiv-xl.

^ Diogène de Laërce, yii, 51, 53, 54, etc.

« Stnbée, Eclogarumii, 116, 122. — Diogène de Laërce, vu, 116. — Cicéron, Academica, i, 10; ii, 44, etc.

7 •0|j.o),oYo\jfi£va); vq çûaei Ji^jv. Diogène de Laërce, vu, 87, 89.

scrupule aux plus honteux désordres; Chrysippe louait l'impudeur de Diogène ^ .

Telle fut l'école qui forma les sages de l'empire. Ceux-ci n'en acceptèrent pas à l'aveugle les ensei.i'-nements; ils les épurèrent d'abord, puis les enrichirent d'emprunts faits aux autres philosophies, car Rome, qui inventait peu, acceptait volontiers, et de toutes mains , ce qui cadrait à son génie. Par ces changements heureux, ils donnèrent au stoïcisme romain l'élévation d'idées et de sentiments que nous trouvons dans les écrits de Sénèque et d'Épictète. Cette doctrine, ainsi renouvelée, mérite-t-elle les louanges qu'on lui prodigue de nos jours? Est-elle un progrès décisif de la raison entraînant l'humanité dans des voies nouvelles? A-t-elle eu pour la restauration des mœurs une influence égale à celle du christianisme ? On l'avance , sur la foi de textes détachés, de sentences trop aisément revêtues d'un caractère chrétien. Mais qu'on les lise dans l'œuvre même des stoïciens, en leur rendant le sens qu'exige le contexte , on demeurera surpris du changement. Sénèque et Épictète y apparaissent tels qu'ils sont, inférieurs à leurs maîtres, affaiblissant, négligeant même ce que ceux-ci leur ont légué. Sur quelque partie de leur enseignement que nous jetions les yeux, la décadence est manifeste.

Ils n'avaient pour connaître Dieu qu'à écouter la Grèce; poètes et philosophes y avaient parlé de l'Être

1 Stobée, Eclogarum ii. 118^ 230, 238. — Plutarque, De Repugnantiis stoicis , 22. — Sextus Empiricus, Contra Mathematicos, XI, 193. — Diogène de Laërce, vu, 188.

souverain en termes si justes, que nos théologiens n'ont pu mieux faire que de se les approprier : « Celui qui commande aux dieux et aux hommes est un, ditXénophane de Colophon ; il n'a point de corps comme les mortels, ni un esprit semblable au leu^^ » C'est le bien suprême ainsi décrit dans l'hymne de Cléanthe : « Ce qui est réglé, équitable, saint, pieux, maître de soi 2. » Sa durée sans borne leur était connue : « Il n'a point commencé, dit Parménide, il n'aura point de fin, il est unique, non engendré, universel, inébranlable^. » « Le passé et le futur, ajoute Platon, sont des formes passagères du temps, que nous transportons mal à propos à la substance éternelle. Elle est, voilà ce qu'il en faut dire avec vérité ■*. » Quand lÉternel révéla à Moïse son nom ineffable, il ne se définit pas autrement : « Je suis celui qui suis^. »

Non moins profond était l'enseignement de ces sages sur la Providence. Pour eux comme pour nous, « Dieu voit tout à la fois, entend tout, est présent partout, veille également à tout ^ » , « il connaît les moindres détails et s'en occupe... et ces soins ne dégradent pas sa majesté". » Rien n'échappe à son regard, pas

1 Xénophane cité par Clément d'Alexandrie [Stromata, t, 14 : Pnivologie grecque, t. IX, p. 165).

2 Cléanttie, cité par Clément d'Alexandrie [Stromata, v, 14 : Patrolofjie grecque, t. IX, p. 168).

3 Parménide, cité au même chapitre (Pa^roZo^ie grecque, t. IX, p. 169).

* Platon, Timée, x.

6 Exod., m, 13.

« Xenophon, Memorabilia , i, 4.

' Platon, Legum \.

même les plus secrètes pensées : « 0 jeune homme, qui t'imagines que les dieux ne songent pas à toi, ni toi ni personne n'échappera à leur justice. Ils te surveillent. En vain tu pourrais cacher ta petitesse dans les profondeurs de la terre ou sur des ailes rapides l'envoler dans les cieux, tu satisferas toujours à la justice divine ^ » Ce Dieu juste juge est en même temps « père des hommes ». Les chants d'Homère, l'hymne de Gléanthe, l'invoquent sous ce titre-, et Rome elle-même, dès l'origine, adora le Jupiter à la fois « très bon et très grand ».

Au lieu de recueillir ce splendide héritage , les stoïciens de l'empire se forgèrent une grossière théologie. Leur Dieu, c'est la nature, l'âme du monde répandue dans les êtres créés, non pas même un pur esprit, mais une substance ignée, l'éther d'après Zenon; selon Gléanthe, le soleil; pour tous un feu subtil, comme celui dont nos intelligences sont formées ^ Tel paraît le Dieu des stoïciens, le Dieu de Sénèque et de Marc Aurèle. Nous sommes loin de Socrate et de ses disciples I

Même abaissement dans la croyance à l'immortalité. Les Grecs y avaient foi. Tout épris qu'ils fussent des joies de ce monde, de jeux, de gloire, de profane beauté ; tant de biens n'étanchaient pas leur soif. Au delà

1 Platon, Legum x.

2 Homère, liias, m, 276. — CleaiULe, cité par Stobée [£clO' garum i, 30;.

3 Diogèae de Laërce, tii, 1.39. 14S. — Plutarque, De Placitis philosophorum, i, 6, 7. — Stobée. Eclogarum i. — Cicéron, De Ratura deorum , i, 14.

du tombeau, ils attendaient une vie nouvelle, éternellement sereine, dont artistes et poètes peignaient à l'avance le séduisant tableau. Les philosophes, sans s'opposer à ces traditions populaires, se contentaient d'épurer les vues trop matérielles des mystiques. Pour Platon , le bonheur des justes après la mort consiste à contempler la vérité , la beauté éternelle , à posséder le bien absolu. Espérances plus hautes que solides, assurément, mais exposées en termes si magnifiques, dans une lumière si pure, que ce monde invisible éclate au regard et que l'âme s'y sent emportée d'un vol où l'enthousiasme la soutient.

Ces clartés , qui dérobaient aux Grecs l'horreur du sépulcre, ne brillent plus pour les lettrés de Rome. Beaucoup d'entre eux, comme Lucrèce, ne songent qu'à se lever tranquillement de table, « convives rassasiés du banquet de la vie^ ». Sur leurs tombes, ils gravent des sentences vides de croyance et d'espoir : « Me voici plongé dans un sommeil dont on ne me réveillera pas^. » « Il n'est, au ïartare, ni barque, ni Garon, ni Éaque , ni Cerbère. Nous tous que la mort y a fait descendre, nous ne sommes que cendres et fragiles ossements; rien de plus^ » « Je n'étais rien, je ne suis plus rien. Vous qui vivez encore, mangez, buvez, amusez-vous, venez donc-^. » On dirait que Sardanapale a dicté son épitaphe aux Romains de l'empire : « Ge que

1 Lucrèce, m, 938.

2 Stephani, Tit. Gr., v, 18.

3 Corpus inscriptionum grxcarum, 6298.

*■ Corpus inscriplionum latinaj'um, ii, 1434.

LES STOÏCIENS DE l'EMPIRE. 387

j'ai mangé et bu , je Tai pris avec moi ; ce que j'ai laissé est perdu pour moi '. » Quelques philosophes vont plus loin, et repoussent avec passion toute idée d'immortalité. « Maudite folie, dit Pline, que cette opinion delà vie se renouvelant par la mort! Où les créatures trouveraient-elles jamais le repos, si la conscience de l'âme persistait dans les régions supérieures ou dans l'ombre des enfers ? Véritablement cette consolation qu'on prétend si efficace, cette béatitude de la foi ôte sa vertu à la mort qui est le souverain bien de la nature; et l'attente d'un avenir au-delà de la tombe ne fait que redoubler l'agonie du mourant. Car s'il est doux de vivre, pour qui peut-il être doux d'avoir vécu - ? »

Il faut convenir que les sto'iciens n'aspiraient pas au néant avec une pareille frénésie; ils s'y résignaient plutôt. Sénèque a même de beaux mouvements vers l'immortalité, et parle souvent en platonicien ^ Mais quand, revenant au Portique, il en interroge les maîtres et leur demande ce que valent ces espérances, les uns répondent que l'âme, substance ignée, durera jusqu'à la conflagration universelle qui doit tout anéantir; d'autres la retiennent au-dessous des dieux parmi les astres : « Ils la relèguent dans la lune, » disaient les railleurs. Encore cette triste existence, les héros seuls l'ont en partage : les hommes du commun s'éteignent à la mort, ou s'ils gardent quelque apparence, ce n'est

1 Muralori, 1677, 2.

2 Pline, Eistoria naiuralis , vu, 188-189.

3 Denys, Histoire des théories et des idées morales dans l'antiquité, l. II, p. 253-255.

que cendres, bientôt dissipées dans le tourbillon qui les entraine autour du globe. De telles doctrines rendaient tellement imaginaire l'attente d'une autre vie, que les vrais stoïciens, Épictète et Marc Aurèle, n'en parlent que confusément et d'une voix mal assurée.

Ces incertitudes sont d'autant plus frappantes, qu'il suffit de descendre dans le peuple pour trouver, vers le même temps, les plus fermes croyances à l'immortalité. Les scènes mythologiques sculptées sur les tombeaux figurent le passage d'une vie à l'autre : c'est Proserpine enlevée dans le royaume des ombres, puis ramenée à la lumière, Adonis mourant pour renaître, Hercule domptant l'enfer. Plus nombreuses encore, les images de la félicité des élus apparaissent aux bas-reliefs et sur les urnes funéraires : bacchantes, ménades, satyres y mènent leurs danses; les Amours volent en troupes folâtres; les Néréides se bercent sur les flots; partout des chœurs, des festins, toutes les joies de la vie. On s'ingéniait, en variant ces peintures, à en renouveler le charme, car le défunt, croyait-on, s'attachait à la poignée de cendres ramassée sur le bûcher; Vombre, l'âme planait à l'eutour et prenait part aux plaisirs qu'on lui ménageait. Elle se nourrissait des sacrifices et des libations, et jouissait des dons accumulés dans la tombe, meubles, vêtements, bijoux.

Cette persuasion était si forte, que d'avance les Romains paraient avec soin leur dernière demeure, l'entourant de jardins et de bosquets verdoyants ^ S'en

1 Orelli, 4374, 4il7, 4418, 4456, 4519, 4401, 4456. — Pétrone, Satiricon, lxxi. — De Rossi, BuUelLino , 1863, p. 95. Roma sot-

LES STOÏCIENS DE l'eMPIRE. 389

assurer la possession exclusive faisait leur grand souci. La loi y pourvoyait en déclarant que, de tous les biens qui avaient appartenu au mort, le sépulcre seul pouvait demeurer sa propriété. De nombreuses inscriptions rappellent ce droit', déterminent la contenance du terrain^, l'amende que paiera au fisc quiconque osera attenter à ce domaine immuable^. D'autres ajoutent des imprécations contre les violateurs de sépultures : « Qu'il encoure la colère des dieux! Qu'il meure le dernier des siens ^ ! » C'était trop peu d'être respecté dans la tombe; on souhaitait d'y être visité, A ce dessein, les monuments funèbres étaient placés sur le bord des voies les plus fréquentées^, et l'épitaphe devenait un dialogue avec le passant : « Jeune homme, si pressé que tu sois, cette pierre te demande de la regarder et de lire ce qui est écrit : Ici gisent les os du poète Mar-

teranea, t. Il, 2« partie, p. 57. M. Allard a tiré de ces documents une vivante peinture des tombeaux romains {Domaines funéraires païens et chrétiens, Rouen, 1879).

1 H. M. H. N. S. Hoc monumentum fiœredcs non sequitur, formule variée en de nombreuses inscriptions.

2 Wilmanns, Exernpla inscriptionum latinarum , t. II, p. 692 : Me.NSUR-E sepulcrorlu.

3 Jahn, Spec., Epigr. ,iK 28, n^ 29. — Orelli, 4427, 1175,4431. etc.

■* « Quisquls Mânes Inquietaberit , habebit illas iratas. » Inscript. NeapoL, 3037. — « Qui vlolaverlt, sive immutaverit, deos sentiat iratos. » Henzen , 7340. — « Quisquls hoc sustulerlt aut lœserlt, ultimus suorum rnoriatur. >> Orelll, 4790. Ailleurs, au lieu de menaces, nous trouvons une humble prière : « Hospes, ad hune tumulum ne meias, ossa precantur tecta hominis; sed si gratus bomo es, rnisce, bibe, da rnihi. » Orelli, 4781.

° « Titus Lollius Masculus gît ici sur le bord du chemin, aGn que les passants puissent dire : Salut, Lollius. » Orelli, 4737. Toutes les voies qui sortaient de Rome, notamment les voies Appienne, Latine et Flaminienne, étaient ainsi bordées de tombeaux.

eus Pacuvius. Voilà ce que je voulais l'apprendre. Adieu'. » « Mes amis, dit une autre inscription, que les dieux vous comblent de biens. Vous aussi, voyageurs, qui ne passez pas devant Fabianus sans vous arrêter, que les dieux vous protègent à l'aller et au retour; et vous tous qui m'apportez des couronnes et des fleurs, puissiez-vous le faire pendant bien des années - ! » Ce dernier souhait fait allusion aux fêtes qui, plusieurs fois l'an, ramenaient dans les cimetières la foule des visiteurs. Du 13 au 22 février, on célébrait les pareiitalia^, sacrifices terminés le dernier jour par un grand banquet; en mars, on y apportait des violettes; en mai, des roses; à l'automne, des fruits de la saison \ Vainement les stoïciens traitaient ce culte de superstition et déclaraient la tombe un mystère insondable^. Leur parole n'atteignait pas le peuple, qui continuait d'affluer aux solennités funèbres, de croire aux revenants ^, de multiplier les charmes pour conjurer les esprits ou les

1 Aulu-Gelle, Noctes Atticx, i, 24.

2 Bulletin de l'Institut archéologique, 1864, p. 154.

3 Marquardt, liômische Staaisverwaltung , B. m. S. 298 If. — Gathcr, De Jure Manium, 1. ii, cap. xir, p. 128.

* « Item XI Kalendas Apriles die violari... praesenlibus dividerentur sportulœ vinu et pane.... Item v Idus Maias die rosae... » Wilmanns, Exempta inscriptionum , n" 320. Le dies rosationis est placé tantôt en mai : « xii Kalendas Junias » (Wilmanns, no 313), tantôt en juin : « v K. Julias » (ibid., n° 95), tantôt en juillet (ibid., n» 308). Cf. n° 305, note fc.

^ Cicéron, Tusculanarum i, 24, 28. — Sénèque, Epist., xxiv, 18. — Juvénal, ii, 149. — Lucien, Charon, 22. Le satirique se contredit dans son traité De Luctu, 1-14.

^ Preller, Romische Mythologie, S. 499 : Die Larven und Le-

MURFN.

LES STOÏCIENS DE LEMPIRE. 39i

évoquer V en un mot, de témoigner en toute façon sa foi à la vie future.

Moins éclairés sur Dieu et l'éternité que leurs devanciers, les stoïciens ont-ils eu du moins sur la vie humaine, le devoir, le juste, Thonnéte, des lumières nouvelles et supérieures? Certes, la morale leur doit plus que le dogme. Ils en ont discouru éloquemment, et, ce qui vaut mieux, nombre d'entre eux ont joint l'exemple au précepte. Mais ni leur vertu ne surpasse celle des anciens Romains, ni leur doctrine ne s'élève au-dessus des leçons de la Grèce.

Pythagore avant eux^ avait énoncé la maxime orgueilleusement répétée par les disciples du Portique : (c Imitez Dieu. Suivez Dieu^ » A prendre ces paroles au pied de la lettre, il semble que l'on entend un écho de nos saints livres : « Marchez devant moi et soyez parfait"^. » « Soyez les imitateurs de Dieu, comme il convient à des fils bien-aimés ^. » Trompeuse apparence ! le dieu des stoïques n'est que le destin; le suivre, prendre modèle sur lui, se réduit à subir la loi fatale qui gouverne le monde , à suivre les inclinations de la nature, à vivre en conformité avec elle^. Platon avait

1 Friedlander, Mœurs romaines, t. IV, p. 482-485. Dans chaque ville on trouvait une fosse profonde, le înundus , doù trois fois l'an, disait-on, les morts sortaient pour converser avec les vivants.

2 Boéce {De Consolatione, i, 4) prête cette maxime à Pythagore : Cicéron, à l'un des sept sages [De Finibus, 4).

*Sénèque, De Provideniia, v. Epist., xcv, cxxvi, etc. ^ Gen., xvu, 1.

5 Eph., V, 1.

6 Sénèque, De Beneficiis , iv, 7, 8. De Ira, u, 16. De Provi' dentia, 5, etc.

conçu une plus haute idée de cette imitation; pour lui, c'était contempler le souverain bien, se dégager ainsi des souillures du monde, s'approcher de Dieu par la sainteté \ l'aimer, car les platoniciens s'élevaient jusque-là^. Plus tôt et plus éloquemment qu'Épictèle, ils avaient prêché cette belle morale; ils appelaient le corps un fardeau, une prison, la vie présente une longue agonie, oii le sage, rompant peu à peu les liens du corps, s'exerce à mourir 2. Avant Sénèque, ils ont proclamé le danger des richesses et des plaisirs ^, le penchant de l'homme à mal faire ^. Comme lui, ils enseignent la nécessité d'un guide, d'un directeur de conscience; mieux que lui, ils montrent dans l'aveu du crime l'apaisement de l'àme et sa guérison^. « Être châtié quand on a fait le mal, écrivait Platon, est ce qu'il y a de plus heureux après l'innocence... Si l'on a commis quelque faute, il faut aller de soi-même au lieu 011 l'on recevra la correction convenable et s'empresser auprès du juge comme auprès du médecin, de peur que la maladie de l'injustice, venant à séjourner dans l'âme, n'y engendre une corruption secrète et ne la rende incurable'. » La pratique même de l'examen de conscience, dont on fait tant honneur aux sages du

1 Platon, Théétète, p. 133. Tradiiclion Cousin.

2 S. Auf^ustin, De Civilate Dei, yiii, 5 et 8. ' Cléinonl d'Alexandrie, Stromata, m, 3.

* Origene, Contra Cclsum, vi, 16.

6 Schneider, Christlichc Kldngc, S. 122 ff.

« Plularque, Quomodo quis suos in virlute seniiat profectus, XI. — Séntqiic, Epist., xi, xxv

7 Platon, Goi'fjias, xxxvi.

LES STOÏCIENS DE L'eMPIRE. 393

•Portique, ne leur est pas particulière. Pythagore, qui la recommandait à ses disciples, la reçut des gymnoso. phistes de l'Inde *.

La seule gloire que les stoïciens de l'empire puissent revendiquer comme leur bien propre, c'est d'avoir introduit dans les classes élevées, dans le monde des jurisconsultes, et par ceux-ci dans les lois, des maximes d"humanité, d'égalité politique et sociale, auxquelles n'avaient songé ni les républicains de Rome ni les philosophes de la Grèce. Toutefois, ces idées, aussi généreuses que fécondes, ne venaient point d'eux. Un conquérant, noble entre tous, Alexandre, avait rêvé le premier un empire vaste comme le monde, où tous les hommes, égaux en droits, seraient liés par une communauté de devoirs et d'intérêts. « Il n'écouta point, dit Plutarque, son précepteur Aristote, qui lui conseillait de traiter les Grecs comme ses amis et sa famiXe, les barbares comme des animaux ou de vils instruments... Mais pensant qu'il était envoyé par la divinité pour être l'arbitre de tous et pour les unir, il réduisit par les armes ceux qu'il ne pouvait soumettre par la parole, et il forma de cent nations diverses un seul grand corps, en mêlant pour ainsi dire dans la coupe de l'amitié les coutumes, les mœurs, les mariages et les lois. Il voulut que tous regardassent le monde entier comme la patrie commune-. »

Alexandre mourut, et avec lui ses généreuses visions parurent évanouies. Mais à l'heure où il s'éteignait au

^ Diûgène Je Laërce, 1. yiii, cap. i, 22. — Apulée, Florid., i. 2 Plutarque, De Alexandri fortuna aut virtute, or. i, 6.

fond de TOrient, Zenon de Cypre assemblait des disciples sous un portique d'Athènes et fondait une école qui recueillit le dessein avorté du conquérant. Pour ce philosophe, la vraie loi étant la raison à laquelle tous les hommes participent, cette loi suprême, universelle, établit entre eux une égalité, une communauté de droits analogue aux liens du sang. Au môme titre, tous sont citoyens, non d'une ville particulière, mais du monde, la cité générale. Cette patrie de tous les humains ne fut jamais chez les Grecs qu'une belle imagination; mais sous Auguste elle devint une réalité, car la Rome des Césars ne connut plus d'autres limites que celles de l'univers :

Romanae spatium est urbis et orbis idem'.

Grâce au génie guerrier de leur race, les stoïciens de l'empire trouvèrent donc réalisé le rêve du Portique. La cité universelle existait, ils travaillèrent à en polir les mœurs, à rendre les lois plus équitables et plus douces. Ce fut là leur honneur, qu'il y aurait injustice à méconnaître. Les faibles, méprisés, écrasés sans pitié par la législation, leur durent un peu de soulagement. Sans détruire l'organisation puissante de la famille, ils reconnurent au fils, à la femme, quelques droits, ils s'ingénièrent même à mitiger l'esclavage. Sur ce dernier point, leurs efforts méritent toute louange, car le code servile était atroce. L'homme, en perdant la liberté, devenait pour qui l'achetait une bête de somme.

1 Ovide, Fasiorum, 1. II, 684.

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N'étant plus une personne, mais une chose, ni justice ni magistrats pour lui. Il ne contractait pas mariage ; accouplé au gré du maître, il voyait cette union rompue, sa famille dispersée par le hasard des ventes; ses petits, comme ceux de l'animal, accroissait au possesseur. A son maître, tout ce que l'esclave acquérait, tout ce qu'il était, corps et âme, jusqu'à sa pudeur, qu'on le forçait de prostituer, pour en tirer profit ^

Dès le règne d'Auguste, on sent que des influences plus humaines ont pénétré dans les conseils de l'empire. Une loi Pétronia défend de li\Ter l'esclave aux bêtes de l'amphithéâtre 2. Sous Claude, s'il devient malade ou incurable, sa détresse est prise en pitié: est-il jeté à la rue selon la coutume^ par là même il recouvre sa liberté. Si on le tue pour s'en défaire, le meurtrier est poursuivi^. « Il y a un juge, dit Sénèque, pour connaître des injustices des maîtres, pour réprimer leur cruauté, leur avarice, leur brutalité ^. » Ce juge est le préfet de Rome : la victime paraît devant lui, « non pour accuser ce qui ne peut être permis à un esclave, mais pour se plaindre avec retenue s'il a été trop cruellement battu, si on l'a fait souffrir de la faim ou si l'on a attenté à son honneur^ ». Faibles adoucissements, sans doute, mais d'une importance capitale, parce qu'ils faisaient brèche au vieil axiome : « Une

i Voir les Esclaves chrétiens de P. Allard, liv. i, chap. it et t.

2 Dig., XLYiii, 8, 12, 12.

3 Suétone, Claudius, 25.

* Sénèque, De Beneficiis, m^ 22, 3.

^ Dk., I, 12, 1.

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tête servile n'a pas de droits'. » Leurs titres à l'humanité étaient reconnus : on leur en accorda plus tard à la justice.

Ce progrès épuisa la générosité des stoïciens. Nul n'osa suivre les traces du maître et montrer, comme Zenon ^, dans l'esclavage une violation du droit naturel; à plus forte raison nul ne songea à détruire une institution sur laquelle reposaient l'industrie, la culture des champs, en grande partie la vie sociale de Rome. On posa des limites au droit du maître , mais la loi d'asservissement subsista. Pour l'abolir, il a fallu non plus seulement l'idée d'égalité préconisée par les stoïciens , mais cette révélation que tous les hommes senties fils d'un même Père, membres de l'homme- Dieu par le baptême; qu'à ces titres, leur dignité est trop haute, leur union trop étroite pour se plier à la servitude.

Une charité si noble, divine en sa source, faisait dé-

1 Dig., IV, 5, 3.

2 C'est au fondateur du Porlique, en effet, que revient la gloire de ces revendications. Avant lui, les sages de la Grèce tenaient les esclaves capables d'honneur et de vertu, et recommandaient de les traiter avec douceur. Mais Zenon, le premier, transforma en doctrine ces vagues sentiments et flétrit la servitude au nom de la raison : « 11 y a l'esclavage qui vient de la conquête, dit-il, cl celui qui vient de l'achat; à l'un et à l'autre correspond le droit du maître. Or ce droit est mauvais. » Diogènc de Laërce, vu, 1, n° 122. Sénèque et ses contemporains n'ont rien écrit de semblable. Il faut attendre le ii« siècle pour retrouver une condamnation comparable à celle-ci, pour entendre déclarer que le premier asservissement d'un homme a été « un fait violent, inique, sans valeur aux yeux de la justice, et que de cette iniquité le droit n'a pu sortir ». Dion Chrysostome, Disc, xiv et xv.

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faut aux stoïciens. Il est facile de s'en convaincre en étudiant leurs essais de bienfaisance. Plus que tous les païens ils ont exalté la miséricorde, la fraternité. L'au mône, le soin des infirmes et des malheureux étaient une de leurs prédications favorites. « Aucune secte, dit Sénèque, n'est plus douce, plus bienveillante; aucune n'est plus animée de l'amour des hommes, plus attentive au bien commun; car elle a pour objet principal d'être utile et secourable à tous et à chacun en particulier'. » Comment de si belles paroles sont-elles demeurées sans fruit? Pourquoi ces sages de l'empire, riches, hommes d'État, disposant de la législation et du trésor, n'ont-ils rien créé de comparable aux œuvres chrétiennes? La cause en est dans la différepce même des principes. Les disciples du Portique regardaient la bienfaisance comme un devoir dicté par la froide raison ; ceux du Christ y mettaient leur cœur; or, de là seulement viennent les grandes pensées et les grands sacrifices.

Personne , au reste , ne sentait plus vivement que les stoïciens eux-mêmes la stérilité de leurs doctrines. Ils avaient beau prêcher d'exemple, soutenir leur vertu par la mort et l'exil, ils se voyaient réduits à n'être que le petit nombre, sans autorité ni influence. Le peuple, enveloppant dans un commun mépris toute la gent philosophique, encourageait ceux qui se moquaient d'eux. Perse nous montre la foule amassée autour d'un vieux centurion et applaudissant au persiflage du soudard : « En fait de philosophie, j'ai ce qu'il

1 Sénèque, De Clementia, ii, 5.

me faut. Je ne tiens pas à devenir un de ces Solons moroses, toujours la tête basse, l'œil fixé à terre, toujours grognant entre leurs dents et rageant en silence , ces gens qui , la lèvre en avant , ont toujours l'air d'y peser leurs mots, ruminant quelque radotage de vieux fou : Que de rien ne naît rien. Que rien ne retourne au îiéaîit. Et c'est là ce qui te rend blême; c'est là ce qui te coupe l'appétit ^ ! » Des rires unanimes accueillaient cette boutade grossière.

Il est inutile d'ajouter que la populace n'entrait guère dans les écoles ; on ne l'y voyait que les jours de pluie, pour trouver un abri , ou quand le relâche des spectacles la réduisait à de fades distractions ^. Point de différence pour elle entre le philosophe et l'histrion, et il est certain que plusieurs méritaient ce discrédit par leurs vices, leurs désordres secrets, leur âpreté au gain ^. Dans les classes élevées, on discernait plus exactement les hypocrites des vrais sages, mais à ces derniers mêmes on reprochait d'être des songe-creux, et de perdre en rêveries le temps dû aux affaires publiques*. Plus sévères encore étaient les politiques qui voyaient dans les stoïciens une secte dangereuse, pépinière d'ambitieux et de rebelles ^. Tacite lui-même, qui raconte tant de faits à leur louange, ne laisse pas de les tenir pour chimériques. Dans une sédition militaire, il prête un rôle ridicule à Musonius Rufus,

1 Perse, Satirœ, m, 77-87.

2 Sénèque, Epist., xcv.