ANNÉE DU MARTYRE DE S. JACQUES LE MAJEUR

Nous savons, par l'historien Josèphe ^, qu'Agrippa termina sa vie à Gésarée, l'an 44 de notre ère. Les Ac-

1 Act., IX, 26.

2 Id., XI, 30.

3 Id., XV, 2.

* Gai., I, 18.

6 Id., II, 1.

« Josèphe, Antiquitaies , xix, 8, o»

tes racontant cette mort aussitôt après la persécution de l'Église , on infère de là que les deux événements s'accomplirent à la même époque. Cette conclusion ne découle pas nécessairement du texte sacré * , car si communément S. Luc n intervertit pas l'ordre des faits, souvent il néglige d'en fixer la date, et rapproche des incidents séparés par un certain intervalle , dans l'unique dessein de montrer que l'un fut la conséquence de l'autre. Ainsi en va-t-il dans le passage qui nous occupe ici. Le narrateur, regardant le mal auquel succomba Agrippa comme le châtiment de ses crimes , joint le récit de cette horrible fin aux persécutions du tyran pour rendre cet enchaînement sensible, mais sans qu'on en doive conclure que le prince mourut aussitôt après la délivrance de Pierre. Rien en effet ne l'indique dans le texte des Actes où nous lisons simplement : « Et il s'en alla de Judée à Gésarée^, » c'est-à-dire qu'au sortir de Jérusalem, Hérode, ainsi que le rapporte Josèphe, parcourut diverses villes de Judée, Beyrouth, Tibériade^, et qu'il vint enfin à Césarée où il mourut. Entre cette mort et la persécution, on peut donc supposer plusieurs années, et il suffit d'étudier ce que Josèphe raconte du règne d'Agrippa , pour admettre comme très plausible l'hypothèse qui place

1 A la vérité, Eusèbe dit que la mort d'IIérode suivit iinmédialement le martyre de Jacques et la délivrance de Pierre [Uistoria ecclesiastica, ii, 10); mais il s'appuie sur l'autorité des Actes, qui) interprèle comme on le fait d'ordinaire.

2 Act.., XII 19.

3 Josèphe, Antiqvitates , iLt, 7 et 8.

l'emprisonnement de S. Pierre à la Pâque de l'an 42 et la mort du roi au début de 44 ^

L'historien juif nous montre ce prince, dès son arrivée à Jérusalem (en 41), uniquement occupé à gagner la faveur de ses sujets. Or Agrippa savait que les Juifs haïssaient les chrétiens, et que le plus sûr moyen de se rendre populaire était de persécuter les disciples de Jésus. Gomment admettre que pour y recourir il ait attendu jusqu'en 44, aux derniers jours de son règne? Agrippa prit en main le pouvoir vers le milieu de 41 : il y a tout lieu de supposer que ce fut à la Pâque suivante, celle de 42, que ce prince fit mourir S. Jacques et jeta S. Pierre en prison.

La fin du récit de Josèphe confirme cette hypothèse, et nous permet également de conclure que la persécution où S. Jacques fut martyrisé n'eut point lieu à la Pâque de 44, puisque Agrippa était mort avant ce temps. L'historien juif, après avoir fait connaître les incidents qui marquèrent le séjour du roi à Be\TOuth et à Tibériade, continue en ces termes : « Agrippa venait de terminer sa troisième année de règne sur la Judée entière quand il entra dans Césarée. » Il raconte' ensuite les fêtes données en cette ville, au milieu desquelles le roi mourut, et termine ainsi : « Agrippa régna donc sept ans, quatre sous Caïus, trois sous Claude. »

Ces deux passages paraissent se contredire, l'un parlant de quatre années, l'autre de trois seulement, pen-

1 Nous ne faisons ici que suivre et résumer la savante dissertation du P. de Smedt ( Dissertationes selectœ in primam xtatem historiœ ecclesiasticœ. dissert, i : De Rom\>'o S. Pétri episco-

PATl).

dant lesquelles Agrippa gouverna son empire tel que Claude l'avait constitué, à savoir : « la Judée entière. » Pour les concilier, il faut admettre que le roi commençait effectivement sa quatrième année sous Claude quand il vint à Gésarée; mais qu'il y vécut si peu de jours, que Josèphe, dans une supputation générale, a pu n'en pas tenir compte. Si nous cherchons à déterminer exactement cette faible partie de la quatrième année ainsi négligée, nous trouvons qu'on célébrait deux fois l'an des jeux en l'honneur de Claude : le 24 janvier, pour fêter son avènement au trône, et le 6 août, en souvenir de sa naissance. Il ne peut être question de ce second anniversaire , car sept mois sont un laps de temps trop considérable pour que l'historien n'en ait pas fait mention, en donnant la durée totale du règne d' Agrippa. La seule conclusion plausible est donc celle que nous avons proposée en commençant : que ce prince mourut aux fêtes de l'avènement de Claude, vers la fin de janvier 44.

Il s'ensuit que les faits racontés au chapitre xii^ des Actes, le martyre de S. Jacques et l'emprisonnement de S. Pierre, ne s'accomplirent pas à la Pâque de cette année 44, mais à une de celles qui précédèrent, 42 ou 43. Nous choisissons Tan 42, non seulement par la raison indiquée ci-dessus, qu'Agrippa n'attendit pas la fin de son règne pour persécuter les chrétiens, mais aussi parce que cette dernière date s'accorde avec trois traditions importantes : l'une ' nous montre les apôtres se

^ Apollonius (sec. m), cité par Eusèbe [Historia ecclesiastica ^ V, 18) : « Tanquani ex veterum traditione refert Dominumaposto-

dispersant douze ans après la mort de leur Maître, en 42; l'autre marque la seconde année de Claude (42) comme le temps où S. Pierre vint à Rome et y fonda le siège apostolique ^ ; la troisième donne au pontificat de Pierre, à Rome, vingt-cinq ans de durée [4:2-61)-.

LE TÉMOIGNAGE DE S. IEÉNÉE SUR LE TEMPS OU S. 3L\TTHIEU ÉCRIVIT SON ÉVANGILE.

D un commun accord, la tradition place au temps où les apôtres quittèrent Jérusalem la composition du premier Évangile. Une seule voix trouble ce concert unanime, celle de S. Irénée, qui semble adopter la date de l'an 62. Dans le texte de ce Père, tel qu'il est habituellement ponctué et interprété, nous lisons ces mots : « Matthieu a écrit son Évangile pour les Hébreux et dans leur langue, quand Pierre et Paul évangélisaient Rome et fondaient l'Église de cette ville. Après leur sortie (de ce monde), Marc, disciple et interprète de Pierre, nous a laissé par écrit ce que Pierre annonçait, et Luc, qui suivait Paul, a recueilli dans un livre l'Évangile que celui-ci prêchait^. »

lis suis precepisse ne intra duodecim annos Hierosolymis excédèrent. » Nous trouvons également cette tradition dans Clément d'Alexandrie (Stromaia, yi, 5;.

'^ S. Jérôme, De Viris illustribus, i. « Simon Petrus, secundo

Claudii anno Romampergit, ibique viginti annis cathedram sa-

cerdotalem tenuit. w

- Catalogue libérien, « Petrus ann. xxv mens, uno d. tiii. » Du. chesne, Liber Pontificalis.

3 Eiisèbe, Historia ecclesiastica , y, 8.

Ainsi entendu, ce passage donne lieu à de grandes difficultés. Non seulement l'auteur se trouve en désaccord avec les autres Pères sur le temps où écrivit S. Matthieu; mais il suppose que S. Pierre et S. Paul ne vinrent à Rome qu'ensemble, ce que nous verrons contredit par toute la tradition. De plus, il fixe à la composition du troisième Évangile une date beaucoup trop tardive (après la mort des deux apôtres, 67) : car, de l'aveu de tous, S. Luc écrivit son Évangile avant les Actes; or ceux-ci ont été achevés au plus tard en 6i, avant le temps où S. Paul sortit de prison, puisque les dernières lignes de ce livre, qui mentionnent la captivité de l'apôtre, n'en marquent pas la fin. Il est de sage critique quand un texte unique contredit à ce point un ensemble de traditions, ou de ne l'admettre qu'avec réserve, ou de lui chercher quelque interprétation plus satisfaisante. Prenant ce dernier parti, le P. Patrizi^ fait observer que le mot vague e^ooov « sortie » peut signifier la mort des apôtres ou leur départ de Rome. De plus, la ponctuation reste incertaine, comme toujours chez les auteurs anciens, et ces mots : quand Pierre et Paul évang élisaient Rome, peuvent être rapportés, non à la phrase précédente où il est parlé de l'Évangile de S. Matthieu, mais à la suivante qui expose l'origine des Évangiles de S. Marc et de S. Luc. Ce léger changement suffit pour accorder le témoignage de S. Irénée avec toute la tradition ^ : « Matthieu a écrit son Évan-

' Palrizi, De Evangeliis, i.

- Nous donnons ici le texte de S. Irénée avec la ponctuation adoptée par le P. Palrizi : « Matthœus in Hebrœis ipsorum lingna scripturam edidit Evangelii. Cum Petfus et Paulus Romœ evangeliza-

gile pour les Hébreux et dans leur langue. Marc et Luc ont composé le leur, au temps où Pierre et Paul prêchaient à Rome; toutefois après que l'un et l'autre de ces apôtres eurent quitté la ville. »

Ce que nous savons sur la prédication de ces deux apôtres, sur leur séjour et leur départ de Rome, nous contraint de séparer les faits réunis ici par les mêmes expressions, et de les rapporter à des temps divers, car il nous paraît incontestable que S. Pierre vint à Rome longtemps avant S. Paul, et qu'il s'éloigna de cette ville à plusieurs reprises. Il y arriva dès 42, ainsi que nous le verrons bientôt; mais, comme d'après le témoignage des Actes il était présent au premier concile de Jérusalem en 32 , nous en concluons légitimement qu'il avait quitté Rome auparavant, quand Claude en chassa tous les Juifs (9® année de son règne, d'après Orose, 49) ^ C'est à ce moment, croyons-nous, que S. Irénée place la composition de l'Évangile de S.Marc.

S. Paul, au contraire, n'est venu à Rome qu'en 62. Après y être demeuré deux ans captif, il s'éloigna en 64. Ce départ détermina S. Luc à offrir aux chrétiens de Rome l'Évangile où il avait recueilli la prédication de l'apôtre des gentils, et qu'il avait probablement composé à Césarée, durant la captivité de S. Paul-.

rent et fuudarenl ecclesiam, post yero liorum exitum, Marcus, xiiscipulus et interpres Pétri, et ipse, quœ a Paulo annuntiabantur, per scripta nobis tradtdit, et Lucas autern sectator Pauli, quod ab illo prœdicabatur, evangeliiirn in libro condidit. »

1 Orose, Eistor., 7, 6. En 62. d'après Wieseler, Voir plus haut, p. 470.

2 Les Actes , ainsi que nous l'avons fait observer plus haut , ont été achevés en 6 i, et S. Luc avait écrit auparavant son Évangile.

On voit le sens que ce commentaire donne aux paroles de S. Irénée et ce qu'il en faut conclure sur la date de chaque Évangile. Le premier est composé pour les Hébreux de Jérusalem, par conséquent avant que S. Matthieu ait quitté la ville sainte; le second est rédigé par S. Marc, après que S. Pierre, ainsi que tous les Juifs, a été expulsé de Rome par Claude, vers 52 ; S. Luc publie le troisième, quand S. Paul, sorti de prison, s'éloigne de la capitale de l'empire, en 64. Il nous paraît hors de doute qu'Eusèbe entendait en ce sens le texte de S. Irénée, car dans le livre où il le cite^ il marque expressément que S. Matthieu^ écrivit avant de quitter Jérusalem et S. Marc après lui, sous le règne de Claude ^. Au siècle suivant, S. Jérôme, attentif à toutes les traditions, notamment à celles qu'il trouvait dans S. Irénée, S. Jérôme tient le même langage qu'Eusèbe : « Matthieu, appelé aussi Lévi , le premier a écrit en Judée l'Évangile du Christ pour ceux de la circoncision qui croyaient, et il l'a composé en hébreu *. » Il fallait énumérer cette suite imposante de témoignages pour en montrer la force, car ils se confirment et s'éclairent l'un l'autre.

De leur ensemble nous tirons les conclusions suivantes. Les critiques, qui retardent jusqu'en 70 la composition du premier Évangile, ne trouvent dans l'antiquité aucun texte, aucune tradition qui autorise leur hypothèse. Au contraire, de siècle en siècle, nous en-

1 Eusèbe , Historia ecclesiastica , v,

2 Id. , III, 24.

3 Id., II, 14, 15.

* S. Jérôme, De viris ilhistribns, 3.

tendons déclarer et répéter que S. Matthieu a écrit le premier de tous les évangélistes, en langue hébraïque, pour les Juifs de la Palestine et avant de quitter cette région. Or nous avons vu que les apôtres abandonnèrent Jérusalem pour évangéliser le monde, douze ans environ après l'Ascension; c'est donc à ce temps que nous rapportons la composition du premier Evangile. Loin de nous la prétention de donner cette date pour indubitable^ mais nous la croyons plus fondée que toute autre, parce qu'elle s'appuie, non sur des conjectures gratuites, mais sur des faits attestés par les cinq premiers siècles chrétiens.

s. PIEKRE A EOME.

Quelque opinion qu'on adopte touchant l'époque où S. Pierre parut dans Rome, la réalité de sa venue est aujourd'hui peu contestée \ car si nul contemporain n'établit le fait expressément, nous avons, pour l'appuyer, une suite de témoignages remontant du m" siècle aux temps apostoliques, et jetant sur ce point d'histoire une lumière continue-.

Cent cinquante ans après la mort de S. Pierre, partout dans l'Église on parle de son séjour et de son martyre à Rome, comme d'événements avérés, connus de

1 « Je regarde comme probable la tradition du séjour de Pierre à Rome; mais je crois que ce séjour a été de courte durée et que Pierre souffrit le martyre peu de temps après son arrivée dans la ville éternelle. » Renan, l'Antéchrist, p. 556.

2 Voir P. de Smedt, De Romano S. Petiii Episcopatu, dans les Disseriationes selectx . p. 1-48.

tous. Caïus, qui écrivait en cette ville sous le pontificat de Zéphyrin (202-219), montre le tombeau de l'apôtre au Vatican ^ ; et jamais autre cité n'a réclamé l'honneur de le posséder. TertuUien, vers ce temps-là, rappelle à l'Afrique que Pierre a sa chaire pontificale dans Rome, qu'il y subit le même supplice que le Seigneur, qu'il baptisa dans le Tibre, comme Jean dans le Jourdain-. Vingt-cinq ans plus tôt, S. Denys de Gorinthe atteste les mêmes faits en Grèce' ; Glément et son disciple Origène tiennent à Alexandrie pareil langage''. L'Orient est plein de semblables traditions. Si nous passons dans les Gaules, S. Irénée écrivait son traité contre les hérésies, où il marque à deux reprises que Pierre et Paul ont fondé l'Église romaine^. Or l'évêque de Lyon avait connu en Asie les contemporains des apôtres; il était disciple de S. Polycarpe, lequel reçut les enseignements de S. Jean l'évangéliste ; par lui nous touchons au premier âge de l'Église. Ge témoignage tout seul donnerait certitude au fait qui nous occupe ; nous en avons de plus reculés, moins explicites sans doute, mais qui reçoivent une suffisante lumière de la tradition postérieure.

1 Eusèbe, Historia ecclesiastica, ii, 25 : Patrologie grecque, t. XX, p. 207.

2 TertuUien, De Prxscript., 36. Scorpiac, 15. De Baptismo, 4 : Patrologie latine, t. II, p. 49, 151; t. I, p. 1203.

3 S. Denys, cité par Eusèbe [Historia ecclesiasiica, ii, 25 : Pa trologie grecque, t. XX, p. 210).

* Clément et Origène, cités par Eusèbe [Historia ecclesiasiica ^ VI, 14; III, 1 : Patrologie grecque^ t. XX, p. 551 , 214).

° S. Irénée, Adversus Hxreses , m, 1 : Patrologie grecquCy t. VII, p. 844, 848.

Quarante ans après la mort de S. Pierre (107), S. Ignace d'Antioche, traîné à Rome pour mourir dans l'amphithéâtre, écrivait aux chrétiens de la capitale : « Je vous en conjure, ne me témoignez pas une bonté hors de saison; laissez-moi être la pâture des bêtes... Je ne vous commande pas comme Pierre et Paul; ils étaient apôtres, je ne suis qu'un condamnée » Ces paroles s'entendent clairement si l'on admet que les deux apôtres gouvernèrent l'Église romaine; elles deviennent inintelligibles, si on le rejette. Même croyance à la fin du règne de Domitien (96) ; S. Clément de Rome, parlant des fidèles immolés par Néron, après l'incendie de cette ville, nomme parmi eux S. Pierre et S. Paul : « Ils ont été un grand exemple au milieu de nous^, » ajoute-t-il, marquant parla que c'est sous les yeux des Romains qu'ils ont souffert.

L'Épitre de S. Clément est le premier écrit chrétien venu jusqu'à nous, en dehors des livres inspirés^. Ceuxci ne mentionnent pas formellement le séjour de S. Pierre à Rome. Toutefois la première lettre du chef des apôtres contient une indication, qui a justement attiré l'attention des historiens. Elle est datée de Rabylone. Ce mot ne désigne pas la ville de Mésopotamie,

1 S. Ignace, Ep. ad Romanos , iv : Patrologie grecque, i. V, p. 690.

2 S. Clément, Ep. i ad Corinthios, 5,6: Patrologie grecque, t. I, p. 218.

3 L'Épitre de S. Barnabe, en effet, n'est point l'œuvre de l'apôtre dont elle porte le nom et ne paraît avoir été composée qu'au commencement du n« siècle : entre 107 et 120, d'après M^Hefélé; dans les dernières années du i^"^ siècle, au jugement de Funk {Opéra pa~ trum apostoUcorum, t. I; Prolegomena, v).

car il ne paraît guère vraisemblable que Tapôtre ait poussé jusqu'en ces lointaines régions; Babylone n'est îà que le nom symbolique de Rome, devenue aux yeux des Juifs le centre de l'impiété, comme l'avait été pour leurs pères la capitale de l'Assyrie ^ Les fils d'Israël aimaient ces désignations mystiques : ainsi dans le livre d'Esther, Aman est appelé « l'Amalécite, le fils d'Agag- » ; les Samaritains et les gentils sont traités de Guthéens^; Édom, Ninive servent d'appellation injurieuse pour signifier l'empire romain. Les chrétiens agissaient de même : dans l'Apocalypse aussi bien que dans les livres Sibyllins, Babylone indique toujours Rome^. Personne ne s'y trompait alors. On savait d'ailleurs quelles raisons obligeaient à user de mystère : les dangers de l'Église qui touchait à la persécution de Néron, la surveillance exercée sur les chefs de la communauté par le pouvoir impérial, la nécessité de tenir secrète la résidence de Pierre, dans le cas où la lettre

1 M. Renan n'élève aucun doute sur la signification du mot « Babylone » en cette Épître. «■ L'Église de Rome y est désignée par ces mots : « l'élue qui est à Babylone. » Afin de dépister les soupçons de la police, Pierre choisit pour désigner Rome le nom de l'ancienne capitale de l'impiété asiatique, nom dont la signification symbolique n'échappait à personne. » Renan, V Antéchrist j p. 122. A en croire les Coptes, l'apôtre désignerait le Vieux Caire, où de son temps se trouvait une bourgade appelée Babylone par les colons assyriens qui l'avaient fondée (Strabon, xvii, 1). Cette tradition bien que suivie par quelques interprètes modernes ne mérite aucune créance.

2 Esther, m, 1, 10; viii, 3, 5.

3 Josèphe, Antiquitates , ix, 14, 3, ei Talmud^ passim.

* Apoc, XIV, 8; XVI, 19, xviii, 5, 9, 18; xviii, 2. — OracuJa Si' byU.,\, 143, 159.

eût été interceptée. Le voile était si transparent, que jamais nos Pères n'ont songé à y voir autre chose. Jointe aux témoignages postérieurs, éclairée et confirmée par eux, l'indication mise à la fin de cette Épître ne permet pas de douter que Pierre soit venu à Rome, tout au moins pour y mourir.

Est-il possible de démontrer par des arguments de valeur égale que non seulement l'apôtre visita cette rille, mais qu'il en fut le premier pasteur? S. Ignace d'Antioche l'insinue, comme nous l'avons vu; après lui toute l'antiquité l'assure, sans qu'aucun texte s'oppose à cette tradition. Toutefois nous n'avons pas pour établir le pontificat de Pierre, des documents aussi anciens, puisque S. Irénée est le premier qui attribue expressément au chef des apôtres la fondation de l'Église romaine ^ Ce docteur, écrivant plus d'un siècle après la mort de S. Pierre, ne nous donne pas le même degré de certitude qu'un contemporain. Son témoignage ne laisse pas néanmoins d'avoir une autorité considérable; car le soin du grand évêque de Lyon à garder les leçons des anciens, sa jeunesse près de S. Polycarpe, lui donnent le droit de passer pour l'écho des temps apostoliques. Sur le pontificat de S. Pierre en particulier, ses enseignements ont une importance capitale, car avant de se rendre en Gaule, il avait séjourné à Rome, en avait étudié les traditions ;

i s. Irénée, Adversus Hxreses, m, I, 3. A partir de là, les documents abondent. Terlullien, l'auteur du poème contre Marclon, Caïus, S. Cyprien, Firmilien de Césarée, tout le m' siècle parle comme S. Irénée.

484 SAINT riERRE.

« pour confondre l'hérésie, il ne trouvait rien de plus puissant à lui opposer que la foi de cette Église où la succession des pasteurs depuis Pierre était manifeste et reconnue de tous^ »

Vingt-cinq ans avant S. Irénée, un Juif converti, Hégésippe, visitait les églises d'Orient et d'Occident, avérait l'accord de leur doctrine avec celle de Jésus-Christ, et surtout recherchait par quelle chaîne de pasteurs chacune d'elles se rattachait aux apôtres. Il vint dans la capitale de l'empire et y recueillit la succession des pontifes jusqu'à S. Anicet (156)^. Les mémoires d'Hégésippe étaient sous les yeux d'Eusèbe, qui en fit grand usage et tira de là, selon toute apparence, la liste insérée dans son histoire ; or voici ce que nous y trouvons : « Le premier après Pierre, Lin devint évêque de l'Église romaine, Clément fut le troisième-. » S. Irénée n'a pas connu le livre d'Hégésippe*, car il ne le cite

1 « Maximae et anfuiuissirnae et omnibus cognitie, a gloriosissimis duobus apostolis Petro et Paulo Romse fundatae et constitulae Ecclesiae, eam quam habet ab apostolis tradilionem , et annuntialam hominibus fidem, per successiones episcoporum perveiiientem usque ad nos indicantes, confundimus omnes. » S. Irénée, Adversus Hjereses, m, 3.

2 Aiaoûy/jv è7îQir,(yaaev \t.iy^^ii 'Avixr.xou. Hégésippe, cité par Eiisèbe {Historia ecclesiastica j iv, 22 : Patrologie grecque, t. XX, p. 377). Le mot ôiaôox^ signifie ici la série des évoques romains jusqu'à Anicet, car, aussitôt après , Hégésippe se sert de la même expression pour dire que Soter remplaça Anicet : Ilapà 'Avtxr,Tou h\.c(Ziyj.-za\. SwTYip, et il ajoute que pour la succession des évoques en chaque ville (èv éxàcrrrî ûi«8ox^ ^*'i ^''' ^'^à-oiT^ 7î6),e'.) , tout se passe selon ce qu'avaient proclamé la Loi, les prophètes et le Seigneur.

3 Eusèbe, Historia ecclesiastica, m, 4 : Patrologie grecque, t. XX, p. 221.

* Hégésippe publia son livre sous le pontificat d'Éleuthère (175-

APPEiNDICE. 485

jamais, et n'invoque pas son autorité contre les hérétiques. Ce sont donc deux dépositions indépendantes qui se confirment l'une l'autre.

Une troisième preuve résulte de la chronique des papes rédigée vers 350 et appelée catalogue de Libère, parce que c'est le dernier pontife dont elle donne le nom. M. Mommsen^ a établi que, jusqu'en 223, cette série des successeurs de Pierre reproduit les annales que S. Hippolyte avait composées à Rome, au commencement du m^ siècle, et où se trouvaient mentionnés « le nom des évéques de Rome et la durée de leur pontiûcat ». Non content de copier ces listes authentiques, l'auteur du catalogue de Libère a voulu en outre préciser les mois, les jours, déterminer sous quels empereurs et quels consuls chaque pape a vécu. Dans ce détail, il a commis de nombreuses erreurs; mais ces additions, qui lui sont propres, n'ôtent rien à la valeur des documents primitifs. Sur le nom des souverains pontifes et les années de leur épiscopat, nous entendons S. Hippolyte lui-même. Or ce témoin écrivait à Rome; il avait devant les yeux les catalogues officiels qu'Hégésippe et S. Irénée avaient connus avant lui; ce sont

189). Or, à ce temps^ S. Irénée avait déjà quitté Rome, car nous le voyons en 177 devenu à Lyon laide et comme le successeur désigné de S. Pothin; selon toute probabilité, il était déjà établi depuis quelques années en celte ville.

1 Consulter Mommsen [Ueher den Chronographen vom lahre 354, p. 634), de Rossi [Roma sotterranea , t. II, p. 111\ et surtout M. l'abbé Duchesne dans l'Introduction au Liber Pontificalls (§ i, 4; § II, 7 et 8). Le texte du catalogue libérien a été publié avec un soin admirable en t^te de ce savant ouvrage.

eux qu'il transcrit dans sa chronique. En tête nous lisons le nom de Pierrov

Ces témoignages, s'éclairant mutuellement, suffisent pour établir la fondation de l'Église romaine par le prince des apôtres. Il n'existe du reste nulle tradition contraire ; aucune chrétienté ne le revendique comme son premier pasteur : Antioche seule, d'accord sur ce point avec Rome, se glorifiait d'avoir possédé pendant sept ans le siège de Pierre ^ ; elle n'estimait pas toutefois que le grand apôtre eût été proprement son évoque, car Eusèbe qui avait en main, ainsi que nous l'avons dit, les catalogues des Églises de l'Orient recueillis par Hégésippe, Eusèbe nomme S. Évode premier pontife d'Aiitioche; S. Ignace le second^ .

Une croyance si générale imposait à l'hérésie même. Les apocryphes ébionites et gnostiques^, qui inventèrent mille fables sur S. Pierre, n'ont jamais placé autre part qu'à Rome le siège de son épiscopat. Gomment l'oser d'ailleurs en face des monuments de cette ville, du tombeau de l'apôtre au Vatican, du cimetière u où Pierre baptisait », de la chaire épiscopale surtout, symbole de son pontificat? Au jugement de M. de Rossi, cette dernière relique offre de telles marques d'authenticité, qu'il la joint aux témoignages par lesquels nous

1 Tillemont, Mémoires, t. I , p. 167 : S. Pii:rre, art. xxviii.

2 Eusèbe, Historia ecclesiastica, m, 22 : Patrologie grecque t. IX, p. 2i5.

3 Les principaux de ces apocryplics sont l'Évangile et les Actes de Pierre, la Prédication de Pierre, et les écrits faussement attribués à S. Clément : Récognitions, Homélies, Constitutions apostoliques.

venons de montrer S. Pierre fondant.l'Église romaine ^ Le vénérable siège est connu de nos lecteurs ; toutefois certains détails de son histoire importent tellement à notre sujet, qu'il ne sera pas hors de propos d'en raviver le souvenir.

Ordinairement enfermée dans le trône en bronze doré qui s'élève au fond de l'abside de S. Pierre, cette chaire a été exposée en 1867 aux regards des iîdèles. Sous les ivoires et les plaques d'acacia qui la recouvrent, on a pu distinguer ce qui reste de l'antique siège : quatre pieds rattachés par leurs traverses, et les deux montants du dossier; ces pièces, d'un bois de chêne jaunâtre, grossièrement façonnées, sont rongées de vétusté et tailladées par la main des pèlerins. Le meuble, pauvre, presque informe, s'accorde avec la simplicité des apôtres et de la primitive Église. Des anneaux fixés au bois sont propres à recevoir des bâtons et en font une chaise à porteurs [sella gestatoria). Il est impossible de deviner si ces accessoires existaient dès l'origine, ou s'ils furent ajoutés quand la coutume s'établit d'introniser les nouveaux papes sur cette chaire. Ce qui parait certain à M. de Rossi, c'est qu'à la fin du V® siècle Ennodius de Pavie la vit, dans le baptistère de l'église S. Pierre, telle qu'elle est venue jusqu'à

1 Nous ne faisons ici que reproduire, en la resserrant, la dissertation que l'illustre archéologue a publiée dans le BuUettino, mai et juin 1867. Celte suite d'ingénieuses déductions ne pouvait être ici passée sous silence, bien qu elles ne paraissent pas établir arec certitude le point particulier auquel vise M. de Rossi. Les textes allégués prouvent , en effet , que Rome a été le siège du pontificat de Pierre; mais ils ne démontrent pas aussi clairement que la chaire mentionnée par eux soit le siège matériel dont se servit l'apôtre.

nous; le nom qu'il lui donne l'indique : c*est « la chaise gestatoire de la confession apostolique ». « Là, dit-il, le pontife siégeait pour conférer aux néophytes qui sortaient des eaux baptismales un autre don céleste, la grâce de la confirmation ^ »

Un siècle et demi plus tôt la môme coutume existait, et déjà les fonts du Vatican contenaient le trône de Pierre; on en a pour preuve l'inscription gravée par S. Damase au frontispice de ce monument : « Une seule chaire de Pierre, un seul et vrai baptême ^I » pensée reproduite et expliquée dans l'épitaphe de son successeur Siricius : « Souverain pontife, il a mérité de siéger dans les fonts sacrés 3. » Pour démontrer qu'il s'agit ici du siège matériel de l'apôtre, M. de Rossi allègue un passage de S. Optât de Milève; écrivant vers l'an 372 contre les Donatistes, cet auteur opposait à l'évoque, qu'ils se vantaient d'avoir dans Rome, la suite des vrais pasteurs qui tous s'étaient assis sur le trône papal, a Si l'on demande à Macrobe quelle place il occupe ici, pourra-t-il répondre : la chaire de Pierre? Cette chaire, je ne sais s'il l'a vue de ses yeux; mais il n'en approche jamais, car il est schismatique *. »

Le baptistère où ces témoins du iv* siècle nous mon-

1 « Ecce nuiic ad gcslaloiiam sellam aposlolicae confessioiiis uda millunt limina candidates ; et ubcribus, gaudio exaclore, flelibus coUata Dei beneficio dona geininanlur. » Ennodius, Apolog. pro synod.

3 « Una Pelri sedes, uriiim vcruinque lavacrum. » Grulcr, Inscript., p. 1163, 10.

3 « Fonte sacro rnagniis mcruit sedcre sacordos. » Gruler, Inscript., p. 1171, 6.

* S. 0;tat. Ad Pormpnian.. lib. ii 4

trent l'insigne relique venait alors d'être construit par S. Damase. En quels lieux se trouvait-elle auparavant : dans la basilique bâtie par Constantin, ou dans la crypte du tombeau de S. Pierre? On ne le sait, mais elle était certainement à Rome , et les chrétiens l'y vénéraient « comme la propre chaire où Pierre s'était assis, et dans laquelle il avait ordonné que Lin s'assoirait le premier ^ » Ainsi s'exprime l'auteur du poème contre Marcion, au commencement duiii® siècle. Tertullien parle de même. « Parcourez lesÉglises apostoliques, vous y trouverez encore les sièges mêmes qu'ont occupés les apôtres, chacun en son lieu. Si vous êtes proche de l'Italie, vous avez Rome-. » Cette ville conservait donc alors le trône épiscopal de S. Pierre, comme Jérusalem celui de S. Jacques, Alexandrie celui de S. Marc. Or Tertullien vécut à Rome à la fin du second siècle, et les plus âgés des fidèles qu'il y vit avaient connu les derniers contemporains des apôtres. Cette suite ininterrompue de témoins établissant aux yeux de M. de Rossi l'authenticité de la chaire du Vatican, il la prosente comme le signe visible du pontificat romain de S. Pierre.

Quelque jugement que Ton porte sur cette dernière preuve, des pages qui précèdent deux faits résultent, incontestables pour tout esprit non prévenu, c'est que le chef de? Douze vint à Rome et y mourut évêque de

1 Hac cathedra, Petrus qua sederat ipse, locatmn Maxima Borna Linom primuia considère jossit

Carmina adv. Marcionem, 1. m, c. ii : Patrologie latine, t. II, p. 1077.

2 Tertullien, De Prœscriptionihus , xxxvi.

l'Église mère. Pouvons-nous aller plus loin et fixer l'année oii il parut dans la ville des Césars? Les documents n'ont là-dessus ni le même accord ni la même clarté, et ceux qui déterminent les temps sont trop récents pour donner certitude. Toutefois la tradition qui fixe à l'an 42 l'arrivée de S. Pierre dans Rome nous est transmise par des auteurs graves, généralement exacts, et elle s'ajuste d'ailleurs si bien avec ce que l'on sait des premières années de l'Église, que nous n'hésitons pas à l'adopter.

Le premier historien qui la mentionne est Ëusèbe, dans sa Chronique écrite en 310 environ ^ Au siècle suivant, son témoignage se trouve reproduit par Orose^ et S. Jérôme ^. « Simon Pierre, dit ce dernier, vint à Rome pour combattre Simon le Magicien, la seconde année de Claude, et il y occupa la chaire sacerdotale pendant vingt-cinq ans jusqu'à la dernière année de Néron. » Le catalogue de Libère donne la même durée au pontificat de l'apôtre ^; or, sur ce point, il ne fait que reproduire, ainsi que nous l'avons vu, la chronique de S.Hippol}^e. Dès la fin du ii*' siècle, les vingt-cinq années de Pierre étaient donc une tradition reçue, et par conséquent on croyait que de bonne heure il avait établi son siège à Rome , vers 42, si l'on adopte l'opinion commune, d'après laquelle il fut martyrisé en 67.

La principale difficulté se tire d'un passage de Lac-

1 Eusèbe, Patrologie grecque, t. XIX, p. 539

2 Orose, £^15^, vu, G : Patrologie latine, t. XXXI, p. 1072.

3 S. Jérôme, De Viris illustribits, 1 : Patrologie latine, t. XXXIII, p. 607.

* Liber Pontificalis, édit. Duchesne, t. I, p. 2.

tance (iv^ siècle), racontant que Pierre vint à Rome sous Néron ^ . On infère de là qu'au temps d'Eusèbe les traditions étaient contradictoires et par là même sans autorité. Cette conséquence nous paraît exagérée, car Lactance, en nous montrant l'apôt^'e dans Rome vers 64, ne nie pas qu'il y soit venu auparavant. Son dessein est seulement de raconter la mort funeste des persécuteurs de l'Église. Le premier de tous fut Néron; l'auteur commence par lui, et incidemment avertit ses lecteurs que S. Pierre, pendant le règne de ce prince, évangélisa la capitale de l'empire. La conclusion n'estelle pas qu'au iv^ siècle on gardait à Rome le souvenir d'un double voyage de S. Pierre : l'un sous Claude, dont font mention Eusèbe, S. Jérôme et Orose; l'autre, sous Néron, que raconte Lactance? Cette hypothèse permet d'expliquer une contradiction étrange que nous relevons deux siècles plus tard. Dans le catalogue de Félix IV-, abrégé de la rédaction primitive du Liber Pontificalis (vi« siècle), on lit que S. Pierre entra dans Rome au temps de Néron, et aussitôt après, qu'il fut évêque de cette ville pendant vingt-cinq ans. Sans s'en apercevoir apparemment, l'auteur de ce catalogue recueille ici, et nous fait connaître la tradition de deux séjours successifs de l'apôtre.

Ces raisons, auxquelles nulle objection décisive n'est opposée, rendent sinon certain, au moins très proba-

1 Lactance, De Mortihus persecutorum, 2 : Patrologie latine^ t. VU, p. 50.

2 Liher Pontificalis, edit. Duchesne, t. I, p. 50.

ble que Pierre vint à Rome sous Claude ^ M. de Rossi estime qu'on peut tirer des monuments de l'antiquité chrétienne une entière confirmation de ce fait. Bien que ses déductions, sous leur forme actuelle, ne nous paraissent point encore convaincantes, nous ne laisserons pas de les exposer ici, car il suffirait de quelque découverte nouvelle pour affermir les points faibles de l'argumentation, et l'on sait que les hypothèses de l'illustre archéologue ont presque toujours l'heureuse fortune d'être promptement vérifiées.

C'est dans les monuments liturgiques que M. de Rossi trouve la trace de deux séjours successifs de l'apôtre à Rome; à son gré, les fêtes célébrées le 18 janvier et le 22 février en l'honneur de la chaire de S. Pierre ont pour objet deux sièges différents vénérés, Tun au Vatican, l'autre au cimetière Ostrien, près de la fontaine où Pierre baptisait lors de son premier séjour. Pour remettre en lumière cette particularité oubliée pendant plus de mille ans, M. de Rossi relève de curieux indices sur un papyrus, et quelques ampoules d'huile conservés à Monza-. Ces reliques viennent de l'abbé Jean, qui visita Rome sous Grégoire le Grand et rapporta à la reine Théodelinde des fioles d'huile prises aux lampes des plus célèbres églises. A chacune

i « Petrum 25 annos Romanarn catbedrara tenuisse diserte teslantur auclor primae partis Caialogi Liberiani, Eusebius, Hieronymus, Orosius et alii , nullo antiquo auctore vel monumento directe aul indirecte contradicente. Hanc sententiam igitur ut longe probabiliorem tenendam esse censemus. » De Snaedt, Dissertationés selecix, diss. i, cap. ii, art. iv, 18.

2 Voir le Bullettino de 1867, mai et juin.

d'elles, le pèlerin nota le lieu d'origine, et, relevant ces inscriptions sur un papyrus à mesure qu'il parcourait la cité, il dressa ainsi une liste topographique qui peut servir d'itinéraire dans la ville sainte.

Après avoir recueilli l'huile « de la chaire que Pierre a occupée la première fois », il visite les lieux saints de la nouvelle voie Salarienne, passe ensuite le Tibre, vient au Vatican, oii, près du tombeau de S. Pierre, M. de Rossi nous a montré un second siège pontifical, distinct de celui que Tabbé Jean vit au delà du fleuve. Non loin de la voie Salarienne, on a retrouvé de nos jours la plus ancienne catacombe de Rome, le cimetière Ostrien, « où Pierre baptisait ». Ce fut là, selon toute apparence, que le pèlerin lombard vénéra la première chaire dont il parle, plus ancienne que celle du Vatican^ car sur le papyrus de Monza, comme dans les martyrologes et les calendriers du temps, elle est appelée « la première où Pierre s'assit ».

Le culte rendu à ces reliques donna naissance aux deux fêtes célébrées dans notre liturgie, le 18 janvier et le 22 février. La première a pour objet d'honorer la chaire du cimetière Ostrien; les plus anciens mari\Tologes l'attestent en marquant pour ce jour : « Dédicace de la chaire de S. Pierre, où pour la première fois il a siégé à Rome^ » C'est, on le voit, la même formule que l'abbé Jean transcrivit sur l'ampoule et le papjTus de Monza; apparemment il la trouva gravée dans l'oratoire qu'il visitait. Quant à la fête du 22 février, nos

1 « Dedicatio calhedrœ S. Pétri apostoli, qua primum Romœ sedit. 0 Martyrologium Hieronymianum. « Cathedra S. Pétri qua prirnura Romae sedit. » Parvurn romanum Martyrologium.

livres liturgiques lui donnent actuellement ce titre : « La chaire de S. Pierre à Antioche. » Mais M. de Rossi a prouvé que les mots : « à Antioche, » sont une addition d'un clerc de l'église d'Auxerre, lequel entreprit au vil® siècle de corriger et de fondre ensemble les anciens catalogues de martyrs. Trouvant deux fêtes de la chaire de S. Pierre, la première rapportée au séjour de l'apôtre à Rome, la seconde sans mention aucune; il imagina que celle-ci rappelait l'épiscopat de S. Pierre à Antioche, et sa conjecture erronée obtint peu à peu un crédit universel, la compilation du clerc auxerrois étant la principale source de nos martyrologes actuels. Pour reconnaître cette méprise, il suffit de parcourir les calendriers et les livres liturgiques antérieurs au VII® siècle ^ Nulle part le nom d'Antioche n'est donné à la chaire du 22 février. La fête de ce jour, d'ailleurs, est trop importante pour ne rappeler qu'un incident secondaire dans la vie de l'apôtre. Jusqu'au xvi" siècle elle est demeurée une des principales solennités de la ville papale ; on la célébrait dans la basilique vaticane au temps de S. Léon, avec un grand concours d'évêques; c'était le jour de l'apôtre par ex-

1 Dans le Depositio Martyrum (Calendrier romain du iv^ siècle}, qui fait partie de la colleclion philocalienne, nous lisons simplement : VIII kal. mart. natale Pétri de caledra (Duchesne, Liber Pontijicalis, p. 11). Presque tous les manuscrits du Sacramentaire de S. Grégoire portent : xiii kal. mart. cathedra sancti Pétri. Le seul codex Ratoldi (980) ajoute in Antiochia. (Voir Patrologie latine, t. LXXVIII. pp. 50, 302, 588). Au rapport de Jean le Diacre [Vita Gregoriij ii, 17), le Sacramentaire de S. Grégoire n'est que celui de S. Gélase (492-496), revu et abrégé.

cellence : « Dies Apostoli '. » Les prières propres à cet anniversaire , particulièrement celles de l'antique liturgie gallicane, en indiquent clairement l'objet; toutes rappellent la profession de foi faite par Pierre à Césarée de Philippe et les promesses qui en furent la récompense, l'apôtre élevé au-dessus de ses frères et devenant le fondement inébranlable de l'Église 2. C'est cette scène évangélique et la primauté de Pierre qui était célébrée ce jour-là; on y vénérait, comme symbole du souverain pontificat, la chaire du Vatican, celle que l'apôtre avait occupée au dernier temps de sa vie, qu'on gardait près de son tombeau et où ses successeurs venaient s'asseoir.

Si ingénieux que soient ces rapprochements ils n'établissent pas avec certitude que Rome ait possédé à la fois deux chaires de Pierre, car celle que l'abbé Jean vénéra au cimetière Ostrien a pu être transportée plus tard au Vatican, et les textes allégués pour prouver qu'en ce dernier lieu il y eut de tout temps un trône pontifical ne sont pas assez formels pour lever tous les doutes. La seule conséquence à tirer de ces recherches archéologiques, c'est que Rome conservait le souvenir d'un premier séjour de l'apôtre, et l'attachait au cimetière Ostrien. Quant à l'époque où il parut dans la

1 De Rossi, Bullettino, 1867, mai et juin.

- Mabillon, JDe Liturgia gallicana, p. 226. « Deus qui hodierna die beatum Petrum post te dedisti caput Ecclesiœ, cum te ille vere confessus sit et a te digne prœlatus sit... » Au commencement de la messe gallicane, cette fêfe est appelée : « Beatissimi Pétri sollemnissimus dies, quera ipsa divinitas consecravit delegando cœloium claves. )) Mabillon, Mus. itah, 1. 1, p. 297.

capitale, nous n'avons pour le déterminer que deux témoignages précis : le catalogue de Libère et la chronologie reçue dans l'Église à partir du m® siècle.