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peut-être sous l'influence du Platonisme, affirme qu'« entre les œuvres de l’entendement humain et celle que produit l'intelligence divine il y a une singulière ressemblance ». Cette défense de la raison à une époque aussi trouble est une gloire de la mystique orthodoxe.

Et pourtant, mieux que quiconque la Sainte connaissait les limites de notre intelligence en face du fait divin. Elle savait combien d’idées erronées ou simplement inadéquates obnubilent ou alourdissent son vol dès les premiers pas dans la voie mystique. Ces idées-là, il faut à tout prix les dépouiller ; jusqu’à laisser la faculté nue et purifiée d'espèces sensibles, dans la nuit absolue des perceptions humaines. Car c’est seulement dans cette ténèbre, et saint Jean de la Croix précisera davantage cette doctrine, que la lumière immatérielle, lointaine encore, va poindre.

En outre, en face de cette lumière, Sainte Térèse savait que la raison, selon le mot d’un Père, est aussi impuissante à la contemplation que les yeux du vespertilion à soutenir l'éclat du soleil.

Il fallait donc enfin humilier cette raison superbe ; | non point la bafouer comme le faisaient les Sceptiques …

et les Illuminés ; non point exalter son orgueil comme le faisaient les Humanistes platoniciens, mais avec une grande compassion pour sa faiblesse et ses répugnances lui enseigner l’art du «no pensar nada » dont parlait déjà le vieil Osuna.

L'heure est venue en effet pour l’âme de se recueillir. Comme Servet, comme Valdès, comme Calvin, Sainte Térèse entend la voix intérieure. Du centre d'elle-même,

de la chambre nuptiale, Dieu appelle l'âme qui erre .

dans les fossés du château. C’est un sifflement léger

semblable au sifflement du berger castillan qui sur les pentes de la sierra rassemble ses brebis. Ce sifflement …

qui rend l’âme attentive, l'invite au recueillement. L âme alors, laissant tout pour suivre cette vocation mysté-

rieuse, franchit le seuil mystique et pour elle commence la pénétration graduelle.

En ce recueillement elle se dépouille peu à peu pour arriver à la nudité pure. Ici les sens et la raison, habitués à connaître par images et raisonnements, se sentent défaillir, incapables de percevoir ce qui n’a plus rien de commun avec la matière. Car les événements successifs de l'union divine qui vont maintenant se précipiter faussent les tenailles trop débiles d’un syllogisme humain, et ces faits d’un monde purement immatériel ne souffrent plus de représentation imaginative.

L'âme, ainsi recueillie, s'inquiète d’abord et la raison s'effare. Mais cette inquiétude va bientôt se calmer : voici qu'une quiétude irrésistible s'étend comme une marée paisible et gagne lentement tout le domaine de l'esprit. C’est une certitude que Dieu est là ; certitude étrange, nouvelle, qui surpasse en intensité tout ce que la plus objective évidence terrestre pourrait produire : « l'âme en cet état comprend d’une manière qui diffère totalement de tous ses modes de connaissance naturels»; donc certitude surnaturelle ; « l’entendement (naturel) constate, malgré son désir de savoir ce qui se passe, qu'il ne peut rien saisir ; tout désorienté, il cherche en vain un point d'appui ? ». Donc certitude qui n'affecte pas seulement la raison mais prend l’aspect d’un goût que toute l'âme savoure.

Le point d'appui dans les choses humaines fera de plus en plus défaut à cette raison dont l’orgueil en avançant se courbe. Car voici qu'augmente l'impressionnant silence des images et des arguments ; il semble à la raison qu’on veut se passer d'elle ; et pourtant l'âme connaît et c’est une connaissance prodigieuse. Ruysbroeck la définissait déjà : « une intuition qui dépasse la raison et se passe de la raison * » ; l'âme entre dans

*. Chemin, XXXI. — 2. Château, IV, 3. — 3. « Een instaren boven de rede en zonder de rede, » (Samuël, XII.)

une étonnante passivité. L'union commence irrésistible ; les puissances tombent dans un sommeil de plus. en plus profond jusqu’à l'absorption plénière des facultés … dans l’extase ; ici la raison, écrasée par les divines largesses, ne fait plus que recevoir, passive : dans l’intelligence (visions intellectuelles) où dans l'imagination (visions imaginaires) s'impriment, inattendues, des connaissances nouvelles, des secrets inouïs, échappées éblouissantes sur les trésors divins. Ce qui excède ici la raison ce n’est plus seulement la force de la certitude ; l’objet même de sa connaissance est un objet surnaturel, dépassant sa capacité naturelle; pour y parvenir l’âme entière se sent alors des forces neuves, inouïes ; elle en reçoit, sans cesse plus passive ou mieux plus réceptive, à mesure qu'elle avance ; comme en quelque palais enchanté d’un roman de chevalerie, des facultés, des sens nouveaux lui viennent, dons d’une main invisible, au fur et à mesure des exploits à accomplir : elle voit en visions intellectuelles, elle entend en locutions substantielles ; d’étranges parfums montent des chambres secrètes ; elle sent de délicats attouchements qui la font tressaillir jusqu'aux moëlles, et il arrive que le corps lui-même, emporté par l'exaltation de ces sens divins, s'élève de cette terre que l’âme veut quitter.

D'autres fois, comme un coup de foudre, éclate en l’âme une blessure soudaine. C’est la soif qui la cause, la torturante soif d’un Infini entrevu et dont la vie mortelle, telle un abîme, la sépare ; et c’est ici pour elle l'union crucifiante, car « Dieu, selon le mot de sainte . Angèle de Foligno, ne l’a pas aimée pour rire ».

Puis, un jour, enfin, car une telle vie ne saurait durer, Dieu la stabilise dans la sublimité de l'union transformante. Ici finit toute défaillance d’extase, Ici s’épanouit en plénitude la vue spirituelle. Celui que l’âmefiancée n'avait perçu qu’à travers la cloison de cristal

qui la séparait du centre, voici qu’elle Le touche. Les écailles qui couvraient ses yeux trop faibles tombent. Alors dans un rayonnement de flamme la Trinité se dévoile ; le Verbe Incarné attire l’âme à Lui dans un épanchement d'ineffables secrets, en une fusion des vies, et c’est, au centre le plus inexploré de l’être, en la chambre nuptiale du château, dans l’inexprimable délire de l’abandon absolu, le mariage mystique de l’âme avec Dieu.

Et c'est ainsi que l’homme se hausse, sans heurter la raison, jusqu’à cette folie céleste, à cette glorieuse divagation où s’apprend la Sagesse véritable : « ## glorioso desatino, una celestial locura, adonde se deprende la verdadera sabidurta 1 ».

Mais quel sera pour l’âme le fil d'Ariane dans ce château aux appartements innombrables, la norme qui l’assurera contre tout fléchissement qui lui ferait perdre la route et la ramènerait à son point de départ ou peutêtre en deçà ?

Pour Servet, Calvin, Mélanchton, Valdès, il n’y a qu'un critère de l’évolution et du progrès mystique : le sens intérieur ; pour Térèse, et elle l’affirme hautement en face de toutes les hérésies, dans ses œuvres, dans sa vie, et jusque dans son agonie, le critère unique c’est l'Église.

L'Église est représentée par le Directeur auquel il faut obéir, en dépit de toutes ses expériences personnelles.

Voilà ce que Térèse exige de la raison humaine. Elle ne la bafoue point, elle ne la détruit point, mais comme saint Ignace, pour la rendre malléable et capable de