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DlSTOUftS. -PÀUT. t. - VII, DE L'EiNVtE.

puis m'empèchur d'admirer la force de la vertUi <| tii change ses disgrâces el celles du prochain dans un bien plus grand quo le mal même ; la malignité du vice qui sa fait un mal, plus grand que le bien même, des evaniages qu'il remarque dans son prochain. C'est conlre le dt/ssein forme) du Dieu; il voulait que ce bien s'étendît jusqu'à nous, et que la'clinrité fit prendre part à ïa satisfaction présente de celui qui le possède, et aux récompenses qui sont promises à ceux qui le voient avec toute la complaisance que Dieu commande. Nous ne pouvons par conséquent douter que ce déplaisir ne soit un péché, puisqu'il est si contraire au* Intentions eipresses de celte bonté et de celte lou le- puissance infinie. Il ne fuit pas pourtant vous faire des péchés perpétuels d'un déplaisir qui est quelquefois un effet de vertu, condamner des ressentiments que Dieu approuve souvent, ou de qui nous ne sommes pas toujours assez les maîtres ; el celte matière tsl une de celles qu'il faut traiter avec le plus do distinction.

En quoi consiste le dérèglement de ce plaîiir. — Vu homme est indigne de ses rtefeiasea et de ses charge?; ce n'est p^is un péché d'avoir quelque déplaisir de le voir en possession des biens qu'il ne mérite pas; si son incapacité est reconnue, et que nous L'en puissions pas douter, ce n'est pas un péché d'être allligé de ce que le public est dans ces mauvaises mains, el la charité nous permet de compatir su misérable étal de ceui qui en dépendent.

Un méchant se sert de ses biens et de son autorité pour nous persécuter, pour maltraiter nos amis, il s'en sert pour entretenir ses débauches ou pour exercer ses ven- Seances, Dieu ne nous défend pas d'avoir u déplaisir de ce que cel ingrat abuse de ces faveurs; ce déplaisir ne procède pas du bien et des avantages du coupable , mais de l'abus qu'il en fait ; nous ne sommes pas fA< h es qu'il les possède, niais nous sommes allli^és de co qu'il les emploie conlre nous, contre nos amis, contre Dieu» conlre luimême ; ce n'est pas le bien qui nous cause ce déplaisir, nous en voyons davantage dans es mains de plusieurs autres personnes sans en avoir aucun chagrin, et nous en avons même de la joie ; nous ne nous attristons que du mu] que nous recevons, que du mal que Dieu et nos amis en reçoivent, que de celui que le criminel en recevra lui-même; et ce ressentiment, étant un etfet de la charité, n'est pas moins innocent que celte vertu. 11 se peut faire même que nous sentirons quelque déplaisir de ce qu'un homme a des emplois el une autorité que nous désirons pour nous, el de qui nous étions résolus de nous servir selon les desseïni et les ordres de Dieu ; ce n'est pas nous affliger de ce que Iv prochain est en ■ s>iou de ces avantages f mais de ce que nous n'avons pu les obtenir, et que

nous sommes privés du pouvoir do faire le bien que nous désirions. La malice de l'envie et la nature de ce péché consistent en ce que nous avons un déplaisir volontaire de ce que le prochain est riche, savant, Taillant, vertueux, estimé; de ce qu'il a d'autres avantages qui sont cause que nous sommes moins honorés que lui, cause que ceux qui nous connaissent ont moins de considération pour nous que pour Un, Ce déplaisir n'est point criminel, s'il n'est pas volontaire, et les premiers mouvements de tristesse que nous senlons quand nous nous représentons les avantages qui font estimer le prochain plus que nous» ne sont pas en efiVt des péchés quand la volonté leur résiste. Ce déplaisir est criminel quand il est volontaire, et il nous rend plus ou moins coupables selon la nature du bien, el selon les degrés et les elTets différents du chagrin. J'explique dans ce discours les justes raisons que nous avons de redouter la nature de ce déplaisir, la méthode de laquelle nous devons nous servir pour surmonter ses premiers mouvements, et comment nous devons empêcher qu'il ne produise aucun de ses effets.

riU-Mll H POINT.

Il faut craindre la nature de ce déplaisir.

Venvle corrompt la nature de l'homme* — Nous avons une appréhension naturelle de la peine; et si les avantages que nous en prétendons ne nous la faisaient considérer quo comme un bien commencé, et comme une cause qui contient, ce semble, quelque chose du bien qu'elle produit , nous nu pourrions pas nous résoudre de nous y engager, et nous ne la souffririons que par cou « trainle. Notre-Seigneur évite aussi le non» de peine quand il appelle tes hommes à sot) service ;' et quoique son autorité infinie le dispense de toutes ces précautions, sa bonté condescend aux inclinations et aux faiblesses de la nature; il invite les hommes à son service comme à un soulagement el h un repos, HOU pas que les choses qu'il nous commande ne soient difficiles d'elles-mêmes, et qu'il n'y ait de la peine à s'abstenir des vices, à pratiquer les vertus et 5 souffrir les disgrâces, comme il nous la commande ; mais parce que toutes ces peine* nous soulagent des inquiétudes, des remords, des malheurs qui précèdent souvent, qui accompagnent et qui suivent toujours le péché; et qu'elles sont tellement adoucies par l'amour, par l'espérance, parles autres vertus, que nous ne pouvons plus les estimer des peines. Il leur propose, dit saint Hilaîre, tout ce qui peut leur ôter l'appréhension de ce fardeau , el il se sert des adoucissements nécesaires pour leur persuader que Le n'es* pas en effet une charge (313)".

Il faut que l'envie fasse changer de nature fr sea esclaves, pour les retenir dans nue servitude de laquelle ils ne reçoivent qua

(313) Venta *td m§ , ému fui fafofttftf, H vmrêti iêti$t et e$Q reficitm roi, [Ma'th., \h ÏÏ8*) Oiierï* bJjiiti'nietil;» pîujHUiif. (S. HtLAl. fa JffiHfr.)

SATAN, SES POMPES ET SES ŒUVRES

du chagrin» et n'ont que du dépiaiâir h prétendre. L'envieux n'a rien autre chose à espérer. Un avare se satisfait de l'acquisition et de la possession des richesses; un débauché jouit dequelques plaisirs, du moins dans les moments qu'il contente ses sens. Un ambitieux trouve du goût dans la fumée; il est enivré de plaisir quand il entend ses éloges. Un vindicatif a de la joie quand il ruine ou diffame ses ennemis, et si les blasphémateurs ne tirent aucune satisfaction de leur péché, ils n'en reçoivent aussi aucun déplaisir présent, et leur méchant maître leur réserve pour l'éternité toutes les peines qu'ils méritent.

L'envieux est l'unique qui ne peut offenser Dieu sans endurer une peine actuelle, parce que l'essence de ce péché consiste dans le déplaisir même qu'un homme souffre quand il voit que les avantages naturels ou acejuis de son prochain font qu'on l'estime, qu on le considère et qu'on l'honore plus r,ue lui. La première raison qui nous doit N inspirer une extrêmo horreur ae cette peine, est que nous n'en pouvons prétendre rien de plus.

1" Raison. V envie ne produit aucun bien. — Les avares, les ambitieux, les autres pécheurs n'arrivent pas toujours à leurs fins sans avoir de la peine; mais la satisfaction qu'ils en espèrent les soulage dans le travail; l'attente de la récolte adoucit les fatigues qui la précèdent. L'envieux ne peut rien espérer de son chagrin; le tout se termine à des pensées fâcheuses, à des humeurs noires, à un désespoir secret qui ronge son cœur, gui corrompt ce qu'il pourrait avoir de 'satisfaction d'ailleurs, et qui mine et consume ses forces; son péché le contraint de souffrir des bourreaux invisibles qui déchirent sfon cœur, qui lui font souffrir des douleurs très-sensibles, comme saint Cyprien l'a remarqué (3H), et ces cruels ressentiments ne durent pas moins que le péché, puisqu'ils ne sont pas distingués du péché môme, puisque le péché est un chagrin pour le coupable, comme il est une désobéissance aux ordres de Dieu, et que cechagrin ne produit rien autre chose, qu'il n*y a que des piqûres et point do roses h prétendre de ces méchantes épines et que ces plaies ne peuvent produire que la mort. C'est pour ce sujet que saint Grégoire de Nazianze nomme ce vice le venin des coupables (W5). C'est un venin pur et sans déguisement; un venin quiiftit senlir toutes ses mauvaises qualités ô #eux qui le prennent, qui leur découvre ce qu'il est, et qui ne leur cause que la douleur qui les tue.

Un envieux sera quelquefois assez méchant et assez puissant pour ruiner ceux qu'il ne peut voir sans chagrin, et de qui le bonheur est la cause innocente de ses pei-

(514) Peclori suo admovore carniflecs cogit, et fiftiisibus suis a dh ibère lortores, permutions jngiicr maluin, et sine fine peccaium. (S. Cyiil, De zc!o :uvid.)

(3!vS)Vciienum connu qui eo Jaboranl. (Oral. 27.)

nés; les calomnies, la faveur, Fa u ton" lé» peuvent abattre un homme de qui le mérite fait le malheur, et qui ne sera misérable que parce qu'il est digne de tous les avantages desquels l'envieux s'i.ncommode luimôme. Les envieux ne peuvent pas toujours se procurer cette satisfaction; mais quand ils sacrifieraient quelques victimes h leur chagrin, quand leur crédit, leur puissance et leurs artifices en immoleraient quelquesunes à cette passion plus qu'inhumaine, il ne resterait que trop de sujets dans le monde pour entretenir et pour augmenter ces peines et ces péchés. Comme les envieux ne peuvent pas abattre tout ce qui leur fait ombre, et que les plus puissants empereurs n'ont pu se contenter eux-mêmes dans ce point; comme il faut qu'il demeure des hommes riches, savants, vaillants, vertueux* adorés dans le monde, les envieux trouveront toujours malgré eux de quoi nourrir» de quoi redoubler leur chagrin, de quoi so rendre eux-mêmes plus misérables. Aussi saint Cyprien reconnaît l'envie pour un mat incurable. Ne pouvoir souffrir ceux qui sontheureux, c'est une affliction sans retonde (316), non pas que la pénitence et la grâce ne puissent guérir ce mal comme les autres, ce n'est pas dans ce sens que saint Cyprien parle; mais parce que les envieux ne peuvent se défaire de ce qui leur cause du chagrin, et qu'ils ne peuvent ruiner tant de monde, qu'il n'en reste beaucoup plus qu'il n'en faut pour entretenir et pour augmenter leur déplaisir.

Malheureux criminel, quand vous auriez toutes les satisfactions du monde à espérer, il ne faudrait pas offenser Dieu ; quand le péché vous promettrait plus de bien, plus de douceur, plus de gloire que tous les hommes n'en possèdent et qu'ils n'en peuvent posséder, vous ne devriez pas consentir à sus suggestions, quoique des plus légères, et vous seriez obligé de préférer le plaisir de Dieu h vos plus grandes salisfactions. L'envie non-seulement ne vous donne, non-seulement elle ne vous promet aucun plaisir, mais elle ne vous peut causer que do la peine, et elle est elle-même un supplice continuel pour vous; n'êles-vous pas bien aveugle de la servir à vos dépens, et de vous engager dans une servitude de qui vous n'avez que du chagrin à prétendre? Ne méritez-vous pas que Dieu vous punis e avec bien de la rigueur, puisque vous aimez mieux être malheureux que de lui obéir, et que vous quittez la satisfaction dont vous jouiriez à son service, purement pour souffrir dans le parti de ses ennemis?

Le Sage dit aussi que l'œil de l'envieux est méchant, et qu'il méprise son âme (317). C'est être en effet bien méchant, que ù'aimer le mal sans aucune prétention, que do

(51G) Calamilas sine remedio, odissc frlirciu. (Loc. cil.)

(517) ycqiiinn est oculus inridi...., cl dcspiiLns anïnum. [fret H,, XIV, N.;