SW SATAN, SES POMPES

soîu de les punir et de ce qu'il n'en peut être détourné que par la pénitence, ce chagrin pourrait passer pour quelque espèce d'envie. Et Denys le Chartreux dit en ce sens que tous ceux qui commettent un péché mortel sont capables d'envie (356); mais parce que ce sens n'est pas bien naturel, il est certain que l'envieux se diffame luimême dans l'esprit de tous ceux qui savent ce qu'il fait et ce qu'il dit pour perdre celui de qui les avantages l'affligent. Nous avons une obligation particulière de supprimer toutes les paroles et de nous abstenir de toutes les actions que l'envie nous suggère; et puisque Jésus-Christ nous assure qu'il

f>unira si sévèrement ceux qui scandalisent eur prochain, sans spécifier la nature ni ie degré du scandale, c'est une vérité constante qu'il châtiera bien plus rigoureusement les envieux s'ils suivent les mouvements de ce vice, puisqu'ils ne peuvent s'y laisser aller sans se rendre coupables d'un si grand nombre de scandales que le Saint- Esprit nomme l'envieux un pécheur universel. C'est un des sens de ce passage, selon le sentiment du savant interprète que j'ai cité.

Si vous n'avez pas encore contracté l'habitude de l'envie, cette force avec laquelle velus résisterez à ses mouvements et à ses instincts empêchera que vous ne la contractiez; si cette habitude s'est mise en I possession de votre cœur, cette résistance 'affaiblira et elle vous délivrera insensiblement de cette servitude.

II* Raison. Ruiner ces habitudes ou les prévenir. — Vous savez que les habitudes acquises se forment par les actes, que nous n'apprenons à lire et à écrire qu'en écrivant et en lisant, que nous ne devenons humbles et copstants que par les actes de l'humilité et de la patience, et quoique nous recevions les habitudes de ces vertus avec toutes les autres au baptême, nous n'acquérons la facilité d'exercer ces habitudes que par leurs actes, et ce n'est pas sans peine que nous Jes pratiquons les premières fois.

Vous savez aussi que les habitudes s'affaiblissent et se détruisent même quand nous n'en usops pas; que l'oisiveté ne leur est pas moins contraire qu'à toutes les autres choses qui se peuvent corrompre, que nous sentons de nouvelles peines à travailler, à prier, à jeûner, à nous mortifier, quand nous avons été un temps considérable sans le faire, et que nous oublions rpême ce que nous avons su quand nous avons été longtemps sans le répéter ou sans le pratiquer.

^ Vous n'avez pas contracté l'habitude de l'envie, résistez à" ses mouvements, ne dites et ne faites rien de ce qu'ils vous suggèrent, vous empêcherez que cette habitude ne se forme, et vous ne deviendrez point un eu*

vieux. Vous avez déjà contracté cette habitude, vous êtes envieux en effet, n'obéissez point à ce que l'envie s'efforce de vous persuader, retenez les paroles qu'elle vous presse d'avancer, abstenez-vous des actions auxquelles ce vice vous sollicite ; l'habitude s'affaiblira peu à peu, elle perdra son autorité quand vous cesserez de lui obéir, elle ne prendra plus si souvent la liberté devons <K>UQ mander quand vous serez accoutumé à jk#priser ses ordres, elle se dissipera enfin

{>ar une conduite contraire à celle qui l'a brmée.

Le Prophète-Roi s'adresse à Dieu pour ce sujet : Mettez, Seigneur, une garde â ma bouche, et une porte de circonspection à mes lèvres, ne permettez pas qus mon cœur de» vienne enclin à mal parler (35T). Si. vous retenez les railleries, les calomnies, lesdélttetions, les murmures, les autres paroles qifo l'envie s'efforce de vous faire dire; si vous vous abstenez des actions qu'elle tâche de vous persuader, vous ne formerez point cette habitude criminelle, scandaleuse et funeste.

Si cette habitude était d^jà formée, ce foe n'ayant point d'air s'éteindra peu à peu, et vous vous trouverez enfin dégagé d'une servitude si cruelle, si infâme et si pernicieuse (358).

Moyen de ruiner et de prévenir ces habi* tudes) et raisons de ce moyen. — Le meilleur moyen de prévenir ou de ruiner cette habitude et d'empêcher ces scandales, est de dire et de faire le contraire de ce que les mouvements ou l'habitude de l'envie vous suggèrent. L'envie vous fait considérer les défauts du prochain, appliquez-vous à étadier ses perfections; l'envie vous porte à le haïr, excitez-vous à l'aimer malgré vos répugnances; I envie vous exhorte à mal parler de lui, dites-en tout le bien que la vérité vous permettra d'en dire ; l'envie vous presse de diminuer l'estime qu'il s'est acquise, faites votre possible pour l'augmenter; l'envie vous sollicite de le desservir, rendez- lui les bons offices que vous pourrez.

Ir* Raison. — C'est ainsi que vous combattrez, c'est ainsi que vous vaincrez^'envie dans, toute son étendue, parce qu'en premier lieu vous regarderez Ja» avantages et la réputation de votre prochUrcomme étant en partie votre ouvrage, et qu'il n'y a personne qui n'ait quelque complaisance pour ses productions.

W Raison. -— Nous désirons en second lieu que les autres entrent dans nos sentiments, qu'ils honorent ceux que nous estimons, qu'ils aiment ceux que nous chérissons, qu'ils se conforment à nos pensées t\ è nos inclinations, et par conséquent noaseulement vous ne serez point fiché que celui de qui les avantages vous faisaient de la peine soit estimé, mais vous en aurez au contraire de la satisfaction, parce que vous

. (356) Omnis qui est in morlati culpa habet aliquid invidiae. (Ibid.)

(557) Pons, Domine, cmlodiam ori mec—Non défîmes cor meumin verba malUiœ.(Pial.CTLL9Z, 4.)—

Non observalio fit aliqua.sed clauslrum.(S.HinK ) (358) Malunt quod inlus lalet, citius exslinguei m a pravo eloquio furis lingua frxtietur. (Apud. S àmpb., prtc. 2, Prœp.qd Misiam.)

Cî9

DISCOUKS.— PAUT. I. — VIII. DU REMORDS,

verrez qu'on a de Sa déférence pour vos sentiments,

111" IUîsox. Nous nous ferons enfin une espèce de nécessité de parler et d agir do la même manière, quand ce ne serait que par l'appréhension du paraître inconstants, et outre que ce que nous faisons par un principe de charité est agréable; outre que nous ne pouvons nous vaincre sans ressentir le plaisir d'avoir remporté l'avantage, nous formerons l'habitude de bien parler de ceux de qui la réputation nous causait de la peine, nous contracterons l'habitude de les obliger; vous savez que l'habitude fait agir avec autant de plaisir que de facilité.

L'auteur que je viens de citer explique érilés en priant Dieu de lui en inspirer la pratique. Àûn, dit cet auteur, qu'un mal composé de tant d'autres soit entièrement surmonté, faites-moi la grâce, Seigneur, que je lui oppose celte vertu qui en renferme un si grand nombre d'autres; cette vertu qui lui résistera avec tant de force que l'envia ne pourra ni subsister, ni Rétablir. C'est la charité, qui, loin do s'aflliger du bien des autres, s'en réjouît avec eux* La charité 06 murmure point, elle ne déiraetc point; quand ©Ne Verrait même quelque chose de blâmable, elle en avertirait Ja per* sonne, si cela était faisable; elle le cacherait à tout le reste du monde; la charité a du déplaisir, et non pas de la joie, quand il arrive quelque disgrâce au prochain; sllti sent du plaisir, et non pas do la tristesse, quand son prochain prospère; elle ne hait point, mais elle aime; elle combat de cette manière et contre la nature, et contre toutes forces, et contre tous îes effets de l'envie, et il n'y en a point qu'elle ne vainque (359).

Ce Perd ajoute que la charité a reçu ce nom avec biRii de la justice, et qu'il uy a rien au monde qui nous doive être si cher que celle vertu, puisque Dieu est charité, et que celui qui demeure dans fa charité demeure en Dieu» et Dieu en lui (360).

Conclusion du discours. — Attachons en effet nos cœurs à Dieu, unisson s- les à cette grandeur souveraine, et toutes les choses du njonde nous paraîtront si petites, que nous n'aurons point de ressentiment de nous en voir privés, La sa Lis faction que nous recevrons de ce bien in corn purable qui contient et qui surpasse infiniment toutes les ri* chesses, tous les plaisirs, toutes les grandeurs de la terre, nous délivrera de ces chagrins inutiles, odieux et funestes, qui no dévorent que ces esprits bas qui n'ont fias te courage de s'élever au-dessus du monde pour considérer et pour aimer celui qui mérite lui seul toutes nos affections et toute notre estime-

l'abandonnons point, ne Toffensoîn

point pour des chagrins qui ne peuvent nous produire que du déplaisir, et qui nous produiront les peines de l'éternité après celles du temps; n'irritons point, ne perdons point, pour des chagrins si vains, si détestables et si pernicieux, un Dieu à qui nous ne devrions pas déplaire quand on nous offrirait tous les plaisirs et tous les avantages du monde.

L'envie ne i eut pas nous mettre en possession des biens qui nous causent de la peine, et quand elle pourrait nous les donner elle ne nou* exempterait pas des maut qui en sont inséparables, des obligations desquelles ils sont chargés, des rebuts et des dégoûts qui les accompagnent et les suivent, Ne murmurons point contre une justice, contre une autorité* contre une bonté qui nous accorde, si nous voulons, les principaux fruits de ces biens, qui nous soulatffe de toutes les peines, qui nous préserve de tous les dangers qui leur sont attachés; ne nous plaignons pas d'une privation que nous sommes obligés de reconnaître par nos services, que ce qui nous doit porter à aimer et û servir Dieu avec plus de fidélité ne soit pas le motif de notre ingratitude et de nos desservices.

Prévenons ou ruinons ces habitudes scandaleuses, non -seulement en n'obéissant pas aux mouvements de l'envie, mais en faisant, mais en disant le contraire de ce qu'ils s'efforcent de nous persuader; guérîssons-nous d'un chagrin tjm ne. peut nous servir, d'un chagrin digne de la haine du ciel eL de la terre» d'un chagrin qui en produit d'éternels; guérissons-nous de ce chagrin par le plaisir que la charité ressent à dire et h faire du bien, par un plaisir agréable à Dieu comme à nous, et digne des bénédictions du ciel et de la terre, par un plaisir qui nou* Obtiendra les plaisirs que Dieu promet a ceux qui ont soin do lui plaire* Nous nous soumettons h bien des peines pour être délivrés des maladies du corps, ne nous refusons pas ce plaisir a nous-mêmes pour prévenir ou pour guérir celte tristesse et cette maladie mortelle de nos âmes*

DISCOURS VIII

DU REMORDS 1>E COSSClBKCE.

Ce déplaisir vient de Dieu, — L'homme sa

fait quelquefois un chagrin à lui-même des avantages de son prochain; Dieu fait quelquefois un supplice h l'homme de ce quY considère comme son avantage; l'homme se forme un déplaisir des biens et des perfections qu'il voit dans les autres, parce qu'il nfa pas la charité que Dieu lui commande d'avoir pour eux; Dieu afflige l'homme par ses propres plaisirs, parce que Dieu continue de l'aimer malgré ses désobéissances et

(551*) Dt in tu&cds multipfox lioc mutin* ioptrtliffl OCCUTTaL Poutine, quaîso, illud multiforme Jh*tiuii», ipiuil Dot cuti virtutc résistons nm dei Invulire loime» (hanta* sciticet, <{U% (ion invîdul, sed MHtf*Éik!ct, non susurrât, etc. Nui» udil sed diligil.

(5<>0) Mérita auieiu ule nomeu accepîU f(«od Hlm

cliariiis înveniri non poleil : quani qui Uabei, te Hî-

«|iii- li:ilirt. Doiej di.inl.i* ÇSl, tit f|lli llMiiel ili dl*iri~

laie, iii Due iiuiict, et lleua in co. ijbid.)

ff.t

SATAN, SES POMPES ET SES ŒUVRES

ses ingratitudes; c'est ici que nous ne pouvons assez nous élonner de ce que l'homme a si peu de complaisance pour la honte de Dieu, et de ce que Dieu aime et oblige l'homme avec tant de constance ; être assez surpris qu'un homme haïsse ceux à qui cette bonté infinie témoigne une affection particulière, et qu'elle rend plus dignes d'être chéris des hommes par les libéralités extraordinaires de son amour, ni assez admirer que Dieu conserve tant de bonté pour tes hommes dans le temps même qu'ils désobéissent à ses commandements et qu'ils se rendent les plus dignes de sa haine, il faut que la corruption de l'homme soit extrême pour se faire un mal des avantagea et des plaisirs de son prochain, il faut que la bonté de Dieu surpasse la corruption de l'homme pour lui faire sentir ces chagrins intérieurs dans la jouissance la plus entière de ses plaisirs.

Ces chagrins sont en effet du nombre des principaux bienfaits que nous recevons de cette bonté infinie, puisqu'elle s'en sert pour préserver d'on châtiment plus rigoureux ceux qui le méritent avec tant de justice, et Qui, par une perfidie et une ingratitude si criminelle, se sont rendus indignes de cet amour, de ces soins, de ces remèdes. Il n'appartient qu'à une bonté souveraine de nous faire une grâce du châtiment même qu'elle nous contraint de nous faire souffrir, cVst à nous d'en user selon les desseins d'une bienfaitrice qui semble se surmonter elle-même, comme elle surpasse tout ce que nous en pouvons penser, et toute la fidélité avec laquelle nous devons la reconnaître.

Sentiments des philosophes sur le bien et sur le mal souverain. — Quelques philosophes ont considéré la*vertu comme le souverain bien, ou du moins ont voulu persuader au monde que c'était leur sentiment, et ils croyaient le prouver évidemment en disant qu'il n'y a point de disgrâce capable de troubler la tranquillité de la vertu, ni de la priver des satisfactions qu'elle ressent quand elle persévère dans son devoir avec une résolution que la pauvreté, les maladies, les calomnies, l'exil et la plus cruelle mort ne peuvent ébranler. Us soutenaient au contraire que le vice était, s'il est permis d'user de ces termes, le souverain des maux, parce qu'il n'y 4 point de richesses, de santé, d'honneur, de plaisir, d'espérance qui puissent guérir Une âme Criminelle du ressentiment des plaies qu'elle s'est faites à elle-même en blessant sa raison, et en se soulevant contre ses ordres. Ils auraient parlé avec plus de justesse s'ils avaient dit que la vertu est un bien préférable aux richesses, à l'honneur, à la santé, à tons les autres biens de la fortune et de la nature, puisque leur privation n'est pas assez forte pour empêcher les (consolations et lès satisfactions intérieures de ceux qui persévèrent dans l'innocence. Hais elle ne peut pas être le souverain bien, puisqu'elle n'exempte un homme ni de la pauvreté, ni du déshonneur, ni des mattdifes, ni de l'ignorance, ni de

plusieurs autres misères, puisqu'elle ne le dispense pas de combattre contre la violence de ces disgrâces, qu'elle ue le rend ni invulnérable, ni invincible, et qu'elle succombe quelquefois elle-même et abandonne souvent un homme dans ces combats. 4 I* vérité, la vertu est une disposition à la possession du souverain bien! parce qu'elle est la plus éminente perfection de l'homme après la grâce, qui sanctifie et sa personne tét ses vertus, et qui les élève qu-de$sus pelles-mêmes; un homme ne peut être mieux préparé h jouir du souverain bien, que par des dispositions plus excellentes que tous les avantages qui peuvent rendre une personne considérable. Mai§ la vertu ne peut être le souverain bien, puisqu'elle n'a pas l'étendue, la tranquillité, la stabilité, qui sont des perfectious essentielles à un bien qui surpasse tous les autres.

Ils auraient pu dire aussi que le yipe est le souverain des maux, s'ils avaient porté leur pensée jusqu'à Dieu; parce que tout ce que les hommes peuvent sopflrir est nb moindre mal que le péché coqsjdèré rompre offense de Dieu, et qu'il ne peut recevoir aucune injure si légère, qu'elle ne soit un plus grand mal que toutes les disgrâces qui peuvent être endurées par les hommes, et que ces disgrâces sont au-dessous d'une insolence qui ose s'adresser à une majesté souveraine en comparaison de qui toutes te$ créatures ne méritent presque pas d'être considérées plus que le néant. Mais fa vue de ces philosophes n'allait pas si loin, et ils étaient trop engagés dan? eux-mêmes pou* s'élever si haut.

Ils pouvaient aussi nommer le vice 1$ plus grand des maux présents de l'homme, puisque les richesses, la gloire, la sqntéf les plaisirs et toutes les douceurs du monde ne peuvent apaiser les douleurs secrètes que le vice îui cause. Ils ne devaient pas l'estimer le souverain des maux de l'homme, puisqu'il n'est pas incompatible arec tous les plaisirs, qu'il laisse quelques heure* de repos au coupable, qu'il n'est pas incurable comme les peines éternelles que les coupables souffriront sans adoucissement, sans interruption et sans fin, s'il* ne font pénitence, parce que le péch#«orte!? étant 1$ plus grand mal de la vie présente, est uue disposition indubitable aux punitions éternelles qui sont préparées <jux coupables, s'ils ne changent de vie, comme la bonté divine les en avertit par ces chagrins se crets.

Nous avon$ vu, dans un deç discoi^* précédents, l'usage que l'homme est obligé de faire des satisfactions que Dieu lui communique dans l'exercice des vertus. Voyons de quelle manière il est obligé de correspondre aux desseins dp la bonté divine dans l'usage de ces peines invisibles qui troublent son repos quand il s'éloigne de son devoir, et qu'oubliant la soumission qu'il doit à son souverain, il viole ses ordres. Ces peines que nous exprimons par le nom dç remords de conscience, pqrce qu'çn éflfet la cons-

m DISCOURS, - PÀHT. f.

cieace se déchire elle-même par les chagrins gui accompagnent souvent et qui suivent toujours les eriities, ces peines sont des prouves indubitables de noire faute, des préjugés certains d'une plus rigoureuse punition, des motifs pressants et en^isçeanls de retourner à Dieu et de nous convertir* et itfius suivrons les desseins de la bonté divine, à qui nous sommes redevables de ces re < onls, si nous reconnaissons la vérité de autre faute, si nous appréhendons qu'elle toit punie avec plus de rigueur, et si •nous IVffaçons par une prompte péni-

PREMIER POINT

Reconnaître noire faute, naissance du bien et du mal. — Le chagrin qu'un homme ressent quand il a ravi le bien ou ruiné la réputation de son prochain, quand il a commis un «dulièiv, un homicide, un autre crime, est une preuve indubitable que ces actions sont en effet criminelles, que nous sommes véritable* ruent coupables do les avoir commises, et qu'elles déplaisent infailliblement à Dieu, qu'elles nous causent du chagrin â nous-mêmes. Il n'est pas nécessaire datûir étudié la jurisprudence et la morale, il nVt pas besoin de consulter ceux qui sont versés dans ta connaissance des lois tl de la philosophie, pour nous informer de la qualité de ces actions, notre propre cœur nous en dit assez pour nous faire connaître notre faute ; lus peine* invisibles qui le déchirent nous contraignent de reconnaître ce que nous voudrions bien ne pas savoir, et d'être convaincus d'une faute de laquelle les aveugles, les sourds et les muets ne peuvent pas prétendre cause d'ignorance, puismie leur cœur les en avertit, qu'il leur reproche, qu'il leur remontre leur péché malgré eux» et qu'ils ne peuvent s'empêcher d'entendre ces corrections ni de connaître ces vérités, qu'il est contraint de se dire cl qu'il ne peut s'abstenir de se représenter.

Bien défendit au premier homme de man* ger du fruit de l'arbre de la science du bien et du mal, et il ne faut pas nous imaginer que Dieu eût quelque appréhension rjuu 1 homme n'acquD en effet la science du bien et du mal en mangeant de ce fruit ; que Dieu fût jalou* de la science qu'il a luimême du bien et du mal et qu'il ne voulût pis que l'homme par un pût à cette perfeetion. Nous offenserions Dieu si nous le jugions capable de ces faiblesses.

Ce serait tomber dans une autre extrémité, que lie se persuader que Dieu eût donné ce nom à fa ri ire, si 1 homme u*cûi pu acquérir quelque connaissance du bien et du mal en mangeant de ce fruit; ce serait blesser la sagesse et la sincérité de Dieu, que d'avoir la pensée que c'était sans raison qu'il lavait nommé l'arbre de la science du i et du mal.

t$$\\ Crêavii illii mcutmm $inrittu ; miu unp'ffïf eût ifhrwm : H matat a tenu {'êumftt rmi,

— VIII, DU HEMOHD3.

Dieu avait si peu d'apprétiensif n quu l'homme ne connût la nature et les différences du bien et du mal, qu'il avait en effet communiqué celte science a l'homme avant qu'il l'offensât, L'Ecriture nous rapprend en des termes qui ne sont pas moins formels que remarquables et qui spécifient la connaissance au bien et du mal, comme ils déclarent la perfection de la science que nos premiers parents reçurent de cette bonté toute-puissante.

Dieu leur a créé ta science de l'esprit, il a rempli leur cœur de sens ; il leur a fait connaître. U ftirti et le jnat. Ce sont les paroles ùqY Ecclésiastique (3Gl). Nous pouvons juger de la perfection de la science qu'il leur communiqua par îes quatre premières de ces paroles. C'est Dieu qui était le seul auteur de cette science, et nous l'offenserions si nous ne jugions quelle était proportionnée à la perfection de son auteur* C'est lui qui Ta créée: et qui sans doute Va créée digne de son principe. Il la créée pour eu*, eVsu a-dire pour ceux qui devaient eîre les maîtres et les souverains de toute leur postérité, et qui devaient par conséquent eiceller en cette lumière spirituelle, comme le soleil a plus ilo lumière corporelle que tout le reste des êtres auxquels il en fournil- Cette science U-ur était commune avec les an^es, c'est-à-dire avec ses purs esprits qui connaissent presque toutes les choses par une simple vue et sans se donner la peine de raisonner. C'est, dans mon sentiment, ce qui fait qu'il l'appelle lu science de l'esprit : et il me semble qu'il l'exprime dans la proposition précédente, quand il dit que Dieu les a remplis de la discipline de l'enlendement ; c'est-à-dire, selon ma pensée, que ce Souverain des maîtres leur apprit» comme a ut anges, à connaître presque toutes les choses par une simple vue. 11 leur communiqua celte intelligence qui pénètre dans les conclusions par la seule connaissance des principes (MB). Peut-être qu'il le confirme en disant qu'il a rempli leur cœur d'un bon sens, parce que leur esprit reconnaissait la vérité des choses par iiue simple action* comme les sens bien sains discernent leurs objets sans aucune discussion.

Il est certain qu'il leur donna une connaissance parfaite du bien et du mal, comme des autres, choses qu'ils ne pouvaient ignorer sans imperfection, sans dauber et sans préjudice de leur postérité; cette connaissance leur était nécessaire et pour se bien conduire eux* mêmes et pour bien gouverner leurs descendants. Dieu n appréhendait pas qu'ils connussent ce qu'ils devaient faire et ce qu'ils devaient fuir pour son service, il ne s'agissait pas moins de sa gloire en ceci, que du devoir et du bonheur dvs hommes*

D'où vient donc qu'il nomma cet arbre l'arbre de la science du bien et du mal, si le fruit ne pouvait rien apprendre de non-

\lUcU.t XVII, 6.) (5fâ) ùiwptina iiitetteitm rcptcùi tlht. (Ib\d*t 5<J

635 SAÏAN, SES POMÏ

veau è l'homme? Et pourquoi Dieu défendait-il è l'homme de manger de ce fruit, s'il pouvait lui enseigner quelques vérités particulières?

II faut avouer que l'homme ne pouvait rien apprendre de nouveau en mangeant de ce fruit, parce que Dieu avait instruit l'homme et de la nature, et des qualités, et des suites des venus et des vices. Mais il est vrai aussi que l'homme ne le savait pas par sa propre expérience, et quo Dieu ne voulait pas qu'il l'apprtl par une manière si malheureuse. Le médecin avertit un homme qu'une viande lui est absolument contraire, qu'il sera malade et qu'il se mettra en danger de mourir s'il en mange avec excès ; il lui en explique les raisons, il ne lui laisse aucun lieu de douter de cette vérité. Cet homme est assez informé de la nature, des qualités et des effets de cette méchante nourriture. Cet homme en mange contre- la défense du médecin, ses sens l'emportent sur le soin qu'il doit avoir de sa santé ; il tombe malade, il se voit en danger de mourir, il reconnaît par cette fâcheuse expérience ce qu'il savait auparavant par l'instruction qu'il avait reçue du médecin, et ce que le médecin ne voulait pas qu'il apprit par un moyen si misérable.

Dieu avait eu la bonté d'enseigner à l'homme tout ce qu'il devait savoir des vertus et des vices, Dieu ne .voulait pas que l'homme l'apprit par une expérience criminelle. L'homme mange du rruit contre la défense de Dieu, l'homme reconnaît par une malheureuse expérience la grandeur du bien qu'il a perdu et la grandeur du mal qu'il s'est fait à lui-môme. 11 sait par le crime ce qu'il connaissait par la faveur de Dieu, il sait par son malheur ce qu'il connaissait par la grâce, et une triste expérience lui enseigne ce qu'il devait se contenter d'avoir appris des instructions secrètes du plus savant et du meilleur des maîtres; c'est ainsi que l'expliquant saint Augustin et saint Thomas (363J.

Quand vous n'auriez jamais étudié, quand les maîtres, quand les livres, quand la foi ne vous auraient pas appris que ce larcin, que cet homicide, que cet adultère est un péché, ce fruit défendu, ce péché môme vous l'apprend assez par le chagrin que vous ressentez quelquefois en le commettant, et que vous ressentez toujours après l'avoir commis. Ce Chagrin, ces inquiétudes, ces frayeurs ne vous permettent pas de douter de la vérité de votre faute, elle a du rapport en ceci avec le fruit de qui Dieu défendit à nos premiers parents de manger.

Saii. t Thomas dit'aussi, suivant le sentiment de saint Augustin, qu'encore que cet arbre ait été véritablement et réellement un arbre, cela n'empêche pas qu'il n'ait signifié

le libre arbitre, «et que ce sens spirituel n'est pas incompatible avec le sens naturel et littéral et avec ce que l'Ecriture noua apprend de cet arbre (364). La pierre du désert était une véritable pierre, et comme dit l'Apôtre (I Cor., X, k)9 elle ne laissait pas de signifier Jésus-Christ, d'apprendre aux Juifs qu'encore qu'ils méritassent qu'il eût aussi peu de sentiment pour eux qu'un rocher, il aurait néanmoins la bonté de répfidre son sang pour leur salut, comme la pierre frappée par Moïse avait fourni de l'eau à leurs pères dans le désert pour apaiser leur soif: il les informait aussi par ces exemples avec quelle fermeté il soutiendrait l'Eglise, et avec quelle dureté il punirait ceux qui s'obstineraient dans leurs péchés. .

Le libre arbitre, quand nous en abusons, produit effectivement quelque chose de semblable à ce qui arriva quand nos premiers parents eurent mangé du fruit de cet arbre, et nous ne pouvons nous servir de notre liberté contre la loi de Dieu, que notre propre peine ne nous avertisse que nous avons péché.

J" Raison. La douleur vient du mal. — D'où viennent en effet ces peines intérieures et ces chagrins invisibles qui troublent vos plaisirs, qui agitent et qui persécutent votre conscience après que vous avez péché, sinon du péché môme? D'où procède cette douleur, si ce n'est des plaies que votre âme s'est faites à elle-même ? Ces déplaisirs ne sont pas les effets de vos disgrâces. Votre fortune est bien établie, le monde vous estime, vous avez des amis, vos ennemis vous craignent, vos péchés mômes ont peut-être coutribué à vous élever dans l'état où vqus êtes, et quand vous n'y seriez parvenus que par des moyens innocents, vous n'avez que du sujet d'être contents de votre établissement, et il ne peut être la cause du chagrin qui vous dévore.

Vous n'avez pas sujet non plus de vous affliger de la conduite de votre femme, rien ne vous chagrine de la part de vos enfants. Vous avez au contraire beaucoup de raisons d'être content de la réputation, de l'amour et des soins de votre femme, du bon naturel, des exercices et de la soumission de vos enfants. Quel est donc le principe de cette tristesse qui vous ronce, qui interrompt vos divertissements, qui trouble votre repos et qui défigure votre visage? Votre santé est parfaite, rien ne manque à vos plaisirs, vous n'avez point d'affaire qui yous inquiète; quelle est donc encore une fois la source de ce déplaisir qui ne vous abandonne point et de qui votre cœur ne peut pas se défaire?

11 n'y en a point d'autre que ce péché que vous avez commis. L'âme qui donne du

(363) Percxperiinentumpœnsedidicit quiri iniere«sei imer bonuin et uialuiu (D. Tu ou., I p. q. 102, art. 1, ad 4.) — Ipsum lignutn ex ea rc imnien ace- du, ex pcria morte, niolesti a fit évident ior iucunuius sanitutts. (De civil. Dti, lib. xiv, cap. 15.)

(364) Poluit signifie» re liberum arbilrium, sient pelra erat aliquid malcriale, et signilicavit. ( I>. Thom. q. 102, art. 1, ad i ; S. Aie, 1. Xilf, De ch rie' Zte/>cap. il.)

m DISCOURS. - PART, I.

se&tioiêlll à toutes les parties du corps pour le EBfl qui leur est propre, l'âme qui leur communiqua du sentiment pour le mat des parties voisines eï quelquefois même pour celui des parties éhignées, ressent les blessures qu'ette s'est faites par son péché, c'est la véritable cause de vos chagrins et la conviction de votre faule.

Nous reconnaissons en deuï manières que nos cor fis sont malades, nous le reconnaissons par leur faiblesses nous le reconnais^ Pdiu par leur douleur* La faiblesse nous fait connaître que fa rorps a perdu les bonnes dispositions qui entretenaient sa vigueur; la douleur nous apprend qu'il y a quelque chose d'étranger qui blesse le corps et qui lui cause la peine qu'il ressent*

L'Ame ne doit pas douter de sa maladie quand elle a commis le péché qui la chagrine : elle sent sa langueur, elle sent sa douleur dans cet étal ; sa Langueur lui apprend qu'elle a perdu la grâce qui l'encourageait, qui la fortifiait» qui ïa faisait agir avec vigueur, avec facilité, avec plaisir ; qu'elle est dépouille de celte divine qualité qui la rendait maîtresse d'elle-même» qui entretenait son repos, qui lui faisait sentir la bonté que Dieu avait our elle» et qui lui inspirait autant de conlânre que d'obéissance pour sas ordres; lo hautement ïa contraint de reconnaître [n'eue n'estimait pas assez un si grand vantago, et la fierté lut apprend ce qu'elle vait oublié dans une jouissance trop paîlible.

La douleur l'oblige aussi de confesser u*il y a dans son cœur quelque chose d*éanger et do contraire h sa nature» et que fujur est blessé par quoique qualité tUfligné qui s'est formée en lui, qui s'y est Hachée et qui ne cesse point de lui faire u mal. La douleur en effet ne peut procéder que du mal ; et un homme qui n'a aucun utre sujet de déplaisir ne peut douter quo son péché ne soit la rause de ces faiblesses t de ces douleurs; jl ne peut douter que e mal ne soit plus grand que tous tes auras, puisque toutes les satisfactions qu'il a ailleurs ne peuvent ni le guérir ni l'aûucir; que, quand il aurait quelque autre ijet de chagrin, il ressent celui-ci plus que us les autres, qu'il lui impute même tout e qu'il soutire de déplaisir et qu'il l'en es-" ime la rause.

Le prophète Isaïe compare les méchants nue mur qui ne peut avoir aucun repos, t de qui l'agitation dure aussi longtemps ue Ui tempête (365) Toutes les impuretés la mer paraissent quand elle est agitée ar la tempête; celles mêmes qui étaient es plus enfoncées et les plus cachées vietient au dessus

-VIIL DU REMORDS. f3*

Vous n'avez pas plus de repos qu'âne mer agitée, votre cœur no souffre pis moins d'émotion, le péché no lui laisse pas plus de tranquillité, lo péché s'élève du fond de votre cœur jusque dans votre souvenir» s'il disparatt pendant quelque intervalle, iî revient au-dessus» il se montre malgré vous. C'est à vous à le reconnaître pour ce qu'il est, h vous représenter qu'il est en effet l'ennemi de votre repos, qu'il est en effet ['impureté même, et qu'il ne peut être que désagréable n Dieu, puisque celui même qui le commet en reçoit des déplaisirs si importuns.

Le prophète Jérémîe en avertît Jérusalem : Votre méchanceté vous remontrera t'ts péchés, die vous reprendra de vos fautes. Sa~ cfyez ei voyez que c'est un mal et une affliction pour vous d'avoir abandonné votre Ùiett, et de ne l'avoir pas respecté et redouté comme vous y étiez obligée (366), Reconnaissez par cette faiblesse l'excellence du bien qua vous avez perdu, reconnaissez par votre douleur la grandeur du mal qui vous Ta fait perdre.

Le savant Synésius compare ïa torture à un syllogisme, parce que la peine de la torture contraint les coupables de confesser la vérité, comme la matière et Tordre du syllogisme forcent un adversaire d'avouer les vérités qu'il combattait (367), Le déplaisir et toutes les inquiétudes que vous soutfrez après vos crimes sont comme autant de tortures invisibles qui vous contraignent do confesser à vous-même que vous avez péché,

Saint Augustin, expliquant ces paroles du Roi* Trop lié te : Je me sut s converti â cause' dz ma (hufeUr t et par te ressentiment une me causaient tes épines qui ne cessaient point de me pique r, avoue que c'est par la violence et nmportutiUé de ces rtottleuri. que Dieu a fait connaître à ce rui la grandeur de s<m mal, et qu'il fui a inspiré d'en faire pénitence, tous ne pouvez pas récuser ce lé* moignagp que vous vous rendez contre vouamtine. Considérez, jo vous prie, celte seconde preuve (308).

H* IIaisu*. fout M youvet tous récuser. — On récuse un témoin ou parce qu'il ne sait pas la chose de la pietle il dépose, ou pêfce qu'il csl notre ennemi, ou parce qu'il s'eai laissé corrompre. Il ne doit point être riç!t s'il ignore la vérité; et il ne peut pas en donner la connaissance aux juges s'il ne t'a pas lui-môme. Quand il la connaîtrait, nous avons une juste raison d'appréhender qu' il ne la déguise et qu'il ne la trahisse, si Mus avons sujet de croire qu*il est notre ennemi, ou qu'il s'est laissé gagner par no* I artles adverses. H n'y a point do lois qui ne défendent aux juges d'appeler uu homme

(5Gr>) Quatï mare [gvveutm qttaJ quiewere twu po- ItiJ, jlift.t LVH, ÎÛ.)

(36ti) Arque l te mulitia O^r, e( aimio tua iiutcpabit te* Scitoet vi*'et quia uncum >t ttutatum t+i,

Iqàtut t§ Ôaminum Otum tu un* rt n*w cm 1h

(587) Tiiruires eadeai vt pracUUi ac avltagismi. VLï

(368) Convenu* tvm ht urumna tttftt, thmt ?onjtpi Ht ipïna, ifW, X\XI, L) patin est ei tenta* datons, iinciiU itifiifututii

SATAN, SES POMPES ET SES ŒUVRES

en témoignage, quaqu on peut prouver qu'il né suit point la chose, ou que l'inimitié OU la subornation donnent Heu d'appréhender qu'il ne la dise pas.

Vous n'avez aucuue raison de vous défier du témoignage que vous vous rendez à vousmême contre vous-même. Personne ne peut pieux savoir ni connaître la vérité du fait que vous; il n'y a que Dieu qui puisse en savoir le fond et les circonstances avec plus de neiteté et plus de certitude que vous; les juges les plus éclairés ne peuvent être si assurés du crime des coupables qu'ils condamnent, que vous êtes certains d'avoir commis ce larcin, cet adultère» cet autre crime qui vous cause tant dé chagrin.

Vous ne pouvez pas vous soupçonner d'inimitié ni de corruption. Vous ne pouvez, à la vérité, commettre un crjaae sans vous haïr vous-même, puisque vous n'en pouvez commettre sans vous vouloir et sans vous faire du mal : mais ce n'est pas néanmoins! par un esprit de haine que vous ^agissez, quand vous commette^ ce crime, ce n'est pas avec un dessein formel de vous faire du mal. Ce n'est au contraire que pour acquérir du bien, que pour vous procurer du plaisir ou de la gloire que vous offensez pieu : Celui qui aime l'iniquité hait son âme. Non pas qu'il lui veuille du mal effectivement par un désir formel, puisqu'il ne pèche que pour s'enrichir, que pour se satisfaire, et que c'est malgré lut qu'elle souffrira les justes châlimeuls que Dieu prépare à son péché : Celui qui cime son péché hait son âme. Les paroles suivantes nous en apprennent ta raison, comme le remarque saint Augustin : Dieu fera pleuvoir des filets sur les pécheurs (369). Le feu, le soufre et l'esprit des tempêtas sera une partie de leur supplice. Mais les pécheurs voudraient bien être exempts de celte punition, et ils n'offensent Dieu que parce que l'intérêt, le plaisir ou l'honneur présent l'emportent sur les peines futures, sur le mal du péché, sur les chagrins qui l'accompagnent et oui (e suivent. Aussi Notre-Seigneur ne dit pas que celui qui hait son âme, mais que celui qui la hait en ce monde, la conservera pour la vie éternelle, et que celui qui l'aime, c'est-à-dire, comme l'explique judicieusement le cardinal Cajétan, celui qui l'aime en ce monde la perdra éternellement (370). Celui qui se procure, celui qui désire des richesses, des grandeurs, dés plaisirs contre la volonté de Dieu, perdra éternellement son âme.

Vous ne connaissez que trop cet amour déréglé de vous-même, par l'ardeur avec laquelle il vous inspire de répondre quand ou vous reprend de quelque faute ; vous connaissez trop bien la chaleur, la vraiseiu-

(369) Qui diligil iniquitatem odit animant suam. (Psa/., X, (j.) — Odil aoimam suam, quare hoc iia sii, conseqnenlia docenl (Ibid., I) : Pluil enim super peccatores laquées, etc.

(370) Qui amat f etc. (Joan.t XII, 25.) Subîntelligitur tu hoc mundo.

(371) Osieudunt opus legis scriptum in eordibm suis, tettimonium rcddénle Mis conseientia ip$orum,

blance, l'opiniâtreté» les panures arec lesquels il s'efforce de se justifier d'un crime véritable; vous savez avec quel soin vous lisez les casuistes indulgents, avec quelle adresse vous proposez vos difficultés aux plus savants, pour déguiser votre péché, pour vous tromper vous-même, pour persévérer dans le crime avec quelque repos.

Vous n'oubliez rien non plus pour vous suborner en faveur du péché; vous vous donnez du bien, de la gloire, du plaisir,

Kur fermer la bouche de votre cœur, pour mpêcher de vous accuser à vous-même de votre péché, de vous faire sentir dès celte vie une partie de la peine qu'il mérite. Votre cœur ne laisse pas do' vous en faire souvenir, de vous le reprocher, de yoiis persécuter avec des importuuités opiniâtres, qui ne vous pardonnent pas même dans le sommeil. Vous ne pouvez pas vous soup-

?onner de fausseté, vous ne pouvez pas ous imputer la qualité de faussaire è vousmême, et votre. témoignage vous oblige de reconnaître que vous avez en effet offensé Dieu.

Saint Paul dit que la conscience fait la même chose en ceci que la loi oui est écrite. Les lois écrites font connaître a un hommq qu'il a manqué en leur désobéissant, et elles sont cause qu'il appréhende d'être puni pour les avoir violées. Cette connaissance intérieure et naturelle du bien et du mal nous apprend que nous avons manqué en commettant le mal ou en omettant le bien (371).

Ces vérités ne vous sont pas seulement représentées en passant, mais elles sont écrites dans votre cœur; elles ne s'effacent point; et quelques défenses qui soient alléguées par quelques-unes de vos pensées, les autres ne désistent point de vous accuser, et vous reconnaissez malgré vous la vérité du témoignage qu'elles rendent contre vous, et quelque raison que vons alléguiez pour vous excuser et pour vous défendre contre ceux qui vous en soupçonnent ou qui vous en accusent, votre propre cœur vous dit que vous parlez contre la vérité, et que vous êtes en effet coupable de ce qu'ils vous imputent (372). Lactance confirme ces paroles de saint Grégoire de Nazianze et ajoute : Que vous sert de n'avoir point de complice, puisque vous avez une conscience et que vous savez bien que votre cœur ne ment pas (373)? Quelque fard que vous puissiez employer pour cacher cette laideur, pour remplir ces rides, pour blanchir cette noirceur, pour animer celte pâleur, vous ce doutez point des défauts d'un visage à qui la nature n'a pas donné, ou de qui les années ont ruiné la beauté,

et cogilalionibus inter se invicem accusanlibms, mut etiam defendenlibus. (Rom., II. 15.)

(372) Ut aliis fucuiu faciainus, nobis quidemipsis nuiiquatii polerimus. (S. Grec. Naz., oral. 40.

(373) Qiticl protlest coiuciuiu non habere consoen* liant liabeutl ? Nullus m end ado locus cçt. (De tero cultu, cap. 54.)

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