L DKSIR DES RICHESSES. 7IG

ailnrent de* statues île bots, de pieueou tte métal (10),

Saint Jean Cbrysoslome croît au contraire que l'Apôtre iraile l'avariée d'idoiâ-rle, parie que l'avare adore cette passion criminelle comme les idolâtres adoraient l'impudicité sous le nom de Vénus, la témérité sous te nom de Mars, l'ûrgu* il sous le nom de Ju non, les autres vices sous le nom de leurs autres divinités imaginaires, el que l'avare ne se conierne pas d'immoler son lemps et son repos, sa réputation et sa conscience h cette passion; mais qu'il lui sacrilie quelquefois le sang, îa vie, lïnnoeenc*! et le salut, non-seulement de quelques orphelins on de quelques veuves mais souvent des villes et des provinces entières (II).

Ces grands personnages avoueront avec le savant interprète que faj cité, que co culte inhumain est d'autant pïus injurieux a Oieu, que les richesses sont plus indigne* qu'un homme s'attache h elles comme à sa tin, puisqu'elles ont été créées pour l'usage et pour le service des hommes (il). L'avare ravit h Dieu un honneur qui n'appartient qu'a lui; il reconnaît pour sa tin des créatures destinées pour le servir. Je ne doute point que ce ne soit avec le même sentiment nue saint Augustin immme les richesses «les éloignuments de Tflme, parce qu'une dmo qui s'abandonne à la passion d'avoir du bien, te ié| are de Dieu par un divorce plus honteux, et par un plus grand égarement (13), que si elle ne s'attachait qu à la santé, qu'au plaisir, qui la vie, qu'au* enfants, qu'au* autres fins prochaines, pour qui la divine ProvidenLCj créé les richesses. Lv Saint-Eiprit nous dépend, dans le roi: c île d'Âix, une attache qui est si outra^eu^e à Dieu (14). Le sixième concile de Paris nous ordonne d'abhorrer Dette attache pour la mêtoe raison* tt parce que c'est un fmds d'impiété et d'injustice (15).

LKvangile ne peut pa» approuver une attache si opposée à la raison ; et Origène le conlirme par ces belles paroles ; C'est assez pour César que j-iiinl Pierre prenne une pièce d'argent <la^V la bouche du poissou; c*est,asse£ qti'fUl Uonue aui receveurs de ce prince; c'est tout ce qu'ils pouvaient prétendre de sou maître et de lui. 1/ Evangile ne se contente point d'oter de la Unn ho des lidèles les paroles (}iti lavm isetil, ou tjui ressentent l'avarice ; rKfitigtln airachu de leur cœur toute la pasMon qu'ils ava pour les richesses h cause d'ello, pursquen elt'et elles sont les plus indignes sujets de notre attache, ayant été créées pour nous servir (t6).

Il est impossible {ces paroles sont du

(ta) Eîi qmc Del Mil usm p.u, et rougrcgui *pm\

ee qn.v Ot-us uftilms eonectaii bomanis, {in Ephi,

ad Euhe& ., cap. V.) (15) Àvocitiieutu ^iiitnae* (/n Joan. VIL) jti) Adiintis «iiceiiiem : Avaritïa eu idoJmum ter*

liivs ; careuda est. ftlip. t>o.) [Mj] Quia rcs est iiiqnetïiis, et injuitific \t\ un, (1(i) Nint Uiunilltle tirn peeilllta verbiitn. snl ifd

n»m i-oi'il*' aflfirctum ultetulit. {lu Matth. XV1L)

SATAN, SES J'OMPES ET SES*ŒUYIIES.

Rémi d'Àuxerre), il est impossible que celui qui aime les richesses soit sauvé, c'està-dire, celui qui ne les aime uu'à cause d'elles-mêmes. L'arrêt qui condamne les avares est prononcé : V avare ne sera point héritier du royaume de Jésus-Christ (17). Dieu peut convertir l'avare, il peut rompre les chaînes de cet esclave : Dieu ne peut

Î>as l'associer à son royaume, s'il ne l'afrancliit; une servitude si injurieuse à Dieu rend l'avare indigne de vivre'avec lui. Dieu ne peut pas révoquer son arrêt, il ne peut pas trahir sa vérité (18).

Suite de la seconde raison : Fin surnaturelle desrichesses.— -Vous n'êtes peut-être pas coupable de cette attache, vous ne désirez du bien que pour vos besoins, que pour l'éducation, que pour l'établissement de vos enfants; ces Gns ne sont pas à la vérité criminelles, mais vos désirs ne sont pas assez i)urs, si vous ne vous proposez que ces seules fins; et la raison est, que Dieu ne veut pas que vous amassiez du bien pour vos seules personnes» et pour vos seules familles, mais qu'il désire de plus que ce bien serve au soulagement des pauvres; que les pauvres entrent dans le nombre des enfants, qu'ils soient incorporés à vos personnes, par une association de charité, que vous les regardiez comme d'autres vous-mêmes, il vous ordonne aussi d'employer quelque partie de %otre bien, pour la réparât on et pour l'ornement des Eglises; et celui qui ne voudrait du bien que pour lui, et pour ses enfants, ne se ferait il pas une idole de luimême, et do ses enfants, ne leur sacrifierai t-il pas celte partie de ses désirs , que Dieu s'est réservée pour lui-même?

Nous n'en pouvons pas douter d'après les

(wroles formelles de Jésus-Christ dans le fi* chapitre de saint Matthieu : A'e vous wquiétez point en disant, que mangerons nous, que boirons-nous, d'où aurons-nous de quoi nous vêtir ? parce que les . païens recherchent toutes ces choses (19).

Le Fils de Dieu défend deux choses en cet endroit: la première est de s'inquiéter pour les biens les phis nécessaires à la vie : la seconde, est de les désirer sans aucune autre vue que celle de nous-mêmes. Il défend de les désirer avec des défiances, et des empressements qui blessent sa vérité, son amour, sa providence; il défend de les chercher sans aucun autre dessein que celui de pounoir aux besoins personnels et domestique*. Cette seconde défense est formelle dans ces paroles; Les païens recherchent toutes ces choses.

Plusieurs infidèles oui déclamé contre

ceux qui désirent dQ bien avec trop de pas-

, Mun, et comme si la Providence divine

(\7) Qmnts anarus non hubei hœrtdiuuem in teghî C/mi//, et Dei. {Ephe*., \ , 5.)

\ÎS) liupossibilee&l-Hpud Demi» <pio<l cuni<his in- Uel tu regumii crolotuui, sed ui couve rutur, ci bic îmrei. lin Mullh. XIX.)

(l9j nulle tolUcili esse, ductile», Quid manducabimuê, quid Otùemu*9 nul quo optriemur î llœc emm ouinia gentes inquirum. (Mm th., VI, 3tt 52.)

était ou aveugle, ou avare, ou insensible. Plusieurs infidèles ont acquis du bien avec tranquillité, et avec innocence; mais paice qu'ils ne considéraient que leurs perseimes et que leur sang dans ces desseins, et dans ces acquisitions, Jésus-Christ nous défend d'imiter leur exemple, Jésus-Christ ne dit point, les païens recherchent ces choses «avec inquiétude, mais : Les païens recherches* ces choses. Ils ne recherchent ni mon soulagement, ni mon service, ils n'ont aucune considération de ce que te souffre dans les pauvres, de ce que je mérite dans les tem* pies. Ne vous érigez point en divinités comme ces infidèles, ne sacrifies point à vos personnes, n'immolez point à vos enfants des désirs que j ^ me suis réservés; ne me privez point de la portion d'uniout qui m'appartient.

Saint Paul le commande dans le même lieu où il ordonne de travailler : Que celui qui volait ne vole plus, mais qu'il travaille peut-être pour subsister, peut-être pour nourrir sa famille (29). Ces vues sont louables, elles sont nécessaires ; mais elles sort bornées, mais elles sont trop basses pour un chrétien; qu'il élève les yeux jusqu'à Jésus-Christ souffrant dans ce malade, dans ce prisonnier, dans ce misérable ; jusqu'à Jésus-Christ demeurant dans les Eglises, jusqu'à Jésus-Christ parlant dans l'Evangile.

Saint Augustin nous assure aussi que Dieu nous défend de lui ravir la moindre partie de notre cœur, pour les choses même les plus nécessaires à la vie (21). Ce n'est point assez de ne pas rechercher des biens superflus, il ne faut i>as même partager notre cœur, dans la recherche des choses qui sont les plus nécessaires à la vie : Dieu ne nous permet point de lui faire ce tort, en travaillant pour nous. Ce saint est bien éloigné d'approuver ceux qui ne donneraient aucune partie de leur cœur à Dieu et qui le retiendraient tout entier pour leur famille, ou i>our eux-mêmes.

Saint Basile n est pas plus indulgent : il explique en même sens ces paroles; et c>>t eu effet le sens naturel de ces paroles de Jésus-Christ; c'est l'état decelui qui amasse des trésors pour lui-même, et qui n'est pas riche pour Dieu (22). Celui qui n'amasse que des trésors pour lui-même, qui ue travaille pas eu vue de Dieu, pour acquérir du bien, est un insensé qui perdra et ses biens, et son Ame, dans le moment qu'il se propose de prendre du repos etde vivre à sou aise. Il ne s'est pas enrichi par de mauvais moyen*, il n'a pas dessein de mal user de son bien, pourquoi le condamnerions-nous pour des fautes que le Fils de Dieu ne lui impute

110) Laborel, operando manibuê suis , M JMgii kabcai, unde tribuat neceuitatem patiem. {Epàt$.t IV, 28.)

(21) fcisi super fin a non quscriiiitiir, pi opter tp*a nectsarin, cor non Uuplicetur. (LU». Il, cap. £5, De *em. Dom. in monte.)

(2i) Qui êibi thetaurimt, et non est in De** dites. (Lur., Xll,2l.)

blSCOUHS. - l'A HT. IL - L DES \l\ DES IUCH ESSES.

pas? Sa faute consiste en ce qu'il n'a pas considéré Dieu comme il le dirait, qu'il n'a airaé le bien que pour son propre usage (88). Go grand personnage le répète eu Urines pus formels, sur les paroles de Jésus- Christ :€>fut qui aime son âme ta perdru* (Joan, XII, 25,] Vu homme s ai tue luimême, or» Ijmnuie se perd lui-même, s^l a^it pourlui-mêine, quoique Ce qu'il fait soit conforme l'2V).

Saint Thomas (2-2, quœst., 83, art, G) et saint lïonaventure ayant puisé leur doctrine dans la même source, enseignent la même chose, Le premier expliquant les pales de Jésus-Chiht ; Les païen* recherchent Soutes ces choses, déclare nettement que Jésus-Christ nous défend de rechercher les choses même nécessaires à lu vie, s jus aucune autre vue. Il croit même que Aristoto je permet de désirer du bien quafin qu'il jous aide à pratiquer la vertu (85), lit si Ton poussait ce philosophe un peu plu* loi» il avouerait une la vertu r/est pas la derlièie fin de I homme, qu elle doit être rapportée elle-même à cette lin, qui consiste, selon sou sentiment, en lu connaissance du plus parlait des eues; et il a reconnu eu ceci quelque i*«rne de La vérité par la faveur tiu Ciel, comme noua entrevoyons ;uel'j.uecho>e malgré la nuitquaudlesétoïk's ious éclairent,

Saint llonaventure dit que ceux qui ne '«cherche ut pas les choses de lu terre, en vue de Dieu, n'ont pas ce qu'ils bout obligés d'avoir du piété (26j, , Ces Pères nous donnent plus que nous ne demandons, ci leurs paroles étant &ènérales, nous défendent de désirer du luen même pour nos propres besoin-, sans élever ces désirs au-dessus de nous-mêmes, par le dessein de n'acquérir du bien, que pour eu user selon Le bon plaisir, et que \*hv les ordres de Dieu. Nos déairs ne sont pas a&Scl uétaclié* Ue la terre, s'ils demeui eut en nous-mêmes ; ils ne sont pas assez -, s*Us ne sont démêlés d'avec nousujêmes et d avec notre sang,

Ili* LUisos, Oes désirs qui procèdent de celui des richessei. — La multitude de ces lésirs, et le giand nombre des désirs qui en procèdent, éclaire il et dissipe tout ce qui pourrait rester de doute sur ce sujet, C'est une venté constante, que Je désir U emasserdu bien est celui qui occupe le plus souvent Je cœur de la plupart des hommes ; Je feu qui s'éteint Le moins, et qui se rallume le plus souvent; et nous en pourrions produire presque autant de témoins qu'il y

de personnes dans le monde.

Ce désir produit presque tous les autres, il est la source de la plus grande partie des actions delà vie. Les laboureurs ne sèment,

(à3) Triiitigreditur icmiûitmt legis, bibi, unti in Devin élieaeetifti

ri 4) Sut aiLUiti ett qui eaP quœ facit, pro^ier vriiiLllpftUUJ Ucil» eisi quoii Lucil fcccundiliu manda lu m lucrii.

(ï&) Piiieiti vaut t»oni in dîviiiis eibim neeessarllt, iffJÛf.Jib. L)

les vignerons, les jardiniers, les paysans no bêchent, ne plantent, ne moissonnent, no sacrifient leur vie aux rigueurs les plus violentes des saisons, que pour avoir du bien. Les tisserands, les maçon*, les tailleurs, tous les artisans n'usent leurs jours en des travaux également pénib'es, a assidus que pour acquérir du bien; c'est pour amasser du bien que les matelots et les mai chauds esposent l^ur liberté aux pirates, leur vie aux iempèies, uu\ vagues et ouï monstres. Les hommes s'engagent dans le commerce, dans b-s affaires, il.ms la milice pour ce dessein ; l'intérêt est dti moins unu des raisons qui les portent à ce cbftjx de condition, et a tous les travaux qui préeddeut,et qui suivent ce choix. Ou ne s'attache d'ordinaire au mariage, à la cour, quelquefois même h l'Eglise que dans celte vue; ou ne se propose presque point «Vautre lui dans les entreprises, et dans les actions criminelles.

Mais sans parler des crimes, quand vous ne désireuez du bien que pouf subsister, qtie pour nourrir et établir vos enfants, n'est-ce pas traiter Dieu avec un mépris e\trème, que d'avoir une inclination perpétuelle pour les richesses, et des froideurs si ordinaires pour lui; que de travailler presque toujours pour les biens de la terre, et presque point pour les biens du ciel?

C'est ce que saint Paul nous représente, et considéiez, je vous supplie, la force de ses paroles: Ceux (fui ventent s enrichir tombent dans fa tentation et dans le piége du diable, et en plusieurs désirs mutiles et pernicieux, qui précipitent les hommes dam tu perdition et dans fa damnation {21).

G vous qui travaillez pour amasser du bien, sans aucune autre vue que celle des richesses, ou de vous-mêmes, pouvez-vous lire ces paroles sans t rem h 1er? pouvez- vous regarder ces Le u ta Lions, ces pièges, ces désirs, « eue chute, ces abîmes, sans être saisis d'horreur?

Vous voulez vous enrichir, vous tomber dans J.ï leutnttou» et dans Je piège du diable. Quel est ce piège? c'est le grand nom* lue de ces désirs inutiles et pernicieux. Yuu* vous proposez d'amasser du bien perdes moyens injustes, ces dé-irs sont inutiles, parce que lu ut ce que vous pouvez amasser par des moyens injustes, ne vous appartiendra point, et que vous serez obligés de Je rendre. Vous ne voulez acquérir du bi-u que par des moyens légitimes: efe$ désir* sont inutiles, si vous ne les souhaitez eu vue de Dieu, tout ce que vous pouvez acquérir n'est rien en comparaison de ce qutt ces désirs vous feront perdre, et tous ces désirs ne sont, par conséquent, pas moins pernicieux qu'inutiles,

(£ôj Pii hiin esseiit, si larrtfti, pîa iiiieittioii*

Duti m«?ivrent. \B§ profectu reitg.^ hk llj.

râî) y hi lotuitt dttîtfi fierï, ut ad uni m tetttatio* hem, ti ut itiifueum tiiabotifin deitiitrta muu«, inuittiti et notha qwt mergnnl Hominsm ii tntctitn, (l î'urt., VI, S)