DISCOURS, - P.UVT. III. - II. HONNEUR DU PROCHAIN

vue aux fautes de vos frères T Pnuvez-vo us dou 1er qu'une matière do relie conséquence vnns rende pins coupable d'un entretien inutile que si le sujet était indifférent?

lï* Raison. Ces entretiens sont pernicieux, — Ces discours perpétuent l'infamie de vos frères, ce> discours n'excitent que trop souvent cent qui les entendent ô imiter les crimes dont vous parlez, ces discours enchérissent sur ces crimes, ces discours ne peuvent être que très-criminels»

On perdrait le souvenir de celle faute, le temps qui ruine les caractères burinés sur le marbre et sur le bronze, effacerait enfin cette faute de la mémoire de ceux qui l'ont apprise, on la perdrait do vue dans un si grand éloigneraient. Les autres objets qui partagent notre attention et qui remplissent nos mémoires, dissiperaient cotte imaie on se mettraient entre elle et nous, en ôleraîent la vue; vous repassez le pinceau sur cette copie, vous tirez le rideau qui empêchait de ta voir, vous entretenez le déshonneur de vos frères, et vous ne pouvez pis discon Tenir que ce ne soit une faute considérable.

Vous vous estimeriez extrêmement coupable, si vous emf êehiez qu'un malheureux ne se retirât de la nécessité, on qu'il ne fût guéri d'une dangereuse maladie, Vous êtes émise qu'un misérable demeure dans l'infamie, que les plaies de sa réputation deviennent incurables, qu'il ne se relèvera jamais d'un mal que plusieurs estiment plus insupportable que la pauvreté et que tes maladies. Reconnaissez, confessez que vous êtes criminel, que cet entretien n'est pas seulement inutile, mais très-pernicieux, que si tous ne ruinez pas la réputation précédente, vous vous opposez à celle qui so rétablirait et qui commence peut-être à se rétablir, mais si elle était déjà rétablie, vous pécheriez souvent contre la justice, comme contre la charité, parce que îe temps et la conduite ont. fait oublier les fautes de ces coupables, qu'ils ont recouvré leur réputation, et ont autant de droit do la conserver que les autres biens qu'ils peuvent avoir recouvrés,

IH€ Raison, Scandale. — Saint Jean Cliojaque condamne ces récils comme des effets de la haine et commedes sangsues qui tirent jusqu'à la dernière goutte de bon sang que Id charité pourrait avoir laissée dans notre cœur jusqu'aux plus faibles restes de la crainte que nous avions de mal parler du prochain (78).

Saint Isidore de Péluse ajoute que ce sont des pesîes déchaînées qui corrompent souvent l'esprit de ceux qui nous écoutent (79). Oux qui entendent ces cruels récits sont ou vertueux ou vicieux» c'est le raisonnement de saint Jeitn Chrysostome : s'ils* sont vicieux, ces récits fomentent leurs débauches

mi

et leurs crimes, les complices connus fortifiant une passion qui tremblerait et fuirait souvent si on la laissait seule. Un homme s'estime excusable de ne point quitter des sujets que plusieurs ont aimé jusqu'à mépriser Fhonneur, et peut-être la vie, pour leur suite et pour teur possession- Les vertueux sont quelquefois tentés d'éprouver ce que les autres trouvent si agréable; s'ils résistent à ces détestables suggestions, la complaisance qu'ils ont d'être exempts de ces vices, en cause souvent un autre* et leur inspire souvent des sentiments d'orgueil qui les précipitent d'ordinaire dans les mêmes extrémités, et corrompent tous les fruit* de l'humilité avec celte racine des vertus (79*)t Saint Paul nomme les détracteurs pou r cette raison, des inventeurs de mal (80), parco qu'ifs sont souvent cause que ceux qui les entendent, commencent ou continuent d'en commettre*

Le scandale particulier que ceux qui parlent sans raison et sans précaution des fautes du prochain, causent h ceux qui les entendent, enchérit sur Jes vices qu'ils rap* portent, en uionlrant qu'ils manquent de charité.

Chacun sait que la charité couvre les fautes des plus coupables (81), qu'elle les diminue, qu'elle \es excuse, qu'elle parait triste quand elle ne se peut pas défendre de les ouïr. Que pourrait-on croire de celui qui en parle sans aucun sujet apparent et sans aucune retenue, sinon qu'il hait celui duquel il parle, ou du moins qu'il lui est indifférent; sinon qu'il ne te regarde point comme le sang et connue une partie de Jésus-Christ, qu'il n'est point lui-même animé de l'esprit rie Jésus-Christ? La charité ne pense paa même ar.it fautes du prochaïo Quand elles se présentent à son esprit, elle fait son possible pour les rejeter, si quelque raison forte ne l'oblige d'y songer, et si elle n*a dessein d'y apporter tout ce qu'elle pourra de remède (8i)t Vous ne vous contentez pas d'entre tenir ces pensées dans votre esprit, vous les semez dans l'esprit de tous ceux Otît veulent vous entendre; vous les contraignez de reconnaître que vous n'avez point de chanté ; vous les mettez en danger do pécher eux-mêmes contre la charité; ils pécheront en etfel contre cette vertu; s'ils vous entendent sans résistance ; vous pêcherie? vous-même contre cette vertu si vous entendiez sans résistance celui qui en dirait autant que vous; vous êtes doublement coupable, puisque non-seulement vous offensez la charité, eu disant ce qu'elle ne vous permet pas dYnlendre, maïs en mettant ceux qui vous écoulent eu danger de pécher contre cette vertu, s'ils ne vous résistent coiumo Dieu Je corn mande, et c'est un scandale par-

<7Sï 0 lii pirhis, occulta hinnfo ; «pis» ciianUiïs s.ui;juuiciii exliaoni ci .iJjsuihU. (Grait. tQ.) (79) Pestjtentiie ïu^s. (LiH. V, episi, !, liL) (73") Aiultiorpiii ijcjorciii Hfrcisii ; live tftlmpeccaior cil, segiiior fit, ptfcc&lj commuiikalorein in-

clus; sfreftislcn mi, ht lia m r. (Jlom. 3, ad pQp.)

(80) Mattuttm in vetttores, {/tout., I, 30. j

(Si) 0|icrii mulùtuilùion peccaiorum. (J<u , \\

(82) Son çmj\m nwtum. ( î Gn\, X1I1. r;.)

ticnlier que vous donnez è ceux qui vous entendent.

Conclusion de ce point.— Nous n'en demeurons pas aui fautes véritables, nous ne débitons que ce que nous avons appris d'une fantaisie déûnnte H téméraire, souvent d'une conscience corrompue qui ne cou* damne les autres que de ses propres fautes, et qui prend pour des indices des péchés du prochain, ce qui en est d'ordinaire un effet dans elle-même» et c'est une multiplication criminelle de scandale de donner sujet à eeui qui nous écoutent, de nous estimer coupables des fautes que nous imputons au prochain.

Si l'intérêt, si la jalousie, si là vengeance, si une autre passion non s possède, nous n'attendons pas que la fantaisie nous figure quelque crime, nous forgeons nous-mêmes tout ce qui peut décréditer, abattre, perdre de biens, d'amis et de réputation ce concurrent ou cet ennemi* Nous recherchons avec toute l'étude, nous appliquons avec tout l'artifice imaginable, les couleurs qui peu* vent relever les défauts que nous lui imputons : nous mêlons quelque chose d'avantageux* nous témoignons quelque pitié pour déguiser le crime qui parle par notre langue ; nous ajoutons quelque agréable trait, afin que les yeux s'arrêtent plus longtemps à considérer un portrait qui leur plott, qu'ils avalent le poison avec plus de satisfaction, et que ta mémoire le conserve avec plus de complaisance, le salut du blessé, celui des auditeurs est dans un danger extrême, le vôtre n'est presque pas faisable après coup, la restitution de l'honneur, comme celle des biens, est une de ces vérités que le monde ne veut pas même entendre. Nous fermons les yeux à tout, pour ouvrir nos bouches a l'intérêt et a fa vengeance, nous abandonnons à l'imposture une langue que nous ne pouvons même prêter à la vérité, qu'avec des conditions si rares que ces défenses sont presque indispensables. Nous nous servons contre ceux que nous devrions aimer comme nous-mêmes, dit saint Isidore, d'une épée que nous devrions employer contre ceux qui les attaqueraient comme nous le faisons* Ne les offensons point par des armes que Dieu a données en partie pour les défendre, ne leur faisons pas un poison de ce que Dieu nous a confié en partie pour les guérir (83).

V Ecclésiastique nous ordonne de faire une porte et des serrures à notre bouche, de peser toutes nos paroles et de les retenir avec un frein, de prendre garde que notre langue ne nous fasse tomber, et que nous ne puissions guérir de notre chute. Il ne se

(83) Acmtssiimim glulium nnclus, in necessarios converti» ; robur, viresque cou ira cives aUliibes, eu m \h ab hoste |iroptignare oparieret, cave ne pro pharmare, mare veneno, (làb, V. episl. 119.J

(84) Ori luo fama oui uni et serai, et ËffHf tuh facth tùtteram, ei frenos ori tuo recto$*..* Attende ne forte taburh in i .ngua, et tit mm» tuntinsanatf/fj itt tnortem, {Eccli.t XX VI M, 28-30 )

(H5) Ëi si hic paeem non mciii, spud Dumiuum

contente pas que nous y mettions une porte» il veut que nous la fermions avec plusieurs serrures, afin qu'elle ne s'ouvre pas si facilemenl; il veut même que nous examinions (ont ce que nous avons à dire, que nous ne laissions sortir aucune parole, qu'après l'avoir pesée, que nous retenions les paroles comme avec un frein pour les empêchêf d'aller trop vite, et que nous prenions garda que la langue ne nous précipite avec elle* que nous tie nous fassions des plaies ïncu râbles en tombant, et que la mort même ne nous en guérisse pas (84)*

Il n'y a point de plaies incurables en celi vie. L'Eglise a condamné les novaliens parce qu'ils soutenaient qu'elle n'avait pas la puissance de remettre tous les péchés, quoiqu'ils ne contestassent pas que Dieu ne le.* par donnât par lui-même à ceux qui en faUaien pénitence par ses inspirations.

Ce n'est pas en vain, dit Tertullïen, qnê l'on fait pénitence des péchés, quoique l'Eglise n'en donne pas l'absolution. La pénitence no moissonne point ici-bas, mail elle sème dans le cœur du Seigneur. Elle na perd pas les fruits, mais elle les prépare; elle ne sera pas privée de ce qu'elle espère, si elle continue de faire ce qu'elle doit (85). Pourquoi donc les plaies de la langue se» raient-elles incurables? Ce n'est pas que la pénitence ne les puisse guérir, niais c'est parce qu'on n'en fait presque jamais asseï de pénitence, et que ta difficulté de rendre l'honneur et 'le bien la rende presque im* possible, comme saint H i la ire le remarque.

Mais de quelle manière ferons-nous celle porte? nous ne le pouvons pas si Dieu na nous l'apprend et s'il ne nous aide par n grâce, C'est ce qui obligeait le Prophète-Roi de prier Dieu de faire et de poser lui-même cette porte x Seigneur, mettez une garde à ma bouche, et une porte de circonstance à met lèvres (86). La garde qu'il demande, dit saint Hilaire, n'est pas une simple vigilance, mats une clôture et une porte {87;, Nous devons la demander nous-mêmes avec bien des instances, puisque nous ne sommes pas plus circonspects ni plus forts que ce prophète, et que nous ue pouvons pas être plus retenus par nous-mêmes.

II faut aussi que nous travaillions ave Dîeu, et nous le pourrons, dit saint Jean Chrysostome, si nous considérons que les médisances sont des Immondices qui sortent de notre bouche, que c'est un des membres de Jésus-Christ que nous déshonorons, que c'est notre propre chair que nous dévorons que nous rendons notre propre condamnation plus rigoureuse, que le trait que nous

lemicial ; Tien ainitih, sed préparai fructum* Non

vacabil ab cmotiinieiiLn, si nun vecaveni aU officie, (TEfiTiiLL,, De pudieit^ cap. 5.)

[Hit) Voue, Domine, ctutodUm ori mto ei ostium et reunW aitiiœ tabiii mets. (PtaL CXLÉ 5.)

(87) Cbmsiriiin et scia m j usait appotii, ne verbis ■:aMH fan lî s egressus, lisdcin jugum. nieustirarnqtic coustiLiiiL, ni raiii'ïiis pigoaubdim, librata |ier- men* suram tnodcraiioac pende renL (i* PwL CXL.)

DISCOURS.- FAUT, III. - IL HONNEUR DU HtOCIIALN,

lançons ne tuera peut-être pas le prochain, niais que nous en perdrons la rie (88).

Nous nous en abstiendrons en demandant souvent cette grâce a Dieu» et considérant sauvent ces mollis, nous nous en rendrons In pratique aisée par la pratique même* et en nous retenant en effet quand on parle du prochain, cl en nous abstenant des moindres apparences qui puissent donner lieu de juger que. nous le méprisons, parce que des gestes ou de main ou de tête sont des espèces de paroles qui donnent a connaître que nous en savons du mal, qui donnent lieu aui nu- Ires de le croire et de le dire, ne perdons pas le prochain, ne perdons pas les autres, ne nous perdons pas nous -mêmes par des paroles ou par des gestes qui nous seront plus préjudiciables qu'à tous les autres, parce qu'ils nous rendront coupables de (mites les failles que celte connaissance leur fera commettre, et de toutes leurs suites, ut ne manquons pas de rendre à chacun l'honneur qui lui est dû.

Deuxième point* Rendre l'honneur dû au prochain.

Il faut observer trois conditions pour honorer les personnes particulières. La première regarde noire esprit; la seconde concerne notre cieur; la troisième doit régler nos paroles et nos gestes. Nous devons, en premier lieu, estimer un homme digne d'être Honoré; nous sommes obligés, en second lieu, de surmonter toutes les contradictions intérieures qui nous détournent de l'honorer, ei enfin de conformer nos paroles et nus gestes au sujet même, et à l'estime que nous avons dû en concevoir.

Première condition : Sincérité. — Nous honorons un homme selon les ordres de l'Evangile, quand nous l'honorons avec cette Sincérité, avec celte cordialité, avec celte mesure. C'est ce qu'il faut expliquer avec plus d'étendue.

I" Haï son. ii n*y a personne qui ne mérite quelque honneur* — Il n'y a personne qui ne mérite quelque honneur à raison de fa na» ture humaine commun"1 à tous les hommes; il n'y a point de fidèle qui ne soit plus digue d'honneur à raison du caractère de chrétien ; il n'y a point d'homme si misérable, point de tidèle si méchant qui ne mérite quelque considération, à cause de quelque aptitude singulière» ou a cause de quelque reste de vertu, et quand ces avantages ne nous paraîtraient pas, nous n'en devons pas douter, puisque l'A poire nous ordonne de nous regarder les uns Jes autres comme supérieurs,

(S8) Piilcri nuis, si cngUaverhnus qtut J 'rucnmu ah ore profuikliiuuB, rpjutl uiemlinun Cliriati ci lu in liimrif quod larm-tn lumn tlerutas, quoi jiniiciimi lu uni severîus renMîs, <piod t du tri, »un eu m qui Iciiis est, seil le, qui jacutalus es, uceiriil* (Htmi* H, * in EpitL ad lïoui.j

\J&\)) Non irtrftrerîi alienim nulta halwre in qnibu» te su père i KSCJeuteiu* Non. e< ri m fatli nos, mi

C'est le raisonnement du grand saint Augustin. Ne ïous persuadez pas, dit ce Père, que votre prochain n'ait aucun avantage eu quoi il vous surpasse, quoique vous ne vous en aperceviez point L'Apôtre ne nous commande ni de nous tromper, ni de flatter, quand il nous ordonne de nous estimer supérieurs les uns au* autres. Croyons en vérité que le prochain peut avoir quelque avantage secret, en quoi il nous surpasse, quoique la perfection, en quoi nous seinliions le surpasser soil évidente (89).

De quelle manière, demande saint Thomas, un supérieur peut-il pratiquer ce que l'Apôtre nous commande en ce lieu? Le même saint répond qu'il n'y a personne de si bon, qu'il n'ait quelque défaut, personne de si méchant, qu'il n'ait quelque reste de bouté. (Test pourquoi il n'est pas nécessaire que celui qui excelle s'estime entièrement inférieur au méchant; mais Hurlement qu'il disedans son esprit : Peut-être que j'ai quelque défaut secret, et que celui qui parait si mé* chant en est exempt (90).

Vous connaissez l'avarice, les emportements, l'iiupudicilé d'une personne, vous n'èles pas obligé de démentir vos yeux, et ce n'est point un péché de vous apercevoir de ce que (e coupable fait voir à tout la monde* La raison, ni la prudence ne nous permettent pas d'estimer cette personne li* bérale, modérée, ou chasle, mais il vous reste assez d'aulres raisons d'en conserver quelque bonne opinion. Cette personne est peut-être plus sincère, plus seeourahle aux pauvres, plus attachée à la foi que vous, si vous voûtez loul examiner sans préoccupa* lion, yous trouverez quel le est plus réservée que vous à parler du prochain , plus prompte que vous à oublier les injures, plus soigneuse de bien élever sa famille. Vous devez croire même qu'elfe s'est corrigée de ses désordres, si vous n'avez des preuves indubitables de sa persévéra me dans le vice. Vous devez du moins considérer un homme comme l'image de Dieu à raison de la nature humaine, un chrétien comme une partie de Jésus-Christ, comme avaniugé de quelque perfection singulière dans I une ou dnns l'autre qualité, soit qu'elle éclate, soit qu'elle ne paraisse pas : Que chacun juge par l'humilité gué le$ autres sont au-dessus de soi (ÎH). Il n'est pus nécessaire de courir aux perfections possibles pour juger que notre prochain nous surpasse; si nous ne considérions que les perfections qu'il peut avoir;, nous jugerions seulement qu'il peut nous surpasser, mais non pas absolument qu'il nous surpasse* Kl saint Paul demande un jugement absolu, et ïl nous ordonne déjuger que les autres sont

adiiltUona pultus uti juln'i âpnstolus, cnm Jirit : Snperioreninvicem sibi arbitrante** EiîslîuieiuuA ver«, etc. i Serai* il, De perbiâ ÀpoêLj

(90) Won uporlelqiihil eum prceptmai silii sitnpîî- CÎlei. stul quoil dirai, forte t» M in tttt aliiruïs dftfo* rlus, qui non est in en, {tn Epiât, mi l*htlippt)

(01) In hvmttitaU tuper iorea ribt ttirktm tubitrun* lu. [Phitippm,\\ , 5.)

mi

SATANt SES POMPES ET SES ŒUVRES.

au-dessus de nous» el non pas simplement qu'ils peuvent y être.

Le'oiotd'/himt/t^nous le témoigne assez, parce que si nous rentrons dans nousmêmes, si nous nous examinons nous-mêmes avec ce que nous devons d'humilité, nous remarquerons qu'il nous manque plusieurs perfections, et qu'il y a beaucoup de faiblesse et de défaut dans nos principales perfections, l'humilité môme nous fera paraître nos faiblesses, et nos défauts plus grands, et nos perfections moindres, et nous n'aurons pas de peine à croire que notre prochain a des perfections que nous n'avons pas, que les perfections qu'il a, sont exemptes des faiblesses, et des défauts des nôtres, que ses défauts sont moindres, et que ses* perfections sont plus achevées que les nôtres. Que les trésors ne sont pas moins précieux, quoiqu'ils ne paraissent pas, que le cœur et le cerveau ne sont pas moins nobles, quoiqu'on ne les voie pas. Que le Créateur, et le Réparateur des hommes a mis quelque trait dans tous les hommes, qui fait reconnaître qu'ils sont des productions d'une main souveraine,. que cette distribution de perfections sert à en- - trenir la liaison et la charité des hommes, qu'elle sert de contre-poids pour empêcher I orgueil de nous emporter au-dessus de nous-mêmes.

Il* Raison. Injustice, orgueil, ou imposture. — Honorer un homme sans en avoir ce que saint Paul nous ordonne d'estime, c'e>t une injustice, un orgueil, une imposture. C'est une injustice, parce qu'il n'y a point d'homme qui ne nous surpasse eu quelque chose, quoique nous ne sachions pas en particulier en quoi nous lui sommes inférieurs. Comme le cardinal Cajétan le remarque sur ce lieu de saint Paul (91*). Et .saint Augustin nous ordonne pour ce suj< t de juger que ceux qui paraissent au monde moins vertueux que nous, sont meilleurs -que nous aux yeux de Dieu (92).

C'est un orgueil indubitable de croire que nous surpassons les autres en toutes choses, c'est nous élever au-dessus de nous, comme au-dessus d'eux, avoir une estime de nousmêmes n'en étant pas dignes, ravir l'honneur d'autrui pour nous l'attribuer, mériter <l'ê:re privés du nôtre en punition de ce laririii, et de noire orgueil.

Nous ne pouvons pas non plus nous justifier d'une imposture , et soit que nous nous moquions de la personne à qui nous rendons de l'honneur, soit que la crainte, ou l'appréhension nous portent à l'honorer, jious agissons contre nos propres sentiments, en faisant paraître de l'estime à ceux pour qui nous n avons que du mépris, et nous sentons Jjien que nous mentons, c'est

en effet un mensonge ou d'action, ou de parole, et nous devons le prévenir en nous souvenant que le prochain a des avantages secrets m quoi il nous surpasse, et eo l'honorant malgré les oppositions de notre cœur.

11* Condition : Cordialité. — Le cceur ne s'accorde pas toujours avec.resprit, et quoique nous ne doutions pas qu'un homme De mérite de l'honneur, nous ne voulons pas toujours l'honorer, ou si nous ne pouvons pas noys dispenser de lui témoigner quelque respect, nous ne le faisons qu'avec d'extrêmes contradictions et ce n'est que par une espèce de contrainte que notre cœur se laisse arracher ce que la bienséance ou quelque autre raison ne lui permettent pas de retenir.

1" Uaison. Cet honneur est dû. — L'Apêtre parle de l'honneur comme d'une chose que nous devons au prochain. Rendez à chacun ce qui lui est dû, 'l'honneur à ceux à qui vous devez de l'honneur. Ce sont les paroles de l'Apôtre au XIII- chapitre de l£pUre aux Romains (93). Et le Commentaire qui est dans les OEuvres de saint Âinbroise, marque que les plus puissants sont engagés envers les moindres dans cette espèce de dette, et que leur état ne les dispense pas de satisfaire à cette obligation, parce que saint Paul adresse ces paroles à tous les hommes (%). Ce savbnt auteur ajoute une raison considérable, qui est que les hommes sont dignes de l'honneur présent, ou Ju futur, c esl-à-dire que Dieu lésa créés, que Jésus-Christ les a régénérés pour régnw avec lui, et qu'il ne faut pas attendre que les héritiers des rois soient assis sur le tr6ne,-pour leur rendre de l'honneur (95).

Un homme ne répugne pas moins à s acquitter de cette dette, quoiqu'il n'ignore pasqu'ily estobligé, que plusieurs débiteurs a satisfaire leurs créanciers, quoique ces redevables soient assurés de leur obligation. Les premiers ne sont pas moins tenus de surmonter cette répugnance que les seconds, et s'ils ne peuvent pas empêcher qu'elle ne s'oppose à un payement si juste, ils doivent satisfaire malgré toutes ses oppositions, et surmonter tout ce qu'elles peuvent former d'obstacles à l'acquit de celte obligation.

Parce que si nous n'hondh)ns un homme que par des motifs de crainte, ou d'intérêt, nous ne lui rendons pus ce que nous lui devons, mais nous la laissons arracher par la crainte et par l'intérêt et comme un voleur lâche malgré lui la proie que celui qui a été volé lui arrache par force ; mais cou) me la faiblesse qui a contraint le voleur de lâcher prise n'est pas une -restitution, parce que c'est malgré lui qu'il a cédé, el qu'il a

(91*) Est aliqu'ul iiigenii, vel virlulis, in quo mini j>rae*ui careiili lali bouo.

(92) Exisiiiuaie in occullo superiores, quibus esiLs in luanifesio meliores. (De S. Virg. cap. 52.)

(!J3) Reddite omnibus débita.., cui komrem, honorent. (Rom., XIII, 7.)

(94) Reildi vult ab omnibus débita, quia el poteiiles sunt debiiorcs niinoribus, ut rcspondeaiil meri* lis Hlortiiti.

(95) lloinini qui dignus esl honore, sive présente sive futuro, cligmun et deb.luin est inclinari.

DISCOURS -mut. III. -

lé la proie, qu'il n'a pu la conserver, u ne regtm pas l'honneur que nous onsau prochain comme un payement, si rainte, ou l'intérêt nous y contraignent une espèce de violence f ii ne tient ces 'renées que- pour ce qu'elles sont, e'estre pour des violences que nous souffrons gré nous, parce que notre volonté ne l pas résister et que celle espèce d'eiion ne lui laisse pas ta liber lé tie retece qu'elle ne rendrait pas sans cette raîme.

Kaisox. Nous ne te* rendrons pas. — Il

ertaîn de plos que quanti eus motif* ne

s presseront pas, vous ne vous mettrez

en peine de satisfaire aux restes de

e dette; quand vous n'appréhenderez

l que vos paroles, et vos actions soient

ortées, vous parlerez de cette personne,

retenue, et sans respect, vous nj>uie-

des gestes de bouffon à des paroles mé-

aules, vous vous affranchirez d'une vio-

;e qui ne peut pas durer, vous vous

era de tous les effortf que vous avez

fie ris, vous rendrez avec usure à la pasque roi)» avez de le déshonorer, la sau:lion de le mépriser, et de le faire, si s pouvez, mépriser par les autres, en n( plus de mal de lui p que vous n'avez oniraint d'en débiter de bien.

• Raison, Méchants motifs de cette répit- Cf.— Vous ne pouvez enfin nous dérir aucune source do cette répugnance nlaire qui ne soit criminelle, parée si vous avez de la peine à honorer un ne, c*est ou h cause que vous apprévi que cet honneur ne déplaise a ses mis; et c'est une lâcheté honteuse, de tenir d'une action de justice, dans l\*ipensinn qu'elle n'agrée pas a ceux qui ent eux-mêmes la rendre comme vous, cause que y ou s avez reçu du déplaisir personne à qui vous devez de l'hou* ; et c'est un désir de f engeance f- il e-Sei^ueur vous défend ce désir de eance même, et quand il vous coinde do saluer vos ennemis, il ne vous nue pas moins de le vouloir que de le , puisque la volonté est celle qui iu'e l'action, et qu'elle est plus estici plus désirée de lui, que Tact ion

cause la plus ordinaire de cette peine a passion excessive que vous avez pour EMHJfj et pour jeu que vous rentriez vous-même, el que vous preniez garde qui se passe dans vutre coeur, vous requérez, vous sentirez que toute la dirïi- S que vous avez à honorer votre pron» vient de ce que vous avez une pasi violente pour l'hruineur, que ce n'est vec des résistances extrêmes que vous édez quelque nai Lie, el que cou une les *s ne peuvent se résoudre de payer dettes, parce qu'ils ont une affection jurée el criminelle pour le bien, vous dm passions sj furieuses pour lïion- , que vous ne pouvez souffrir que les en possèdent quelque partir. Vous