VI
(394) Libertin ett Christi, qui a Domino vocatus est seruut. (I Cor., VU, 22.)
595) Tu milliiis servus, in quantum soliusCliri- £li. {De Mo/m, iap. 18.)
(?Mi; Ceriiianus Chriiti bervus, nu'îius altcrius
pée contre les défenses de celui qui n'est pas moins le Souverain de ce maître que lo vôtre, Dieu vous défend de reconnaître cette fausse autorité ; vous êtes rebelle à la sienne, si vous vous soumettez à celle qu'on érige contre lui.
Quoique vous soyez esclave, dit l'Apôtre, vous êtes affranchi de Jésus-Christ. Et non-seulement il vous dispense d'obéir en ceci à votre maître , mais il vous le défend (39i).
Vous n'êtes serviteur de personne en qualité de serviteur de Jésus-Christ, dit Tertullien , non pas qu'il ne faille obéir à vos mattres, mais parce que vous ne devez leur obéir que selon la volonté de Jésus- Christ, et qu'ils n'ont pas l'autorité de vous commander des choses contraires à ses intentions et à ses ordres (395).
Le vrai serviteur de Jésus-Christ, dit saint Jean Chrysostome, n'a point d'autre maître que lui, autrement il ne serait qu'à moitié serviteur de Jésus-Christ (396).
Jésus-Christ nous déclare qu'il est impossible de servir à deux maîtres (Matth.% VI, 2'+), et nous ne sommes plus serviteurs de Jésus-Christ, quand nous lui désobéissons pour obéir aux hommes, et nous ne sommes pas les serviteurs des hommes, quand nous désobéissons à leurs commandements, pour obéir à ceux de Jésus-Christ.
C'est en ces occasions que les domestiques doivent dire avec saint Paul : Si f avais de la complaisance pour les hommes, je ne serais pas serviteur de Jésus-Christ (397). Je n'obéirais pas à Dieu, si je suivais les ordres de la passion des hommes, comme me l'apprend saint Augustin (398). C'est en ces occasions qu'ils doivent se souvenir que les hommes, quelque rang qu'ils tiennent dans le monde, ne peuvent pas dispenser ceux
3 ni dépendent d'eux de la soumission qu'ils oi.venl à Jésus-Christ, puisqu'ils ne peuvent pas même les exempter de celle qu'ils doivent aux princes, et que les princes eux-mêmes ne peuvent pas s'affranchir de celle qu'ils doivent à Jésus-Christ (399).
Joseph était libre en qualité de serviteur de Dieu, dit saint Ambroise; il n'était pas obligé d'obéir à sa maîtresse quand elle lui commandait des choses si contraires aux ordres exprès de Dieu. Un homme qui achète un esclave veut qu'il le serve dans tout ce qu'il lui commande. Jésus-Christ a bien plus de droit sur nous, n'ayant pu nous racheter plus chèrement qu'en se donnant lui-même. Le serviteur de Jésus-Christ ne peut pas être le serviteur du crime (fcOO).
est servus, alioquin non esset Christi servus, sed dimidiatns.
(597) Si hominibus placèrent, Christi servus non e&sem. (Go/af.,1, 10.)
(598) Servi bominum sunlscmcupidilatis. (Serin. 8, de 4(!<lil. per Sirn>undum.)
(599) Hedcniptus es a Christo, «l quuiera magno. Servuin alieiiuin quomodo ssectilum manu millet ;
liber homini eras redemplus a Christo. (Tertull., De idolis, cap. 13.)
(400) Servus Domiui nonpoicsl esse servus peccatî.(S.AMBB.f oct. XVII, ni IW. CXVIII )
SATAN, SES POMPES ET SES ŒUVRES
UK
Ni la qualité de la chose. — La qualité de la chose commandée ne justifie pas davantage un domestique, quand il sait que son maître ne la lui ordonne que pour faire réussir quelque méchant dessein. Porter une lettre ou de l'argent, aller quérir quelque personne, acheter des drogues, ce sont des choses indifférentes d'elles-mêmes; mais quand un domestique sait que son inwftre les lui commande pour un méchant dessein , qu'il prétend corrompre une personne innocente ou entretenir un commerce d'iniquité avec une autre perdue par celte lettre et par cet argent, se servir de ces drogues pour se venger ou pour mettre un crime à couvert par un autre, l'action qui est d'elle-même indifférente devient criminelle, elle ne peut pas n'être point criminelle, quand elle concourt à l'exécution de ces méchants desseins, et le domestique qui obéit au maître qui lui commande cette action , est indubitablement le complice de son maître, puisqu'il l'aide à exécuter un méchant dessein, duquel il ne peut prétendre cause d'ignorance, en étant informé ou par son maître , ou par l'évidence do ta chose.
Il est juste, et Dieu ordonne de rendre le poignard ou l'épée qu'un homme nous a prêtée ou laissée eu dep&t ; Dieu ne nous oblige pas moins de rendre ces choses que toutes celles que nous avons empruntées, ou qu'où nous a priés de garder; mais si nous savons qu'où homme s en veut servir pour se venger d'un ennemi, pour se battre en duel , |>oiir se tuer lui-même, nous ne pouvons pas la lui rendre en conscience, parce que ce serait coopérer au mal qu'il en veut faire, et que nous ne sommes obligés de la rendre que pour sou bien, et nous devons la garder, ou la donner à garder, jusqu'à ce que nous sachions qu'il a changé de dessein. C'est la doctrine de saint Thomas. (3-2,0. 62, ad i.)
Une action bonne et juste par elle-même devient criminelle quand nous savons uu'elle servira à l'exécution d'un méchant dessein : nous croirons qu'une action inditlerenle d'elle-même serait innocente, quand nous sommes assurés qu'elle aidera celui qui la commande, à contenter sa passion criminelle. La justice ne peut pas justifi. r une action quand nous savons qu'elle concourt au cniue, et nous pourrions croire que l'indifférence la reudrait innocente. Si le maître donnait lui-même la lettre ou l'argent, s'il achetait lui-même des poudres, des simples ou des potions, l'action ne serait pas moius indifférente d'elle-même; l'action ne laissera pas d'être criminelle à cause du mauvais dessein qui porterait le maître à la faire. — Elle ne peut pas être innocente quand le domestique la (ait par l'ordre du sun maître, puisque le domestique
(401) Si niertim quis sacrifioami ir.niiderit, minUier h;iiM<l»iiiir iuololaina.». (De idolis, dp. 17.)
(402) Yeiui honio crucifixus csi, ui utlra nomerviamuè iwuiu. (liom., VI, t>.)
sait qu'il coopèro par celte action h l'exécution du même dessein qui rend cette action criminelle* quand le maître la fait.
Mais le domestique ne prétend pas commettre lui-même le crime comme son maître, je le sais bien; mais ceux qui vendaient des victimes et du vin aux païens qui voulaient les offrir en sacrifice aux dieux di paganisme, ne voûtaient point sacrifier eu* mêmes; et Tertullien ne laisse pas de te condamner comme idolâtres, parce qu'ils coopéraient aux sacritices que les pMew avaient dessein d'offrir aux dieux (401).
Vous ne voulez pas commettre vous-même un homicide, un adultère, vous êtes assez coupable, puisque vous aidez vos maîtres à les commettre , contre la défense expresse que vous fait l'Apôtre de servir au pfcM: Notre vieil homme, dit l'Apôtre* a été crici fié, afin que nous ne servions plus a» fiché (402) ; c'est-à-dire que nous devons aussi peu servir au péché que si nous étions cruci* fiés que si nous étions morts. — Vous serra à l'impudicilé, à la vengeance, aux autres crimes de votre maître; vous servez au péché contre la défense de l'Apôtre, contre l'intention formelle de Jésus-Christ; il ne vous reconnaît plus pour serviteur, puisque vous servez son ennemi ; il ne vous tiendrait plus même pour son serviteur, si vous ariei une complaisance volontaire pour la salisfaction de la passion criminelle de votre martre. Non -seulement ceux qui font ces choses sont dignes de mort, mais ceux qui approuvent ces choses, ceux qui {ont de II complaisance pour les crimes de ces coupables , comme l'Apôtre nous en assure dans le chapitre 1" do YEpitrt aux Romains (403). Le secours que nous donnons è des passions criminelles est sans doute plus criminel que la complaisance que nous avons 'pour elles, et le bon sens oe permet pas de douter de cette vérité.
Ni l'intérêt. ~ L'intérêt n'est pas non plus une raison suffisante pour justifier un domestique de cette obéissance ; quelque solde qu'on lui promette, elle ne (IVicuse point, s'il aide son maître h faire la guerre à celui qui est également leur Souverain, et quelque mauvais traitement qu'il appréhende, il est moins rigoureux que celui 3n*il mérite et que celui qu'il recevra, s'il unne du secours à eu rebelle.
Notre-Seigneur nous dit qu'il ne sert rie rien à un homme do gagner tout le monde et se perdre lui-même, et qu'il n'y a point de change à espérer quand on sera perdu (iOW. Ce n'est pas gagner en effet que de se vendre soi-même pour des choses qui ne sont pa* comparables au salut, et de no pouvoir sj racheter après sa perle : mais je crois que an'était pas tout ce que Jésus-Christ voulait nous remontrer. Ma pensée est qu'il voulait de plus nous représenter que ces gains iiut-
(\Q?>) Qui consenliunt facienlibus. (Rom., 1,31) (40 i) Quid prodest /wniiiti, etc. Quant commit*fiiMtm, eic.(M »(.*., XVI, 26.)
ginaires s'écoutent de nos mains, non seuierm-nl au moment de la mort, parée qu'elle dépouille également les hommes de toutes choses, mais aussi dès la vie, parce que nous ne voyons point que les domestiques s'enrichissent, et s'avancent par ces iiiéehrtnLs moyens; le crime dissipe d'ordinaire les Liens amassés pif te crime, et Dieu ne soutient point une fortune établie contre sa vo- Jonté. Quand ces auteurs du crime conserveraient jusqu'à la mort les appointements qu'ils ont reçus de lui , ils se trompent, s'ils espèrent de [es posséder encore en quelque manière après leur mort dans la personne de leurs enfants, nous avons des expériences trop visibles et trop ordinaires du contraire, et Dieu montre tous les jours aux hommes, par ces exemples, que c'est un? imprudence jnssi malheureuse que criminelle de se perdre soi-même pour ravancetwnt imaginaire d'une maison que tes méchants moyens renversent et ruinent* Ces acquisitions servent si peu qu'on peut dire qu elles oe servent point.
Domestiques, vous craignez les ressentiments et la vengeance des maîtres et ê^s maîtresses si vous n'obéissez. — Quand vous seriez assurés qu'ils vous traiteraient avec plus de rigueur que tes tyrans les plus cruels nVn ont etercé sur lus martyrs, vous ne de- ♦ riez fias avoir plus de soumission pour eux dans ces occasions, que les martyr*, lidèles en toute autre chose aux empereurs païens, Tésolus de sacriiier tes biens et la vie
ur leur service, en ont eu pour les édits «•m leur commandaient d'offenser Dieu. Ces plus cruelles morts ne vous seraient pas moins avantageuses, la mort serait un ^ain pour vous, comme elle en a été un pour rAuôtr* : La mortf dit-il, est un gain pour
il i4u5), oou-seulemeni, parce que cette vie n en mer i le pas le nom eu comparaison de la vie heureuse que j'acquerrai en mourant pour Jésus-Christ ; mais, parce que c'est un indicible avantage pour moi d'éviter ies peines et la mort éternelle par une mort qui est indigne de ce nom, quelque cruelle quelle puisse être, quand on la compare au* mal heurs effroyables que je souffrirais toute
limité, m j'obéissais aui hommes, quand Dieu me le détend*
Conclusion d* ce point. — Domestiques, n écoute/ point ce que Dieu ne vous penne! (tas d'entendre sans résistance! ne vous rendez point à des propositions que Dieu vous commande de prévenir par une vie exemplaire, qui oie la hardiesse du vous les "lire. —Quelque rau^ que votre mal ire tienne Jaus le monde, il ne peut pas vous dispenser d'obéir a celui qui est plus grand que lui; quelque indillureu Le que paraisse l'action, elle est criminelle, >\ vous savez qu'elle coopère au péché; quand fous n'en seriez pa> assurés, c'est assez que vous ayez une ei u plus vraisemblable de le croire, c'est assez que vous ayet un sujet raisonnable et aullisaiil d'en douter, eiDieu ne vous perun t
DEVOIftS DES DOMESTIQUES. 1213
pas de vous oxposcr q^ danger de l'offenser, âe l'exposer an danger a'etre offensé; il faut vous faire «Vlaircir du doute par des personnes savantes et vertueuses et ne pas obéir jusqu'à cet éclaircissement. Un maître vous [i roi net beaucoup pour vous gagner, Dieu vous promet davantage pour vous empêcher de vous perdre; on maître vous menace, il vous persécutera si vous n'obéissez, Dieu vous assure d'une punition plus rigoureuse que la mort et que toutes les peines de la vie si vous ne désobéissez. Excusez- vous avec respect et avec soumission à un maîtru de qui les ordres ne vous sont pas moui« pernicieux qu'à lui; qu'une plus grande espérance, qu'une plus juste crainte vous détournent d'une obéissance, que la seuU* conscience vous devrait dissuader. Sont Marc et saint Lue marquent, après saint Matthieu, que Jésus-Christ venait de parler de sa divinité, avant que de dire qu'il ne sert de rien â V homme de gagner tout te monde et de se perdre lui-même* C'était en partie pour non* apprendre qm nous lui devons obéir préférahlcment & toutes les puissances qui sont moindres que la sienne, en partie pour nous faire comprendre qu'il ny a point do puissance au momie capable de récompenser et de punir comme la sieunt, point de; puissance au monde capable tf et» pécher qui! ne récompense ou qu'il ne punisse ceux qui lui rendent, ou ne lui rendent pus l'obéissance qu'ils lui doivent. Il veut que celte obéissance procède un cœur. C'est le second devoir des domestiques.
i»fcl JUÈUE POINT.
Les domestiques doivent obéir avec affection.
Quand tes domestiques obéiraient t leurs maîtres, lorsqu'il* ne leur commandent rien de contraire au% lois divines, ils manquent à une partie de leur devoir s'ils n'obéissent de bon cœur, s'ils ne surmontent le chagrin, la paresse, l'orgueil qui les détournent d'obéir, et qui sont souvent cause qu'ils ne font le» choses que par force et par nécessité, qu'avec murmure, et que d'une manière qui de. pi ait à Dieu comme ft leur maître, ut qui leur est onéreuse â eux-mêmes,
l" Raesor. C'est f)ie& qui commande, — Saint Paul ordonne aux esclaves de rr^rder Dieu dans la personne de leurs maîtres, et leur obéir avec affection et en rue el pour l'amour de ce maître commun. Dieu a communiqué une partie de son autorité h tôtw Oettl de qui nous dépendons, el il nous oblige d'obéir à cette partie de sa puissance avec ta promptitude et le respect, eumme avec fa ru ou r et la complaisance que nous lui devons.
Les paroles de saint Paul Sont d'à a tant plus digne* de remarque qu'il rejeté trois fois la même chose dons ce chapitre* Vous, serviteurs > dit !'Apotre, obéissez é vos maîtres dans h simplicité rfe mire camrf et comme â Jésus *Christ même. Ne tes serves pas seule* ment quand ils ont l'œil sur vous; mais faites
UWj) Mon lm\nm. {Ptnlipp , I, 2!,)
doivent espérer, et à ce qu'ils recevront de Dieu, s*ils dbfcerVeht ces règles: c'est Dion qu'ils serviront en gardant des règles qu'il leur a données, comme ils lui désobéiront, s'ils ne les suivent pas, et les punitions, et les récompenses qu on reçoit de sa main, surpassent autant tout ce que les domestrques peuvent craindre, et prétendre des plus fâcheui et des meilleur» maftres, que sa justice et sa libéralité sont élevées audessus de la rigueur et de ta bonté des hommes.
Les domestiques dépendent de tien. — î*a condition dedomestiquedes hommes nedispense personne de servir Dieti; cette nouvelle sujétion n'exempte point tes domestiques de la soumission qu'ils devaient à sa puissance infinie, avant que de s'engager au service d'un maître, c'est an contraire une étendne de l'obéissance qu'ils doivent h Dieu, puisque ceux qui n'étaient obligés de le servir que comme indépendants de l'autorité des maftres, avant qu'iîs se fussent engagés à leur service, sont tenus de lui obéir en qualité de domestiques, depuis qu'Hs se sont soumis aux volontés d'un homme en eette qualité, et que comme la cfMidttiett du meîlro ne diminue rien do l'autorité que Dieu avait sur lui, au contraire, elle l'augmente en quelque manière par la nouvelle obligation qu'un homme contracte d'observer 6e que Dieu ordonne /mjx maftres, qnoiqu'il n'y lût pas terni r.vant qu'il se rat acquis cette qualité, et avant qu'il eût des domestiques, bien loin d'être exempté de la soumission qu'il devait à Dieu, par l'obligation d'obéir h un homme, se charge au contraire d'un nouvel engagement an service de Dieu en devenant domestique des hommes, et n'ayant pas éïé oblige de lui rendre ce que les domestiques lui doivent do sertice, avant qu'il se mit de leur nombre, il ne peut plus lui refuser sans péché l'obéissance particulière qu'il lui doit avec eux en cette qualité.
Ce que Dieu ordonne aux domestiques en celte qualité est d'obéir aux ordres de leurs maîtres autant que la raison et la loi divine le permettent, de leur obéir do cœur et de volonté comme d'effet, et de leur garder \me fidélité inviolable. Cette soumission, «elle affection et celte fidélité comprennent les principaux devoirs des domestiques en (Otto qualité, comme je vous le montrerai dans les trots points de ce discours.
PftEMfEll point.
Obéissance que les domestiques doivent à
leurs maîtres.
Quelque rang qu'un maître tienne dans le inonde, quelques récompenses qu'il promette à un domestique, et de quelques mauvais traitements qu'il le menace, le domestique esl obligé de lui désobéir, quand il commande des choses contraires aux ordres du Souverain des maîtres, et quand on
i5K4} Arborramos videtur ex se genérare, vita 1 1 ran orum ci arïioris est radix, iiuiIiq inagis (tous pjkr wufliuiu auclor csl. Unus esl pater omnium
ne peut obéir sans offenser celui de qui les maîtres et les domestiques dépendent également, et h qui les maîtres doivent plus de respect et plus de soumission qu'ils n'en peuvent exiger et prétendre des moindres domestiques.
Un maftre veut se servir d'un domestiqua pour affirmer une fausseté, pour commencer ou pour entretenir un commerce impudique, pour piller le prochain par des rapines, par des extorsions, par des concussions, par d'autres artifices sanguipaireSt pour se venger d'un ennemi par des impostures, par des détractions, par des violences, pour être le confident et le ministre de quelque autre péché : le domestique ne doit point obéir à des ordres qu'il sait être contraires à ceux de Dieu, et que la sotmission qu'il doit à son maître ne peut prtjudicier au droit inaliénable de Dieu et sur 'l'un et sur l'autre.
Le domestique est coupable, s'il souffre cette proposition, sans en témoigner quelque peine à son maître avec tout le respect auquel la qualité de domestique l'oblige; il est plus coupable, s'il a donné quelque sujet h son maître de lui faire ouverture dp son méchant dessein, et de le choisit1 pour en être le confident et le ministre ; il esl coupable h plus forte raison d'exécuter les ordres d'un maître si indigne do coroman* der, c'est la suite naturelle des deux premières propositions, et Dieu esl bien éloigné de permettre d'obéir à des ordres qu'il défend d'écouter, qu'il défend môme de laisser proposer, sans rien perdre néanmoins du respect qu'il commande de rendre h la personne des maîtres, de la manière que je l'expliquerai.
Irt Raison. // ne faut pas souffrir ces propositions. — Quand Notre-Seigneur non* ordonne de ftire la correction à ceux yii pèchenl en notre présence, il ne détermine rieri de la condition des personnes. qu« nous oblige de reprendre, il lie dit point : Si un artisan, si un marchand, si un pauvre* si un riche, si un ami, si un domestique, si un de vos enfants offense Dieu en votre présence, reprenez-les entre vous deux, retenez le bras qui est levé contre votre Souverain, ne souffrez point qu'on redouble les coups ; si vous n'avez pu détourner le premier, empêchez tous les autres si vous pouvez. Noire-Seigneur no se sert que du terme de frère, et ce mol s'élend aux grands comme aux petits et aux médiocres, parce que comme la moindre feuille el les plus petits rameaux des arbres n'ont pas moins été produits par la racine et par le tronc que les plus grosses branches; Dieu a créé les personnes de basse condition, comme les médiocres et les grands, Jésus-Christ a régénéré les uns comme les autres; nous sommes frères par l'une et par l'autre raison, puisque par l'une et par l'autre nous sommes les enfants d'un môme père (38i;.
qui cnniîiriii oninos, mule el nos filii fratres sniiii-s. (F i chas., lit». X, in Malth.)
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DÏSCOUKS,- PART. IIL - VIII.
Les hommes de la plus basse condition n'étant pas moins compris dans celle qualité de frères, que les mfé4i«cpea et que les grands, ne sont pas («lus dispensés qu'eux do reprendre ceux qui pèchent en leur présence, fJo les faire rentrer en envmêmes par des termes et avec de*! manières propnrn'nnnées 5 la considération qu'ils doivent «voir pouf la qualité de ces coupables, supposé que les personnes de basse condition a ent raison do croire que ceux qui pèchent recevront bien ces avertissement*, et qu'ils ne leur seront pas une occasion de tomber dans une nouvelle faute, parce qu'il y a de la différence sur cet article entre fe* personnes qui ont de l'autorité» et celles qui uVn ont pas, et que les personnes d'autorité doivent reprendre et corriger ceux qui dépendent d'elles, quand même elles jugeraient que la correction ne gagnerait rien sur leur esprit, parce que les personnes d'autorité Tout reçue en partie pour corrieui qui dépendent d'elles» au heu que tes personnes qùt n'ont pas d'auloriié n'ont pas te droit, et ne doivent reprendre que par un motif de charité qui les oblige de prendre garde que le remedo ne multiplie jpas le ma!, et que bien loin de le guérir, il n>n cause un plus grand.
Un maître vous ouvre son rœnr» il vous rnmmmiique le dessein qu'il a détromper, de corrompre ou de perdre une personne, il tlé^ti «Q ai tant qu'il jient ce dessein, mais vous vous apercevez aisément de re rayatère prétendu, et il voit bien lui-même que M'ii artilice est trop grossier pont vous survendre ; ce mal Ire a déjà offensé Dieu en
maht ce dessein, il continue de follenser vous sollicitant de l'aidera l'eiëwHer, il ait son possible pour vous rendre complice et Je ministre de sa faute; tous seriez obligé de le détourner do ce méchant dessein, quand îl ne vous ordonnerait pas de le servir dans son exécution, et vous y êtes tenu à plus forte raison , quand il vous sollicite de l'aider à commettre celte faute.
Il est vrai nue ce coupable n'ignore pas le dessein qu il a de mal faire, it .n'a pas besoin que vous lut remontriez que c'est un péché qu'il veut commettre : mais comme la passion l'emporte sur la raison, il a Liesom d'être retenu, H qu'on lui représente re que la passion ne lui laisse pas considérer ; et s>'il y a unie» n ps fa vora bl e no u r I es remontrances, c'est celui qu'il choisit luimême pour vous ouvrir son cœur, pour vous confier son dessein , et pour vous déclarer les plus secrètes de ses alla ires,
La terre n«s reçoit jamais si bien les pluies, les rosées et les influences des as- 1res, que quand le laboureur ou le jardinier l'ont préparée et mise en état de ne point résister à des distillations et à des qualités si favorables aux plantes, en état de so laisser pénétrer par ces présents du vie), et de s'en servir avue plus d'ornements
y pour elïo et plus d'avantages pour les hommes»
Vous oc pouvez trouver de temps plus
prei fore en y fait
f.ivorable pour retirer un homme du désordre, que quand il vous fait confidence de sa passion; cette ouverture qu'il vous fait de son c«.cur , le rend plus susceptible des grâces que le ciel a r fesse in d'y verser par votre moyen, sa confiance vous donne occasion de lui remontrer la grandeur et les dangereuses suites d'un mal que la passion déguise, et duquel elle no lui laisse pas le loisir de Considérer toutes les circonstances.
C'est dans ces moments que vous devez lui représenter les malheurs de ceint qui croient à des passions furieuses et aveugles, le regret qu'il aura d'avoir dissipé tant du bien, noirci sa réputation, mis sa vie mi danger, perdu son repos, scandalisé les hommes, irrité Dieu pour une satisfaction qu'un prompt repentir troublera , et de laquelle il dissipera toute la joie ; lui remontrer que vous avez plus de considération pour son honneur, pour sa conscience, pour son salut, que de complaisance pour une passion qui va le perdre, que vous le priez de vous émiser, si vous ne pouvez l'aider à périr, ni lui prêter votre bras contre lui-mémo ♦ après la promesse que vous lui avez faite de le servir; le supplier du vous pardonner de ce (pie vous avez plin d'amour pour lui qu'il n'en a lui-même, et que Dieu ne vous permettant pas de voir perdre un si cher maître, sans faire voira possible pour l'empêcher, vous défend avec bien plus de raison do contribuer a celte perte, et d'attirer sur une tète si chère ses foudres qu'il vous oblige d'en détourner autant que vous pourrez , et enfin qu'il n'y y a que Dieu pour qui vous ayez plus de considération que pour un si bon maître : qu'il juge lui-même s'il est juste que vouslui obéissiez plutôt qu'à Dieu.
Il est bien diJOcile que ces démonstrations d'amour et de respect, que celte soumission inviolable que vous témoignez pour les ordres de Dieu n'obligent votre maître, de rentrer en lui-même, et de travailler à se défaire d'une passion aifaibîie par tant de coups* et représentée avec tanl de sincérité, il est bien difficile <pue le mal no cède a. une si douce » sî raisonnable et si sainlo résistance. Un Dieu qui vous oblige de réfuter cette proposition , est éloigné d'approuver que vous y consentiez, et qoo vous serviez de ministre a l'exécution du dessein qu'il vous commande uFétnuffer autant que vous pourrez. Vous seriez bien plus coupable si vous aviez donné quelque occasion à votre maître de vous en faire l'ouverture.
!l# Raison IFen donner ta confiance. — Quand bien nous défend d'écouler une méchante langue, il ne prétend pas que nous interrompions une personne d'autorité , quand elle nous propose quelque chose de contraire à noire devoir, ni même que nous lui lassions toujours paraître sur nos visages des marques du mécontentement que nous avons de sa proposition ; il faut savoir ce qu'un bouiiuo veut dire avant que de le condamner, et l'apparence d'un chagrin
SATAN, SES POMPES ET SES ŒUV11E*
excessif ruinerait souvent tout ce que nous pourrions espérer d'une conduite plus douce et plus respectueuse.
Dieu nous défend d'écouter cette méchante langue (385), sans la reprendre, avec les précautions que la qualité des personnes, et le désir de les retirer de leurs désordres nous obligent de prendre ; il nous défend aussi de lui donner la confiance de nous faire des propositions contraires à noire devoir. Ce sont les sens différents do In défense d'écouter une méchante langue. N'écoutez point une méchante langue sans la reprendre, ôtez-lui autant que vous pourrez la confiance même de vous proposer quelque mauvais dessein.
Il est bien difficile qu'un maître s'adresse à un domestique vertueux, pour lui confier une passion criminelle, et pour le solliciter d'en être le ministre. Non-seulement un maître appréhende que ces tentatives ne lui soient inutiles, mais il craint que ce bon domestique ne le méprise et ne le quitte; il craint de perdre sa réputation dans l'esprit de ceux qui le verront abandonné par un domestique vertueux, il appréhende môme de n'en pas trouver de si soumis et de si filèles.
Un maître ne prend cette confiance qu'avec ceux qu'il croit capables de le servir, qu'avec ceux desquels il connaît l'avarice, l'impudicilé, l'indévotion, et qu'il sait avoir inoins de considération pour Dieu que pour l'argent, ou que pour le plaisir. Un maître peut se tromper; il peut juger, il peut s'exposer en téméraire, espérer même de corrompre un domestique vertueux. Mais comme cela n'arrive pas souvent , vous avez un juste sujet d'appréhender vousmême de lui avoir donné l'occasion de s'adresser à vous plutôt qu'aux autres, et qu'il ne vous sollicite de l'aider à offenser Dieu, que parce que vous ne paraissez pas attaché au service de Dieu autant qu'il vous l'ordonne,
Saint Paul condamne ceux {qui donnent 'occasion au monde d'avoir cette mauvaise opinion d'eux. Craignons, ait l'Apôtre, que négligeant peut-être la promesse qui nous est faite d'entrer dans le repos de Dieu, on ne juge que nous manquons à notre devoir (386). Craignons que Dieu n'ait ce sentiment, craignons que les hommes ne le conçoivent. C'est en ces deux sens que saint Thomas interprète ces paroles de saint Paul (387). Parce que c'est être assez coupable , que ue donner occasion de nous regarder comme des gens qui ne s'embarrassent pas fort de leur conscience, et qui sont capables de servir de ministres à tous les crimes, pourvu qu'ils en soient bien payés.
Les domestiques ne sont pas plus dispen-
(385) Linguam nequam noli audire (Eccli., XX VIII,
(586) Timeamus ne forte reticla pollicitalione miroeundi in requiem ejus, exislimetur aliquis ex »obiâjceste. (Uebr., IV, \.)
(3S7) Exiàiiuictur a divine judkio, aui fc^indum
ses de ce soin de leur réputation que les maîtres. Il doivent être vertuenx, être fidèles a Dieu comme le jeune Daniel, ils doivent ôter comme hii à leurs maîtres et à tout le monde l'occasion de croire le eontraire (388). fl est très-difficile que des maîtres qui les voient si souvent, se puissent tromper dans la mauvaise estime qu'ils en ont; et comme saint Isidore Péerivaità un homme qui se plaignait «les mauvais bruits qui couraient de lui, il est presque impossible que ces rameaux subsistent, s'il n'y a quelque racine cachée qui les nour> risse (389). Il est presque impossible qu'un homme qui vous voit plusieurs fois tous les jours, conserve la mauvaise opinion qu'il i de vous, si vous ne lui en donnez sujet par des actions vicieuses que l'amour-propre vous empêche d'apercevoir: el comme votre maître est coupable do vous presser de le servir dans ses pratiques criminelles, vous ne l'êtes pas moins de lui donner par toi actions la confiance de vous solliciter à loi rendre ces services, vu même que les actions ont plus de force pour persuader uoe chose que les paroles, c'est ce qui vous oblige de lui témoigner plus d'éloi^nemenl de le servir dans son méchant dessein, afin de réparer les fautes que vous pourriez avoir commises, et qui pourraient luiafoif donné lieu de vous faire celle proposition.
Dieu vous défend bien plus étroitement d'obéir à des ordres contraires aux siens, puisque non-seulement, ii ne vous permet pas de les écouter sans reprendre celui qui vous les donne , mais qu'il " vous oblige de lui ôter par une piété exemplaire la liberté de vous les proposer, nous le verrons encore plus clairement en réfutant les faibles raisons de ceux qui pourraient croire que cette obéissance est innocente.
!!!• Raison. Il ri y o rien qui puisse justifier cette obéissance. — Un domestique ne peut se justifier de son obéissance à des commandements opposés à ceux de Dieu, que par l'autorité de celui qui commande, par la qualité de la chose commandée, ou enfin par les intérêts qui le pressent d'exécuter les volontés de son maître, et auenoe de ces raisons n'est suffisante pour soutenir que celle soumission est innocente.
La qualité du maître ne justifie point. - C'est un grand, c'est un souverain qui vous donne ces ordres , et dites-moi , je tous supplie, si co çrand, si ce prince, n'est pu le sujet de Dieu comme vous? S'il (Mit vous dispenser d'obéir à une autorité élevée au-dessus de lui comme au-dessus de *ods, ne pouvant pas s'en affranchir lui-même, ne pouvant s'en rendre indépendant loimême, et n'étant pas moins tenu, et pou-
humanam opinionem (S. Thosi., ihi.)
(5S8) Eo quod fidelis es$el et omnis culpa et oup* cio non invenirentur in eo. (Dan» VI, 4.)
(389) Exisiimationem famaniqne mi accoure noli, non enim fleri polcstiit a radicibusj raini îua pullulent. (S. lbiD., lib. V, cpisl. 415.)
vaut aussi peu être dispense de lui obéir que le moindre des esclaves?
Saint Pau! défend aux fidèles de se mettra au service des hommes, et la raison qu'il leur allègue est qu'ils ont été rachetés par un grand prix (390). Ne nous persuadons pas que l'Apôtre fasse une défense de s'engager à servir quand la nécessité oblige de le faire» il conseille nu même lieu de demeurer en servitude, et d'user des moyens qu'elle donne d'exercer la vertu, bien ëloi-
§né de défendre de s'engager dans une connion qu'il juge si avantageuse pour le ut, et dans laquelle il conseille de demeurer pour ce sujet * comme je le prouverai dans eo discours.
Que veut donc dire l'Apôtre, sinon que us ne devons pas obéir à des hommes considérés eu qualité d'hommes, et comme détachés de celui qui les a établis ses lieutenants» et <jui ne nous doivent donner des tes que de sa part, Noire-Seigneur nous déclare qu'il est impossible de servir deux il es et il ne veut pas par conséquent que non* ob*L*sioiis la un autre qu'a lui» jiuiHfu il nous avertit par l'Apôtre qu'il est notre unique Maître (39î); c'est -Mira qu'il est le seul Seigneur universel de toutes choses, le Seigneur des seigneurs^ comme saint Jean l'ei prime dans son Apocalypse (302).
Les domestiques ne sont donc plusobliï d'obéir o leurs maîtres; les sujets ne .-ont doue plus tenus de se soumettre aux princes? Cette conclusion blesse le bon sens, et il nous oblige au contraire d'inférer qu'il faut observer les ordres des mallies et des princes avec d'autant plus d'exactitude et de respect, qu'ils ne nous les donnent pas en .qualité de simples hommeparce que les hommes sont tous éeaui eu celle qualité, mais qu'ils nous lespresui* veut cumule participants h l'autorité souveraine et infinie de Dieu. Saint Paul ne Ta pas oublié, cl il commande aux serviteurs d'obéir à leurs maîtres comme au Seigneur et eu m me servant à Jésus-Christ, et faisant «Je bon cœur la volonté de Dieu, et regardant en eux le Seigneur, et non pas les boni mes (393),
C'est l'homme, ce n'est plus Dieu qui commande par la bouche de ce matins quanti il vous ordonne d'être ministre de ses rapines, de ses vengeances, de son imité; il n'a pas reçu de Dieu le pouvoir de viius taire ces commandements, et Dieu vous défend d'obéir à cette autorité qui s'élève contre la sienne, à celte autorité usur-
("9uj îSoliU [\trt servi hommnm, em^ti enim estis mrftfo Manuel il t*ar*( Vit» ^-ï (SUI> Vnui Daminiu Jcsus Ckmîm* (t Cor., VIII.
H) Djiuium donnn^rutu, (AttMi, XVII, IL)
(3!iâ) Sicui Ùominv, et non twmtnibiu. \Eptws.,
<3'J4) Libertui eut Ckristi, r/to a Ooiuiua vacants têt wr»u$. {\ Vnt ., Vil, A]
595) Tu Mtllini servus, in quantum âuliusCltriih ktêiUi r,qi. is i
iit.a»^ CbnMi scrttltf, tut lltt
pée contre les défendes de celui qui n'est pas moins le Souverain de ce maître que le vôtre, Dieu vous défend de reconnaître cette fausse autorité ; vous êtes rebelle à la sienne, si vous vous soumettez à celle qu'un éri^o contre lui.
Quoique vous soyez esclave, dil l'Apôtre, vous êtes affranchi de Jésus-Christ. El non-seulement il vous dispense d'obéir en ceci à votre maître, mais il vous le défend (304),
Vous n'êtes serviteur rie personne en qualité do serviteur de Jésus-Christ, dit TerttilHen , non pas qu'il ne faille obéir h vos maîtres, mais parce que vous ne de?*x leur obéir que selon la volonté de lêftUfr- Cbrisl, et qu'ils n'ont pas l'autorité de vous eiHiunander des choses contraires à ses intentions et a ses ordres (89S)*
Le vrai serviteur de Jésus-Christ, dit saint Jean Chrysostome , n'a point d'autre maître que lui, autrement il ne straM qu'à moitié serviteur de Jésus-Christ (:PJÛ),
Jésus-Cbrîsi nous déclare qu'il est impossible de servir à deux maîtres (Munit., VI, 2%), et nous ne sommes plus serviteurs de Jésus-Ciirist, quand nous lui désobéisons pour obéir aux hommes, et nous ne sommes fias les serviteurs des hommes, quand nous désobéissons a leurs commandements, pour obéir a ceux de Jésu*»Chri$t.
C'e^t eu ces occasions que les domestiques doivent dire avec saint Paul : Si j'avais de la complaisance pour les hommes, je ne serais pas serviteur de Jésus -Christ (397), Jo n'obéirais pas à Dieu, si je suivais les or* rires de la passion des hommes, comme me rapprend saint Augustin (398), C'est en ces occasions qu'ils doivent se souvenir que les hummes, quelque ran^ qu'ils tiennent dans le monde, ne peuvent pas dispenser ceux qui dépendent d'eux de 1a soumission qu'ils doivent à Jésus-Chrisi t puisqu'ils ne peuvent pas même les exempter de celle qu'ils doivent aux princes, et que les princes eux-mêmes ne peuvent pas s'affranchir du celle qu'ils doivent à Jésus-Christ (399).
Joseph était libre eu qualité de serviteur de Dieu, dit saint Âtnbroise; il n'était pas obligé d'obéir à sa maîtresse quand elle lut commandait des choses si contraires aux ordres ex prés de Dieu, Un homme qui achète un esclave veut qu'il lu serve dans tout ce qu'il lui commande. Jésus-Christ a bien plus de droit sur nous, n'ayant pu nous racheter plus chèrement qu'en se donnant lui-môme, Le serviteur do Jésus-Christ ne peut pas être le serviteur du crime (^00).
tst serves, ulîoquin non estai Cfiflàll sentis, sed diniutiaius.
( i>97) Si hùminibué placèrent, Chrhti être m non
(5S)8) Servi liumituim mi ut servi ciipuliiaiis. (Scrtii. g, de JtMn. jier Sir-î iiudiim.)
( 31>9) HeuVmptn$ es a Cîirisio. et q trident magno. Servent aîienuin quemodo ssenitun lûieu otîitei ; liber limuiui cr:is rudcmplus i Christo. ( Tlutcll,, De idolîê, ca\k 15.)
(ton) servtis Domïtd notipôtesi esse servis pec* rstûlS.Âisa., vet Wtl, in IW.CWlfj )
Ni la qualité de la chose. — La qualité de la chose commandée ne justifie pns davantage un domestique, quand il sait que son maître ne la lui ordonne que pour faire réussir quelque méchant dessein. Porter une lettre ou de l'argent, aller quérir quelque personne, acheter des drogues, ce sont îles choses indifférentes d'elles - mêmes ; maris quand un domestique sait que son mwftre les lui commande pour un méchant dessein , qu'il prétend corrompre une personne innocente ou entretenir un commerce d'iniquité avec une autre perdue par celle lettro et par cet argent, se servir de «es drogues pour se venger ou pour mettre un crime à couvert par un autre, l'action qui est d'elle-même indifférente devient criminelle, elle ne peut pas n'être point criminelle, quand elle concourt à l'exécution de ces méchants desseins, et le domestique qui obéit au maître qui lui commande cette action * est indubitablement le complice de son maître, puisqu'il l'aide à exécuter un méchant desseiu 9 duquel il ne peut prétendre cause d'ignorance, en étant informé ou par son maître , ou par l'évidence do ta chose.
Il est juste, et Dieu ordonne de rendre le poignard ou l'épée ou'un homme nous a prêtée ou laissée eu dép&t ; Dieu ne nous oblige pas moins de rendre ces choses que toutes celles que nous avons empruntées, ou qu'on nous a priés de garder; mais si nous savons qu'où homme s eu veut servir pour se venger d'un ennemi, pour se battre eh duel , |>oiir se tuer lui-même, nous ne pouvons pas la lui rendre en conscience,, parce que ce serait coopérer au mal qu'il en veut faire, et que nous ne sommes obligés de la rendre que pour son bien, et nous devons la garder, eu la donner à garder, jusqu'à ce que nous sachions qu'il a changé de dessein. C'est la doctrine de saint Thomas. (2-2,9. 62, ad \.)
Une action bonne et juste par elle-même devient criminelle quand nous savons m'elle servira à l'exécution d'un méchant
SATAN, SES POMPES ET SES ŒUVRES. tt»
sait qu'il coopèro par celte action h l'exécution du même dessein qui rend cette action criminelle, quand le maître la fait.
Mais le domestique ne prétend pas commettre lui-même le crime comme son mattre, je le sais bien ; mais ceux qui vendaient des victimes et du vin aux païens qui voulaient les offrir en sacrifice aux dieux di paganisme, ne voulaient point sacrifier euxmêmes; et Tertuliien ne laisse pas de 1« condamner comme idolâtres, parce qu'ils coopéraient aux sacrifices que les païens avaient dessein d'offrir aux dieux (MM).
Vous ne voulez pas commettre vous-même un homicide, un adultère, vous êtes assez coupable, puisque vous aidez vos maîtres i les commettre , contre la défense expma que vous fait l'Apôtre de servir au péché: Notre vieil homme, dit l'Apôtre, a éti cincifié, afin que nous ne servions plus on pt ché (402) ; c'est-à-dire que nous devons aussi peu servir au péché que si nous étions crucifiés que si nous étions morts.— Vous serva à l'impudicilé, à la vengeance, aux autres crimes de votre maître; vous servez au péché contre la défense de PApÔtre , contre l'intention formelle de Jésus-Christ; il ne vous reconnaît plus pour serviteur, puisque vous servez son ennemi ; il ne vous tiendrait plus même pour son serviteur, si vous ariex une complaisance volontaire pour la satisfaction de la passion criminelle de votre maître. Non -seulement ceux qui font ces choses sont dignes de mort, mais ceux qui approuvent ces choses, ceux qui 'ont de II complaisance pour les crimes de ces coupables , comme l'Apôtre nous en assure dans le chapitre 1" do YEpitrt aux Jtomains (403). Le secours que nous donnons è des passions criminelles est sans doute plus criminel que la complaisance que nous avons 'pour elles, et le bon sens ne permet pas de douter de cette vérité.
Ni l'intérêt. ~ L'intérêt n'est pas non plus une raison suffisante pour justifier un domestique de cette obéissance ; quelque solde qu'on lui promette, elle ne (t'excuse
(lu ....
dessein : nous croirons qu'une action indil- point, s'il aide son maître h faire la guerre e d'elle-même serait innocente, quanti à ce!
iÏTente
nous sommes assurés qu'elle aidera celui qui la commande, à contenter sa passion criminelle. La justice ne peut pas justiû r une action quand nous savons qu'elle concourt au crime, et nous pourrions croire que rindifférence la rendrait innocente. Si le maître donnait lui-même la lettre ou l'argent, s'il achetait lui-même des poudres, des simples ou des potions, l'action ne serait pas moius indifférente d'elle-même; l'action ne laissera pas d'être criminelle à cause du mauvais dessein qui porterait le mailre à la faire. —Elle ne peut pas être innocente quand le domestique la tait par l'ordre du sou maître, puisque le domestique
(401) Si nienim quis sacrificami mdldcrit, miuiaier Ii;ii»rl>iiur iuoloiair.ie. {De idoti$% cap. 17.)
(402) Y élut ho iiw crucifixus est, ut ultra non tervïamui wuatu. {Ilom., VI, i>.)
lui qui est également leur Souverain, et qiclque mauvais traitement qu'il appréhende, il est moins rigoureux que relui 3u'il mérite et que celui qu'il recevra, s'il onne du secours à ce rebelle.
Notre-Seigneur nous dit qu'il ne sert de rien à un homme do gagner tout le monde et se perdre lui-môme, et qu'il n'y a point «le change à espérer quand on sera perdu (4<ft). Ce n'est pas gagner en effet que de se vendre soi-même pour des choses qui ne sont pa< comparables au &alut, et de no pouvoir se racheter après sa perle : mais je crois queoo n'était pas tout ce que Jésus-Christ voulait nous remontrer. Ma pensée est qu'il voulait de plus nous représenter que ces gains itut-
(403) Qui consenliunt facienlibu*. {Rom., 1,51) (401) Quid prodett homini, etc. Quam commit*tionem, eu. (Mtttih., XVI, 26.)
ginaircs s'écoulent de nos mains, non seulement au moment de la mon, parce qu'ego dépouille également les hommes de toutes choses, mais aussi dès la vie, parce que nous ne voyons point que les domestiques s'enrichissent, et savaneent par ces méchants moyens; le crime dissipe d'ordinaire les biens amassés par le crime» et Dieu ne soucient point une fortune établie contre su volOfltd, Quand ces auteurs du prime conserveraient jusqu'à la mort les appointements qu'ils onl reçus de lui , ils se liompent, s'ils espèrent de li-s posséder encore en quelque manière après leur mort dans la personne de leurs enfants, nous avons des expériences trop vrsibleset trop ordinaires du contraire, H Dieu montre tous les jours aux hommes, \mr ces exemples, que c'est une imprudeme •aussi malheureuse que criminelle de se per* loi-même pour l'avancement imaginaire d'une maison que ces méchants moyens renversent et ruinent. Ces acquisitions servent si peu qu'on peut dire qu'elles ne servent poinl*
Domestiques, vous craignez les ressentiments et la vengeance des maîtres et des maîli esses si vous n'obéissez. — Quand vous seriez assurés qu'ils vous traiteraient avec plus de rigueur que les tyrans les plus cruels n'en ont exercé sur les martyrs, vous ne de- * rie/ pns avoir plus de soumission pour eux ihms ces occasions, que les martyrs, tfdèles eu louie auira chose aux empereurs païens, et résolus de fifterilier les biens et la vie l»our leur servira, en ont eu pour les édite qui leur commandaient d'offenser Dieu. Ces gtas crue Mes morts ne vous seraient pas moins avantageuses, la mort serait un ^ain pour vous, comme elle en a été un pour J'Apùtre : La mortf dit- il, Uà un gain pour moi j4Q5), oon*seuleiuent, parce que cette vie non mérite pas le nom en comparaison de la vie heureuse que j'acquerrai en mourant pour Jésus-ChnsL ; mais , par eu que c'est un indicible avantage pour moi d'éviter 1rs peines et la mort éternelle par une mort qui eat indigne de te nom, quelque cruelle quelle puisse être, quand on ia compare aux meilleurs effroyable* que je souffrirais toute [Yieruilé, si j'obéissais aux hommes, quand Dieu me le défend.
Conclusion de a point* — Domestiques wlez point ce que Dieu ne vous permet pas d'entendre sans résistance, ne vous rendez point à des propositions que Dieu vous commande de [devenir par un^ ttfl exemplaire, tfui 6îc la hardiesse de vous les faire* —Quelque raugque voire maître tienne dans te monde, il ne peut pas vous dispenser d'obéir à celui qui e^l plus grand que lui; quelque indifférente que paraisse lotion, elle est criminelle, si vous savez quelle coopère au péché; quand vous n'en m j ai assurés, t'est assez que vous avez une raison plus vraisemblable de le croire, c'est tt>sr z que vous ayez un sujet raisonnable et aullisaïud'en douter* ell>ieu ne vous perm-t
DEYOIllS DES DOMESTIQUES. 1318
pas de vous exposer au danger de l'offenser, de l'exposer an danger a'éfre offensé; il faut vu us faire éelaireir du doute par des personnes savantes et vertueuses et ne net obéir jusque cet éclaircissement. Un maître vous promet beaucoup pour vous gftgBer, bien vous promet davantage pour vous empêcher de vous perdre; un maître vous menace. H vous persécutera si vous n'obéissez, Dieu vous assure d'une punition plus rigoureuse que fa mort et que toutes les peines de la vin si vous ne désobéissez. Excusez- vous avec respect et avec soumission è un mutin» de qui les ordres ne vous sont pas moins pernicieux qu'à lui; qu'une plus ftiando espérance, qu'une plus juste crainte vous détournent d'une obéissance, que la ft*atfl mnsrien^e vous devrait dissuader. Sun!
Marc et saint Lue marquent, après saint Matthieu, que Jésus-Christ venait de parler de sa divinité, avant que de dire qua fine -sert de rien à l'homme de fjagner tout le monde et de se perdre lui-même. C'était en partie pour nous apprendre que nous lui devons obéir préférahtomenE a toutes les puissances qui sont moindres que la sienne, en partie pour nous taire comprendre qu'il ny a point du puissance au monde capable de récompenser et de punir comme la sieun*, point de puissance au monde capable tf empêcher qu'il ne récompense ou qu'il ne punisse cens qui lui rendent, ou ne lui rendent pas l'obéissance qu'ils lui doivent. Il veut quu celte obéissance procède du cœur. C'est le second devoir des domestiques.
iu;r\iL\n: poînt.
Les domestiques dùivtni obvir arre affection.
Quand les domestiques obéiraient a leurs maîtres, lorsqu'ils ne leur commandent rien de contraire aux lois divines, ils manquent b une partie de leur devoir s'ils n'obéissent de bon cœur, s'ils ne surmontent Je chagrin, la paresse, l'orgueil qui les détournent d'obéir, et qui sont souvent cause qu'ils ne font les chose! que par force et par nécessité, qu'avec murmure, et que d'une minière qui déplaît a Dieu comme a leur maître, et qui leur est onéreuse a eu\-ménu>.
1" lUrsoft, Cest IHen qui commande, — Saint Paul ordonne aux esclaves de regarder Dieu dans la personne de leurs maîtres, et leur obéir avec affection et en vue et pouf l'amour de ce maître commun. Dieu a communiqué une partie de son autorité à tous ceux de qui nous dépendons, et il nous oblige d'obéir à cette partie de sa puissance avec la promptitude et le respect, comme avec l'amour et la complaisance que nous lui devons.
Les paroles de saint Paul sont d'autant plus dignes de remarque qu'il répéta trois lois la même chose dans et* chapitre* P*W> scrviteurst dit !'A notre, obéissez <t vos maîtres dam h simplicité de votre ctfrir, et comme à Jésus -Christ tnémt* Ne les servez jms seulement quand ils ont l'œil snrvous; mais faites
(4t>5) Mori lutmm. {PhUipp „ I, 21.)
SATAN, SES l'OMPES ET SES ŒUVRES.
de bon cœur la volonté de Dieu, comme étant serviteurs de Jésus-Christ. Servez-les avec affection, regardant en eux le Seigneur et non Us hommes. (Ephes. , VI , 5-7.) Vous voyez avec quoi soin saini Pau) apprend aux serviteurs qu'ils doivent regarder Jésus- Chrisi dans la personne de leurs maîtres, et obéir avec simplicité de cœur comme lui, de bon cœur et avec affection comme à lui, parce que c'est lui qui leur donne ses ordres par la bouche de leurs maîtres.
Les esclaves païens faisaient la volonté de Dieu, toutes les fois qu'ils obéissaient aux commandements raisonnables de leurs maîtres, mais ils ne la faisaient pas comme la volonté de Dieu. Comment auraient-ils cousidéré, dans leurs maîtres, un Dieu qu'ils ne connaissaient ni les uns, ni les autres, ou qu'ils ne connaissaient pas assez? Ils faisaient néanmoins la volonté de Dieu comme les bêles, sans le savoir, puisqu'ils obéissaient en elfet aux commandements raisonnables de leurs malires, et que c'est effectivement la volonté de Dieu (M)6).
Saint Paul ne veut pas que les serviteurs chrétiens en demeurent aux termes des bétes ou des païens; il ne veut pas qu'ils se contentent de faire la volonté de Dieu, mais il leur commande de la faire comme la volonté de Dieu, il veut qu'ils obéissent en vue et pour l'amour de Dieu, et il le commande par trois fois différentes dans le même chapitre, pour montrer avec quelle affeciion et quelle constance il le désire.
Les domestiques obéissent aux intendants des maisons de qualité, non pas pour l'amour d'eux , mais en vue , et à cause du r.iaître qui a donné à cet intendant , ou au maître d'hôtel l'autorité de commander sous lui dans le logis, et parce qu'il trouverait mauvais que les autres doiue:>liques n'obéissent pas à celui qu'il a établi pour us gouverner par ses ordres.
C'est la manière avec laquelle les serviteurs doivent considérer Dieu et lui obéir dans la personne de leurs maîtres; ils doivent regarder l'autorité de Dieu dans ce .maître, comme celle du maître dans un intendant auquel ils n'obéissent que parce que le maître lui en a donné l'autorité ; ils doivent obéir avec toute l'affection et toute la complaisance due à ce souverain maître, comme les domestiques se soumettent à /intendant pour plaire au maître et pour le contenter lui-même en satisfaisant l'intendant.
Le domestique qui n'obéirait pas en effet aux ordres de son maître et qui n'exécuterait pas les choses qu'il lui commande, ne ferait pas en effet ta volonté de Dieu, parce que Dieu veut que les serviteurs obéissent aux ordres de leurs maîtres. Ceux qui n'obéissent pas en vue de Dieu et pour l'amour de Dieu, ne font que la moindre partie de ce que Dieu leur ordonne; leur corps fait à la vérité ce que Dieu leur commande, leur esprit et leur cœur n'eu fait
rien ; leurs pieds vont où le ma tire le desire, les mains écrivent et agissent, la langue parle comme le maître fa ordonné, les pieds, les mains, la langue font la volonté de Dieu , l'esprit et le cœur ne la font pas, parce que l'esprit ne regarde pas Dieu, que la volonté n'a pas le dessein de plaire à Dieu dans la personne du maître, que l'esprit et le cœur n'observent |>a$ les ordres qu'ils ont .reçus de regarder Dieu, et de lui plaire suivant les ordres qu'il réitère si souvent dans un seul chapitre de s Epîtres de l'Apôtre. C'est ravir à Dieu U principale partie de la victime qu'il veut que nous lui immolions dans le sacrifice de l'obéissance ; lui soustraire la plus précieuse et la plus agréable partie de cette hostie; ne lui sacrifier que le corps, retenir l'esprit et la volonté pour soi-même ou pour J intérêt et le plaisir, les affranchir contre la volonté souveraine de cet unique Maître, les laisser gouverner à la crainte, à l'intérêt, à une autre passion, contre fortin qu'il donne si souvent de les emplojerl sou service dans la personne de ses (naîtrai,
il* Raison. On ne réussit que par ce moyen. — 11 est impossible aussi que nous réussissions dans les choses que *noas ne faisons) pas avec esprit et de bon cœur; la contrainte, le chagrin, le peu d'application nou* font faire toutes les choses avec lenteur et par manière d'acquit, et nous n'j employons que la moitié de notre adresse et de nos forces, et c'est ainsi que toutes les choses se lont hors} de temps et si ma!, qu'il est impossible que le mettre s'en contente et qu'il soit satisfait de ce qui ne plaît pas au serviteur même; il n'y a rien de prêt, rien de propre, rien de bien écrit, rien d'achevé ; les marchands , les autres gens qui ont des affaires avec le maître sont aussi mal servis et aussi mécontents que lui, ils se rebutent et ne reviennent plus ou ne revenant qu'avec chagrin et que parce qu'ils y sont contraints, le maître s'irrite, et en vient souvent ju.su u'à des emportements criminels, quelquefois jusqu'aux jurements, jusqu'aux blasphèmes, et Je serviteur offense Dieu doublement, p^rce qu'il l'offense en ne servant pas avec esprit et avec affection tomme Dieu le commande, en faisant mal ce qu'il ne fait pas avec esprit et affection, et qu'il l'offense de plus es donnant occasion à son maître d'être mécontent et de commettre plusieurs péché* dans les emportements causés par ce uiéconientemeui; ce n'est pas se ul émeut « . point faire ce que Dieu commande, ce* laire ce qu'il détend, c'est >e rendre cot- ' pabie de lune et de l'autre manière, c'est se rendre responsable à Dieu de tous les pèches que le maître commet ou est eu danger (Je commettre; responsable au maître des pertes que lui causent ces chagrins et cette négligence.
III* Raison. On perd la principale récompense. — C'eat eiitiu se priver ue la récoai-
viOO) Dco servi», qui ejus jura in obsequiis iloaiini caniaîis cuilotli'. Comment. Atubios.)
isi
pense ^u'on aurait si on obéissait en vue de Dieu et pour lui plaire , et cette privation est absolument contraire à la volonté de Dieu. C'est sa providence qui vous engage h servir; n'en accusez ni le mauvais ménage , ni les débauches de votre père ; ne vous en prenez pas aux concussions et aux injustices des personnes d'affaires ; ne l'attribuez point à la violence d'un puissant ennemi. C'est la Providence qui vous a mis dans cet état, c'est elle qui vous y retient, elle n'a pas voulu empêcher cet effet des crimes de ceux qui vous réduisent h servir, elle n'a pas voulu vous exempter de cette nécessité, comme il ne tenait qu'à elle de le faire.
La Providence ne vous retient dans cet état que parce qu'elle veut qu'il vous serve i;ménager votre salut. Et c'est la raison pour laquelle saint Paul conseillait aux esclaves de demeurer dans la servitude, parce que cette condition était plus favorable pour leur salut que la liberté même. Saint Paul dit aux esclaves que s'ils peuvent devenir libres, ils usent (M)7); l'Apôtre en demeure là, et n'ajoute point si c'est de ce pouvoir ou de la condition d'esclaves qu'il ieur conseille de bien user.
Quelques interprètes croient que saint Paul ieur conseille de se servir du pouvoir de se retirer de l'esclavage. Saint Jean Chrysosloraejuge plus probablement, que l'Apôtre leur conseille d'y demeurer, parce que celle condition est plus avantageuse pour leur salut. Saint Isidore respect»» avec trop de raison les sentiments de saintChrysoslome, son maître, pour ne s'y pas soumettre ; saint Thomas a cru qu'il ne pouvait mieux expliquer les pensées de saint Paul , qu'en se conformant aux sentimenls d'un saint qui les interprète si naturellement et si profondément, qu'il a mérité qu'on crût que sainl Paul lui avait révélé ses pensées, et dicté l'interprétation de ses Epîtres; il suit en ce point comme en tous les autres le sentiment de saint Jean Chrysostome sur saint Paul.
C'est-b-dire , selon l'explication de saint Jean Chrysostorae : Demeurez en servitude : l'Apôtre le dit pour montrer que nonseulement elle n'est pas contraire au salut, mais qu elle y est favorable (408).
Demeurez en celte condition, dit saint Isidore, parce que vous avez moins de compte à rendre. Vous irez d'autant plus aisément au ciel, n'étant pas embarrassé de tant de soins et de tant de charges que les maîtres (M)9).
N'en sortez point, ce sont les propres tentes de saint Thomas, parce que celle condition inspire l'humilité (HO). Ce saint cite Buëce,qui dit que la prospérité est
fit)? Si potes péri liber, mugis ulere. (ICor., VII,
(-408) Magis servias, ut non soltun ostendas non solmn nihii nocere, sed multum prodesse servuuteih. (Jto'ii. 9, in I Cor.)
\iOÎ); Mali* uii Lervil.ae, ila enim fulurum est,
plus redoutable à nu fidèle que l'adversité.
Dieu ne veut pas que des serviteurs qui ont l'honneur d'être ses enfants, engagent leur liberté pour une chose si peu considérable que l'argent et que les autres récompenses temporelles, il veut qu'ils aspirent à des récompenses proportionnées au sang duquel ils ont l'honnenr d'être régénérés, des vues basses et terrestres sont indignes d'une naissance plus illustre que celle des plus grands princes, el c'est dégénérer de cette naissance divine, que de se contenter de quelque chose de moins que l'héritage» que le royaume éternel que notre Père céleste nous destine.
Les domestiques ne doivent point espérer que la justice divine leur donne une si glorieuse récompense, s'ils ont le cœur assez bas pour ne servir leur maître que pour les choses de la terre , ou pour l'amour de lui. Ce n'est point Dieu qu'ils servent dans la personne de ce matire, puisqu'ils n'obéissent pas en vue et pour l'amour de lui; il ne doit rien à des services qu'ils ne lui rendent pas, il doit au contraire des punitions à ceux qui n'obéissent pas aux ordres qu'il leur donne, de lui consacrer leurs services en considérant son autorité dans la personne des maîtres, et en les servant pour lui plaire.
Les Romains ont fait plusieurs actions admirables de vertu, et la Providence leur a accordé la récompense qu'ils prétendaient. Ils aimaient leur patrie, ils avaient une passion extrême pour la gloire, ils ont sacriSié leur fortune, leurs plaisirs el leur vie pour ces deux fins ils ont eu la satisfaction de voir leur patrie victorieuse, de la voir en disposition de commander, ou commandant actuellement aux plus belles et aux plus riches parties de la terre; établir ou posséder un empire plus étendu , plus glorieux el mieux réglé que ceux de l'Asie et de la Grèce qui l'avaient précédé et sur les ruines desquels il s'était élevé. Ces grands hommes étaient si pleins de gloire, que non^eulemeit tonte la terre les admirait dans leur siècle, que non-seulement i s triomphaient dans l'esprit de leurs ennemis, comme au milieu de Rome, et que les vaincus mêmes les jugeaient dignes de ces honneurs incomparables, pour des actions qui n'en avaient point de semblables, mais que la lecture que nous faisons de leur vie tous les jours, est une continuation de leurs triomphes, et que nous ne pouvons nous donner cette satisfaction sans leur rendre la gloire qu'ils rnérileut.
C'est à quoi s'est terminée toule la récompense de ces actions si semblables à celles des vertus les plus parfaites. Ils ont reçu de la divine Providence tout ce qu'ils
ut mi h or a te raiio exigilur. (S. Isid., Pelus. Epis t. 12, l.b. IV.)
(410) Maueas in servante, quia est causa humililatis. Cilat Roctiuiti, eu m fonu-.n limcnria sil» magis prospéra «piaui atlversa. (I>. Ttiox., iect. *, in l Episl. ad Cor t cap. VII )
SATAN. SES POMPES ET SES ŒUVRES
prétendaient et ils n'ont pas sujet de se
filaindre de Dieu, puisqu'ils n'ont pas servi eur pairie en vue de Dieu, qu'ils ne se sont pas proposé la satisfaction et la gloire de Dieu pour la lin de leurs belles actions, ils ne doivent rien prétendre aux récompenses de ceux qui agissent pour lui et qui lui rendent le service qu'il désire. Ces paroles ne sont presque qu'une traduction de celles de saint Augustin dans le livre V De la Cité de Dieu (411).
Un serviteur fait sou possible pour contenter son maître» il le contente eu effet, mais dans la seule pensée d'en être aimé, et d'être avancé par lui dans la suite du temps; le serviteur mérite d'être aimé de son maître, le serviteur est digne que son maître l'avance, il est bien juste qu'il recueille les fruits de ee qu'il a semé. Le serviteur n'a pas eu le dessein de plaire i Dieu, il n'a pas eu le dessein de le servir dans la personne de son maître. Dieu ne doit point de réeompense à des services qu'il n'a pas reçu*, il a au contraire une juste raison de se tenir offensé par un serviteur oui ne lui a pas rendu ce qu'il lui devait ue service, ne lui consacrant pas ses services, comme il le lui avait commandé, et comme il était par conséquent obligé de le faire, parce que, comme le remarque le cardinal Cajétan, l'Apôtre l'ordonne aux serviteurs de la part de Jésus-Christ (412).
Ce savant homme avait appris de saint Thomas son maître, que c'est mal fait de n'avoir point d'autre vue que celle de plaire aux hommes, et que c'est bien fait de leur vouloir plaire en vue de Dien, et parce que c'est lui qui J'ordonne (413).
Un serviteur sait que c'est la volonté de Dieu, un servitenr sait que Dieu l'a mis dans cette condition, afin qu'il pût acquérir plus aisément un bonheur que les riches \\à peuveut obtenir qu'avec beaucoup de difficultés , comme Notre-Seigneur nous l'enseigne dans l'Evangile, d'une manière très-digne de remarque. 11 dit dans le chapitre XIXe de saint Matthieu, qu'il est difficile qu'un riche entre au royaume des deux. Et parce que saint Al arc racontant dans son chapitre X* la môme histoire du jeune homme, qui ne voulut pas vendre ses biens pour se mettre à la suite de Jésus- Christ, dit que Noire-Seigneur ajouta qu'il est très-difficile que ceux qui se fient à leurs richesses entrvntau royaume deDieu, et que quelques-uns pourraient juger qu'il ne parle
(411) Catonis virais virtati propintjnior videlur fuisse quant virtus Cjesaris. — liuposueriiHl legein Hiuhis getilibus lioilioque lilleris et historia gloriosi buut in omnibus 1ère geuubus : non est quod de justitia Dei couqueraniur, perceperunt mercedeip Ktiam. — Ad socieialem aile ni u.» viue perd util vera pielag qiue non exliibei hcrvitulem religionis, ni si uni vuro Deo. ( De civil. Xtei, lit». 1, cap. 12 cl 15.)
(412) Praecipit ut servi agnoscam se servire Domino, eo qtiod ipso prxcipil ni obediaul doiuiiiis, eo quoJ tpse esi cui principaltier obfejilur : Servîmes Domino et non in hominibtts. {In Eput.
que de ceux qui ont une passion excessive pour le bien, ce qui peut arriver, comme le remarque le cardinal Cajétan, à ceux qui n'en ont pas comme a ceux qui en ont. Le salut, tant des riches que du ceux qui ai» ment trop les richesses, dit ce savant homme, est impossible, si nous considérons tes forces humaines; mais il est possible, si nous regardons la grâce, parce qu~elle peut retirer le cœur de l'amour déréglé des richesses (H4).
Mais parce crue quelqu'un aurait pu s'imaginer que Notre-Seigueur ne parlait, ea titfet, que de ceux qui ont trop de pa^ioa I our les richesses, suit qu'ils aient du biea ou qu'ils n'en aient pas, saint Luc remarque que Notre-Seigneur a s née i fié ceux qui ont du bien (415). Et io cardinal Cajétan dit que c'est parce qu'il y a peu de riches que n'aiment trop le biea, qui ne courent , comme l'explique ÏJSccU$iastiquet après le bien, et qui n'y mettent leur espérance (M6). J'ea ai expliqué les raisons dans un des discourt où je traite des richesses.
Pauvres domestiques, que vous êtes redevables à la bonté divine de ce qu'elle vous a mis dans un état qui vous délivre de ces difficultés, ce n'est pas assez, mais qui voua aide à vous sauver en vous obligeant è des pratiques continuelles d'humilité 1 Mais comme cette bonté vous témoigne un désir singulier de tous sauver, vous l'offensemi singulièrement, si vous résistiez à une volonté si expresse, si forte, si obligeante, st vous ne travailliez à vous rendre dignes de* récompenses éternelles , en servant voi maîtres pour l'amour de Jésus-Christ, eo servant ce seul maître dans les personnes qu'il vous ordonne de servir.
Conclusion de ce point. — C'est ce que vous devez considérer quand vous vous engagez dans le service des hommes : vous devez vous représenter que c'est Dieu qui vous oblige de servir, que c'est lui qui vous commande d'obéir à toutes les volontés raisonnables de vos maîtres , rappeler au tant que vous pourrez tous lés matins cette importante vérité dans votre mémoire, offrir à Dieu dans cette vue tout ce que vous ferez dans la journée par l'ordre de vos maîtres. Mun Dieu, c'est votre bonté qui m'a réduit dans la nécessité de servir, vous m'y avez réduit, parce que vous saviez bien que je me sauverais plus aisément daus cette coudition que dans une autre, c'est pour vous obéir, mon souverain Seigneur, que je uie
ad Ephes. VI.)
(413) Piaoere heminl propier îpsom esi viujperabile, preptar Deum est laudabile. ( i* Epist. *4 TH., I, lect. 3.)
(414) Impossibilis est salus Uni divilum, quais affectoruiu ad diviius secuuduni buinaua siudta, sd secuudum gratiaiu Dei absirabeulcm aOeciuiu a divitiiç ulrique salvari possuul. Un Marc. X.)
(415) Qui pecunias habent. (Luc, XVIII, 14.) (4lti) Uuiversaliler divius recipit, quia beatus
est dives, qui po*i auruai uon abiil, tiec speravii Bit pecunias iliusatiris, ut dicityr. ( fcYc/i" XXXI,
soumettrai aujourd'hui aux ordres de mon maître» qne j'agirai avec tout ce qui me sera
fiossihle d'affection, d'application, d'eiactiude pour tous plaire en le servant comme il le désire et comme vous me l'ordonnez, que je m'étudierai à le contenter pour vous satisfaire vous-même par des services qui ne vous seront pas moins agréables qu'à mon maître ; ne me refusez pas, Seigneur, une grâce sans laquelle mes services ne peuvent pas vous plaire, je ne vous la demande qu'atin qu'ils vous agréent» et que pour servir mon maître de ta manière que vous le désirez,
Sou venez- vous surtout de faire ces réflexions et de renouveler ces résolutions quand les maîtres commandent quelque chose de difficile, quelque chose de contraire à votre sens* ou qu'its vous le commandent avec une hauteur et des termes qui vous blessent. Représentez-vous que c'est Dieu qui vous parle par ce tonnerre, comme il parlait à Moïse au milieu des foudres et dans le buisson arJent ; surmontez tes répugnances et les chagrins que vous peut causer la méchante humeur de votre maître, in lui opposant l'autorité et la bonté de Dieu ; que la considération de Dieu vous détourne de regarder les imperfections de l'homme, et que la foi et l'amour fassent pour Dieu ce que la nature ne ferait pas, ou ce qu'elle ne ferait qu'imparfaitement dans le mécontentement qu'elle reçoit d'un homme. ■ —
Vos services vous paraîtront plus supportables, vous les rendrez môme avec plaisir, et la satisfaction que vous saurez que Dieu en recevra non-seulement adoucira toutes vos peines* mais vous fera sentir une partie du contentement que vous lui donnerez. Vos sei vices ne plairont pus moins à vos maîtres qu'à Dieu, et comme vous travaillez avec plus d'application, un maître raisonnable lien aura pas moins de satisfaction que Dieu, el Dieu môme vous aidera à contenter les maîtres tes plus difficiles et 1rs moins raisonnables; vous tirerez aussi beaucoup plus d'avantage de vos services, puisque, outre la récompense temporelle, Dieu leur en promet une proportionnée à leur perfection, et à sa magnificence.
Ne vous privez point vous-mêmes de ces douceurs, de ces satisfactions, de tous ces avantages, en agissant purement pour contenter un homme et pour des récompenses si peu considérables.
Ne vous r« gardez point comme un serviteur des hommes, dit saint Chrjîjosiome, mais comme un serviteur de Dieu, comme engagé par l'autorité de Dieu au service d'un homme (M7). Vous ne servez point Dieu, selon Je Commentaire qui est dans saint Àuibrotse, si vous ne le servez de tout voire coeur, et c'est Ja raison pour laquelle il veut que vous le serviez de cette manière
(417) Nul! intpîcere «jund Dec servfos» sud Deo le uenrire eiistuua. (*. LunvaosT., ru Epat, nâ TU)
Satan, sus Pompes et ses Œcvhei.
dans la personne de vos maîtres (118). N'obéissez pas moins dans celte manière de servir que dans je service même, puisque Dieu vous ordonne Tan et l'autre, comme il vous commande de servir avec fidélité.
nuHsilue point.
Il faut servir avec fidélité.
Ce serait se déclarer ennemi de la sûreté et du repos public, comme du salut de* domestiques , que d'autoriser leurs larcins, personne n*a osé jusqu'ici soutenir cette méchante cause, m justifier des actions que les lois divines et humaines rondamnenl avec autant de raison que de sévérité. Les hommes ne seraient pas plus assurés dans leurs maisons que dans les bois, si ces brigandages n'étaient défendu*, et s'ils n'étaient punis avec Ja rigueur qu'ils méritent, les maisons seraient des tavrrnrs et des asiles de voleurs, et un homme aurait le malheur de nourrir ses plus dangereux ennemis, et de donner des retraces sûres et commodes à l'avarice et à la perfidie, h ces crimes dévoués également à ruiner sa furlune et son repos.
Quelques-uns se sont étudiés è déguiser ces larcins et à les mettre en assurance sous le nom spécieux de compensation, et sans considérer qu'ils se rendent complice* des voleurs, et qu'ils s'engagent dans l'obligation de restituer, comme je l'explique incontinent, ils autorisent par des licences inconsidérées ce que les lois punissent avee, une rigueur également juste et raisonnable, et ne regardent pas qu'ils ne peuvent permettre sans injustice, ce que Dieu et les hummes condamnent avec (aui d'équité.
Un homme promet trente» cinquante ou cent écus à ceux qui se présentent pour le servir, ils conviennent de prix peut-être après quelque légère contention , parer* que le maître, ne veut rien relâcher et qu'il croit que les gages qu'il offre font suffisants pour la personne qui se pré-ente è son service et pour le service qu'il en prétend» Celui qui se présente accepte ta condition* mais ne jugeant pas ces gages suffisants, il forme le dessein de se pajer par ses mains et de prendre lui-même ce que le maître ne lui veut pas donner, ce domestique n'a pas dessein néanmoins d'eu prendre plus qu il n'en croit mériter, et ne prétend point passer les bornes des prétentions qu'il s'imagine être si justes.
Jl exécute nette résolution avec moins de violence, mais avec plus de pertidié et autant d'injustice que les voleurs publies. Il pille sur les achats, sur les voiles, sur les comptes avec d'autant plus de Imrthesse, qu'on ne se défie pas de lui et qu'il trouve des directeurs ou aisé* à tromper, ou faciles è gagner, suit parce que leur naturel cm trop laible pour résister h uno tautae com-
f i IS> Qnomam aliter Deo servir*1 non p«ite*i quam ptir^ eunle, et sic houiiuibus prarfU leifiro, | 5.
SATAV. SES POMPRS ET SES ŒUVRES.
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passion, soit parce qu'ils ne se sont pis assez appliqués eux-mêmes à pénétrer le fond d'une matière qui est d'une si grande conséquence, et qu'ils ont ou une attache inconsidérée pour leurs propres sentiments, ou une déférence aveugle pour ceux des autres.
Ir# Raison. Mauvaise foi. — Il faut en premier lieu ôler la perhdie du nombre des péchés pour croire que ces domestiques n'offensent pas Dieu quand ils s'engagent avec un dessein formé de ne rien tenir de leur parole, et qu'ils agissent dans la suite du temps contre ce qu'ils ont promis, et entassent mensonges sur mensonges, toutes les fois que les maîtres leur demandent compte de ce qu'ils ont acheté ou vendu. Un maître tous confie son argent, ses magasins, sa boutique, ses greniers et sa cave, il vous confie la garde de sa maison, parce qu'il se tient assuré de votre bonne foi, et vous lui en manquez tous les jours, et vos paroles, et vos actions sont des impostures perpétuelles. Il n'y a point d'auteur qui I uisse excuser celte mauvaise foi, point de taisons humaines qui puissent justifier la multitude des mensonges que cette perfidie vous fait commettre.
Saint Paul ne se contente pas que les domestiques tiennent en effet leur parole, il veut que leur bonne foi paraisse, que l'inu rêl qu'ils prennent pour le bien de leur maître, que toute leur conduite oblige les n. aitres de reconnaître celte bonne foi, d'en <Ve si assurés qu'ils n'en puissent douter. I/Àpôlre n en demeure pas là, et il veut que (vite bonne foi paraisse venir du fond du <œur et du respect que les domestiques ont pour Jésus-Chrisl(419). C'est ainsi que le cardinal Cajétan l'a expliqué : Celte foi, dilil. n'est pas assez bonne, si elle ne l'est quo par sa nature même, et que par une sincérité constante et manifeste, il faut que la grâce perfectionne et achève cette bonté, et (;ue les maîtres soient assurés de votre fidélité par votre conduite el par la connaissance quo vos mœurs leur donneront du respect et de la soumission que vous avez |K)ur Dieu (420). L'Apôtre s'explique assez quand il dit que cette bonne foi doit inspirer ou respect pour la doctrine de Jésus-Christ , cxv.iter les maîtres mêmes d'être fidèles h Jésus-Christ par l'exemple de la fidélité que les domestiques leur gardent par ses ordres. L'Apôtre n'excepte rien quand il dit en toutes choses.
L'auteur du Commentaire qui est dans les Œuvres de saint Ambroise, veut aussi que la foi paraisse dans la fidélité des serviteurs, que cette fidélité rende la foi belle et agréable aux maîtres, Décora, amabilis, qu'elle les oblige de l'aimer en leur faisant connaître l'excellence et la perfection d'une
religion qui commande d'être fidèle h Dieu, et qui défend d'être infidèle aux hommes (421). L'infidélité serait aussi une désobéissance formelle à la volonté des maîtres, et ne pourrait pas par conséquent n'être pas criminelle.
L'Apôtre ordonne aux serviteurs dans le même chapitre de plaire en tout h leurs maîtres, il leur défend absolument de leur contredire, et cet ordre et cette défense sont les suites de l'obéissance qu'il commande de leur rendre (&22) : parce que le véritable obéissant ne résiste ni de volonté, ni de parole, et que ce n'est obéir qu'imparfaitement et qu'a moitié, quand on ne fait les choses que malgré soi , et que l'esprit témoigne sa révolte par les paroles.
II" Riison. Désobéissants. — L'Apôtre défend ensuite aux serviteurs de faire aucune fraude à leurs maîtres, et c'est une raison
Car laquelle il confirme ce qu'il dit de la onne foi et de l'obéissance, parce que le serviteur qui ne tient pas è son maître ce qu'il lui a promis, et qui ne le sert pas avec ce qu il doit de soumission et de respect, n'est pas seulement un faussaire et un désobéissant, mais qu'il fait tort à son maître ne lui rendant pas l'honneur, l'obéissance et le service gu'il lui doit. C'est ce qu'un savant auteur (Cornélius a Lapide) remarque après saint Chrysostome sur ces paroles de saint Paul.
Vous qui ne tenez point la parole que vous avez donnée à votre maître et qui ne vous contentez pas de ce qu'il vous a promis, après en être convenu avec lui, vous ne péchez pas senlement contre la bonne foi en manquant de parole, mais vous désobéissez formellement è la volontéde votre maître, puisque c'est directement contre sa volonté que vous prenez plus qu'il ne prétendait vous donner comme il vous l'a déclaré.
lit" Raison. Larcin. — Je pourrais vous représenter ici que cette désobéissance étant plus contraire à la volonté de votre maître qu'une résistance de cœur ou de parole, que quelque négligence dans les choses qu'il vous ordonne, elle est plus criminelle que ces espèces de désobéissance, $\ cette opposition formelle è la volonté du maître ne faisait pas un larcin formel de cette désobéissance, et si cette raison n'était pas plus puissante pour vous convaincre de l'obligation indispensable de lui garder une entière fidélité.
Ne différons pas, et disons qu'il n'y a jamais eu de larcin dans le monde, ou que les domestiques qui se payent par leurs mains, quelque chose qu'ils s'imaginent, et qu'où leur dise, sont en effet coupables de larcin. Il n'en faut point d'autre preuve que la définition même du larcin, puisqu'il n'y a point d'auteur qui ne convienne que toier
(îPj) In otanibui fuie m ostendentes bonam% ut itnttnna.H Sulvalorii noslti Uei ornent in omnibus. {TU., 11, 10.)
(420) lu omnibus fidem boiiat», non coaolam, sed a boni talc proccdcntein.
(421) Nenio fi dm Dei custodiens, iuGdelis potcsl esst; lioiiimilm*.
(422) Servos dominis subditos esse, in omnibui placenies, non contradicenles. (Tit.t 11, 9.)