DISCOURS. -FAUT. J. - XII. DE LA CONVERSATION
ne parle point, il n'agit point on prodigue, nir de votre complaisance, elles ne lui plalen nr.juKirque, en libertin, pour s'insinuer ront pas moins, s'il a de la raison, que tout
r.jiuuiijue, en libertin, pou dans 1 esprit du monde, pour gagner ie cœur du monde. Saint Paul ne nous permet point d'antre complaisance que la sienne, et Tertullien l'explique par ces belles paroles :
« Saint Paul ne lâche point la bride à la ronversaliontil ne nous permet pas de pécher ave»; les hommes parce que nous ne pouvons pas nous empêcher ae vivre avec eux. Nous pouvons vivre en leur compagnie, mais il ne nous est pas permis de mourir è la grâce et au salut comme eux et avec eux. Saint Paul, qui nous commande d'avoir de la complaisance et qui n'en avait pas moins lui-même qu'il nous en ordonne, était-il païen avec les païens ? adorait-il les idoles avec les idolâtres? désobéissait^ à Dieu pour attirer les peuples sous son obéis sauce? s'éluiguait-il du bon chemin pour y amener les autres (M3)? »
S$i|il (ïrégoire de Nazianz* noua avertit quçsi qu'il vaut mieux avoir \\es différends qvec les hommes pour la défense de la piété, que d'en venir à des accommodements honteux et criminels» et que c'est un avantage et une obligation d'être mal avec les hommes , quand nous ne pouvons nous accorder avec eux sans être mal avec Dieu (Wft).
Sajnt Paul ne pouvait pas s'expliquer en termes plus formels sur ce sujet, qu'en nous ordonnant de plaire à notre prochain dans tout ce qui est boni et dan» tout ce qui peut l'édifier (405)/
L'Apôtre n'exclut pas les choses indifférentes. Un homme débite une nouvelle, il soutient une opinion qui n'est contraire ni à la foi ni aux bonnes mœurs; il loue un tableau, un auteur, un ami, donnez-lui la satisfaction de croire que vous approuvez son sentiment. Jl veut s'entretenir de quelque matière particulière, il vous invite è la promenade , a quelque houn&te divertissement, consentez autant que votre temps et vos affaires vous le "permettent. Ecoutez, parlez, agissez comme^vous croyez qu'il Je souhaite; que vos yeux, que vos gestes, que votre air ne démentent point vos [paroles; qu'il lise sur votre visage, et que vos manières lui confirment que votre cœuc approuve tout ce que votre bouche dU pour lui faire plaisir. Prévenez, si vous pouyez, ses inclinations, épargnez-lui la peipe de vous les proposer, en le priant vous-même, des choses qui lui plaisent. Si quelque raison vous contraint de contredire, exposez-la avec ce que vous pourrez de modération et de civilité, sms vous opiuiâjrer h la dé.feudre. La raison, le respect, la modeste tiendront la place de ce qu'il ne peut obte-
(403) Non eas habenas ion versa tionis immiuit, ni, quoniam nectsse esi couvifere, él compeccare possiuuis : ticel convivere, cominon non lice t. Nuuqoid Pau lu s idololaliis idulolalres ? nunqtiid elunicis elhnicus? nunquid sjecularibus sœcularis? (De idol .cap. 14.)
(404) Mclior est pieiaiis causa coiiteulio, (pi a m lurpis et vitiosa toncordia. (Orat. 12.)
ce qu'il désirait do vous ; et quoique plusieurs de ces choses soient indifférentes d'elles-mêmes, votre complaisance n'est pas indifférente, parce que c'est Dieu qui vous l'ordonne pour entretenir la charité. C'est la judicieuse remarque du cardinal Cajétan sur ce passage «le l'Apôtre (WW)
Ces complaisances sont nécessaires pour faire connaître à ceux que vous fréquentez la charité que vous avez pour eux , pour entretenir la charité qu'ils ont pour vous, et pour empêcher qu'ils ne la perdent sans relour.
lre Raison. De la complaisance : il faut montrer de la charité. — L*s contestations et les contradictions ordinaires viennent presque toujours, ou de chagrin, ou d'orgueil, ou déconsidération. Nous n'entendons rien, nous ne voyons rien qui ne nous incommode, rien qui ne nous semble insupportable, parce que nous entretenons un fond de chagrin etde bizarrerie qui nous rendpesants è nous-mêmes, et nous ne devons pas trouver étrange que les autres noua semblent si difficiles à supporter, puisque nous sommes déjà trop chargés de nousmêmes.
L'orgueil n'approuve que ses sentiments que ses desseins» que ses actions ; il remplit tellement un homme de lui-même, qu'il n'y a plus de place pour ce qui vient d'ailleurs ; il ne réserve pour les autres aucune partie d'une estime qui est toule occupée pour lui, et il les regarde de si haut, que leurs plus grandes perfections ne lui peuvent paraître que fort petites.
L'inconsidération est quelquefois la cause du mépris que nous avons pour les autres. Nous désapprouvons leurs sentiments, leurs desseins, leurs actions, parce que nous ne nous donnons pas le temps de les examiner; nous les regardons avec trop de précipitation pour les bien reconnaître, et nous les condamnons avec une extrême injustice, puisque nous n'avons pas même pris le tçmps et la peine de nous en informer.
La charité aurait prévenu ces jugements téméraires, elle aurait du moins supprima ses sentiments, ou elle se serait expliquée avec plus de douceur, si elle n'avait pu s^empôeher de voir et de repreuJre les fautes du prochain.
La charité couvre l$$ péchas. — Saint Pierre et saint Jacques se servent de ce terme (407), Je Qe me sers de ces pajssagçs que pour moi\ sujet, et que pou^r ce qui regarde les péchés du prochain,. La charité se c$ehe les (tûtes du prochain à elle-rx\ênpe, elle fa.Uee qu'elle, peut pqiir les, jusitiûer, elle ne les prend
(405) Unvsquiique placent proximo sno in tannin, ad œdificaiionem. (Rom., XV, 2.)
(406) In maieria boni, vel saltem non ma la, relata lainen in bonum, ita quod uciio plaçons nos, mal* sil, se«l bona.
(407) Operiei muliilndinem vcccalorum. (Jac.y\, 20; I Ptlr., IV, 8.)
SATAN, SES POMPES ET SES ŒUVRES
pour ce qu'elles sont, que quand elles la contraignent de les reconnaître. Elle les cache aux veux de Dfeu autant qu'elle le peut, elle "fait son possible afin qu'il' les oublie; elle prie pour les pécheurs, elle travaille pour leur conversion, elle n'omet fien de ce qui peut obtenir de Dieu qu'il ne se souvienne plus de leurs offenses, ou qu'il traite du moins ceux qui sont convertis, comme s'il avait perdu la mémoire de leurs péchés. La charité les cache aux yeux du prochain, elle n'en parle que quand elle ne peut s'en dispenser; c'est toujours avec autant de ménagement , et quelquefois avec plus i\i* réserve qu'elle n'en demanderai pour elle-même.
I,a charité les cache enfin à ceux mômes qui les commettent, non pas qu'elle ne les reprenne de leurs péchés quand elle y est obligée, elle ne serait plu* charité sf elle les laissait courir an précipice sans faire ce qu'elle doit pour les retirer: maisquand elle nVst pas contrainte de s'expliquer avec plus d'étendue, elle supprime une parlie de ce qu'elle sait, afin que ce qu'elle dit auisse avec d'à ri tant plus de force, ou'il n'y paraîtra point de passion, et que le coupable ne croira pas 8foir entièrement perdu sa réputation. Elle se sert même de ternies qui font juger au criminel qu'elle n'ajoute pas une entière créance à ce qu'on lui en a dit. Si elle ne peut pas dissimuler de le savoir, elle adoucit les choses, et elle fait son possible pour ramener le coupable à son devoir sans violence , pour le guérir sans le blesser, sans le désespérer.
Vous vous faites un principe de contredire, on ne vous propose rien que vous ne blâmiez, toutes les paroles, toutes les actions de ceux que vous voyez passent par votre censure; rien n'est bien dit, rien n'est bien fait, si chacun {vous veut croire, parce que votre humeur noire trouble vos yeux , que l'orgueil vous aveugle, ou que votre imprudence et votre précf pi talion ne considèrent rien. Vous blAmez tout, et quelquefois avec aigreur, vous n'avez de la considération ni pour la compagnie, ni pour ceux que vous syndicquez. En useriezvous de cette manière si vous aimiez celui de qui ou à qui vous parlez ? Et quand vous avez un ami, pouvez-vous entendre parler à son désavantage, sans ressentir que votre cœur est blessé, sans vous défendre, sans défendre votre ami dans cette cause commune? Et puisque vous reconnaissez vou*môme que vous n'avez point de charité pour ceux que vous blâmez, comment voulez-vous que les autres croient que vous en avez? Comment voulez-vous que ceux que vous syndicquez demeurent persuadés que vous les aimez, puisque vous ne leur faites paraître que du mépris, et que vous les rendez même, autant que vous pouvez, méprisables à ceux qui vous entendent?
C'est le prophète Isnïe qui en parle dans ces termes ('*08;. Le C wnmenlaire sur saint Paul, qui est dans les œuvres de saint Àrabroise , cou firme la même chose. La dissension de l'esprit et du cœur est cause que l'on conteste si souvent de paroles (^09).
II* R uso*. Entretenir celle que le prochain a pour nous. — (.'est aussi à cause de ces contestations qu'on rompt d'ordinaire avec res esprits de < on iradiction. Les contraires se réparent aprè* plusieurs combats, et le plus faible cède enfin, ne pouvant plus résister au plus fort. Un esprit poussé par des contradictions perpétuelles se lasse enfin, il ne peut plu* se résoudre de supporter des manières si choquantes. 11 vous répondra avec douceur et avec honnêteté dans les commencements, il s'échauffera et se défendra avec plus de chaleur dans la suite. Il se servira d'abord de mots couverts; les reproches, les invectives, les grosses injures suivront celte av8nt-garde, le feu passera de la* bouche dans le cœur, et les étincelles que ce choc fait sortir allumeront le feu dans uti cœur disposé de vous haïr, parce qu'il est persuadé qoe vous ne l'aimez pas , puisque vous parlez et que vous agissez comme si vous le haïssiez en effet, et qu'il n'est pas dans votre cœur pour y reconnaître le contraire* Il n'y a point de meilleur moyen de se faire aimer que d'aimer en effet, on de persuader qu'on aime : il n'y a rien de plus capable d'inspirer de la haine que de haïr ou de donner Heu de croire qu'on hait effectivement, parce que l'apparence n'a pas moins de force sur nos esprits pour ce sujet, que l'amour et que fa haine ; nous ne pouvons juger du cœur que par les apparences ; et comme les tableaux regardés avec trop d'attention par les femmes enceintes agissent quelquefois sur leur imagination^ et sur leur fruit avec autant de force que les originaux mômes pour leur en imprimer la ressemblance, ce* apparences d'amour et de haine n'agissent pas moins sur les cœurs que l'amour et que la haine, parce qu'elles sont d'ordinaire des effets de l'amour et de la haine, et elles causent autant de division.
III* Raisox. On ne renoue presque point arec les méchants. — Le plus grand mal est qu'il est presque impossible de reuouer avec un- esprit de contradiction après avoir rompu ; sa* méchante humeur reconnue en plusieurs occasions effraye ceux qui seraient les moins éloignés de l'accommodement, et l'appréhension de s'engager en de nouveaux combats retient les plus traitables, quand ils se sont lassés et rebutés de la mêlée.
Dieu commande au prophète Jérémie d'exhorter le peuple de revenir à son devoir, et de lui ù\v*:Ceuxqui\tombent ne serelèvcntils jamais? Les ennemis ne se réconcilient-Us pas quelquefois? Pourquoi mon peuple s'est*- H obstiné dans l'aversion contentieuse quil a
(468) Qni» contradicet mihi? Quis milii adversaîîm* î (7m., L, 8.)
(409) Dissidents soient se invieem provocarc. (In 11 Epiit. ad Tim.. cap. IL)
DISCOURS. - PART. I. — Xlï. DE LA CONVERSATION
28ff
de met [WQ)7 Pourquoi crnypz-vous que le prophète nomme celte aversion contentieuse? Ma pensée est qu'il lui donne ce nom premièrement, pour apprendre à ce peuple qu'il s'obstinait à son malheur, romme ces plaideurs désespérés a qui on a beau représenter que leur cause ne vaut rien, qu'ils perdront leur procès et qu'ils seront condamnés aux dépens; la passion qu'ils ont de plaider l'emporte sur toutes les raisons, et quoiqu'ils doivent perdre, et qu'ils n'en puissent douter (s'ils ont quelque reste d'esprit), ils ne veulent point entendre parler d'accommodement. J'en ai vu condamner à la mort trois jours après avoir refusé de s'accorder avec leurs partie*, qui leur en avaient fait porter la parole.
Le prophète la nomme aussi contentienso, parce qu'il semblait qu'il y eût de la contestation entre Dieu et le peuple, que Dieu voulait montrer plus de bonté que le peuple ne faisait paraîire d'ingratitude, et que le peuple voulait montrer plus d'ingratitude que Dieu ne faisait paraître de bonté.
Je crois enfin que le prophète compare ]*obstina!ion du peuple juif a celle des personnes qui ont conçu do la haine contre ceux qui ne leur laissaient aucun repos, et qui prenaient plaisir à les contredire en toutes choses. On oublierait une injure de conséquence, on pardonnerait une insulte et un reproche, on excuserait la passion ou la surprise; on rompra sans retour avec une humeur pointilleuse» Plusieurs personnes appréhendent plus la longueur d'un peli* mal, que les accès passagers d'un mal considérable; on ne peut revenir, il n'y a point d'éclaircissement, point d*éloqnence qui puisse persuader de se rejoindre après cet éloignement; si la séparation ne peut pas être entière, et que les personnes ne puissent se quitter, les cœurs s'éloignent d'autant plus, qu'on demeure exposé aux censures ordinaires, que les démMés ne finissent point, el qu'on est obligé ou de soufTrir sans cesse, ou de se défendre à chaque moment.
C'est la raison pour laquelle saint Paul défend aux pères d'irriter leurs entants par «les sévérités trop importunes. L'Apôtre ne dit point : Ad iram: Nu leur donnez point sujet de se mettre en colère; il ne prétend point que les pères s'abstiennent de corriger leurs enfants dans l'appréhension de les mettre en colère; mais ad ùracundiam (M 1-12), c'est-à-dire, ne les portez point à un chagrin, à une indignation perpétuelle ; n'allumez point dans leur cœur un feu opiniâtre et iliflicile à éteindre, en les corrigeant trop aigrement, trop souvent,, et avec des contre-temps et des rigueurs qui les contraindront de vous haïr(il3j.
Ces retours sont plus difficiles dans les personnes étranges, el dans qui la nature ne combat point pour défendre ou pour rétablir la charité. Saint Paul parle aussi des effets de ces contestations, comme de la perte assurée de ceux qui en font une coutume : Ne détruisez point l'ouvrage de Dieu pour des contestations nées pour l'usage des viandes (k\k). N'éteignez point la charité que Dieu avait allumée dans le cœur dju prochain, ne soyez pas- cause qu'il périsse ; ne vous perdez pas vous-même en renonçant à la ensrité que vous devez avoir pour lui; ne soyez point à votre frère el à vous-même le plus funeste des instruments du démon, ne vous donnez point à un si cruel ennemi, pour achever de vous perdre sans aucune ressource. C'est le nom effrovabie dont S3inl Grégoire deNazianzese sert (M5) pour nous faire connaître la haine que Julien l'Apostat portail à Tfelise, et la cruauté avec laquelle il la persécuta t.
Conclusion de ce point. — Contraignez au contraire, si vous pouvez, tous ceux qui vous connaissent de croire que vous les aimez, forcez-les de le croire, non pas eu flattant leurs crimes et leurs passions, non pas en louant et en imitant des désordres que Dieu vous défend d'autoriser par votre présence, et qu'il vous commande de reprendre de bouche, quand vous jugez que vous pourrez réussir, et toujours d'exemple et par des pratiques de vertu, mais en leur témoignant de la complaisance dans toutes les autres choses, autant que le jugement et la conscience vous le permettent. Ignorez, dissimulez, excusez les défauts, adoucissez par des paroles et par des manières charitables ce q.ue votre devoir vous défend de souffrir ou de faire* N'éloignez point de vous ceux que Jésus-Christ a recherchés lui-môme, etqu'il vous commande de rechercher quand vous les avez éloignés de vous par votre faute; ne les éloignez pas de lui en les éloignant de vous* ne soyez poiat la cause de leur perte, ne soyez pas la cause de votre nerte éternelle. Un visage ouvert, des paroles douces, des manières honnêtes, quelque mortification légère de vos mouvements préviendront ces grands maux; ils vous feront aimer et de Dieu et des hommes;, quand vous n'auriez que ce dernier avantage, ne mérite-t-il pas bien
Îue vous l'achetiez par ces peti4s- efforts t t, quand il en faudrait de plus grands, lo salut de vos frères et le vôtre nesonl-ils pas des sujets bien dignes de cotte peine? ftoblessez jamais la vérité.
tnasiÈMe point*
Sincérité* Ce sujet mérHerait un discours entier et
(ilO) ISunquid qui cadit non resurget f et qui rnrertu* est, non reverlelur ? Qmars eroo avenus est. popnlu* meus avenione conte nliota ? (Isa., VIlL, 4, 5. ) Averùon* contenlios* , perlintci el peryetua. (Selon l'Hébreu.)
(411*12) NoiUe provocare ad iracundiam filiotve*
stros. (Epkes , Yl, 4./
(415) Oiigore fidenlur, ot prarei rica tores eBki au* lur. {Comment. Ami.)
(iU) !SoU propier escam dettruere opus Aeî.(/<0iiu» XIV, 20 )
(413) Diaboli complexe a lu m. (Oral. 1.)
SATAN, SES l'OXSI'KS KT SES ŒUVliBS.
saint Augustin ayant composé deux livres pour prouver qu'il n'est jamais permis de mentir, et que la conversion môme des infidèles n'est pas une raison suffisante pour rendre le mensonge innocent, un discours entier ne serait pas trop long pour expliquer les difficultés particulières de ce grand suj«*t; mais comme il n'entre pas de lui-même dans mon dessein, et qu'il ne lui appartient que comme une des circonstances de la conversation, j'en fais comme un simple ex* trait dans celte troisième partie de mon discours.
La sincérité ne nous oblige pas de parler fans retenue, ni de faire connaître dans une compagnie tout ce que nous avons dans notre esprit. La discrétion, la charité, l'humilité nous obligent de taire plusieurs choses, et Dieu n'a pas moins de raison de nous ordonner de cacher plusieurs de nos pensées, qu'il en a pour vouloir que nos visages soient vus de tout le monde. Dieu a placé la tête de l'homme au-dessus de toutes les autres parties du corps, premièrement parce que, notre esprit n'étant pas si noble que les anges, mais étant plus parfait que l'âme des animaux, la raison demandait qu'il fût placé dans un lieu moins élevé que le séjour des anges, mais plus haut que celui iies auinupix; secondement parce que, l'homme étant créé pour le ciel, il fallait qu'il pût regarder souvent le terme de sa course, et se soqvepir qu'il ne doit pas s'éloigner du chemin. Dieu voulait aussi que la beauté et les différences admirables et presque infinies des visages contraignissent les nommes de reconnaître qu'il njr a qu'une sagesse et qu'une puissance inépuisable qui ait été capable de fournir ce grand nombre de différences à un sujet si raccourci, qui ait pu faire des visages assez semblables pour montrer que bous sommes des hommes, assez dissemblables pour faire connaître que nous sommes des hommes différents : c'est, selon le sentiment des personnes judicieuses, la partie la plus admirable de$ ouvrages de Dieu, qui a exposé cette merveille aux yeux de tous les hommos, afin qu'ils ne pussent douter qu'il n'en fût l'auteur, et qu'ils lui rendissent toute la gloire qu'il eu mérite.
Il a youIu aussi prévenir les grands et continuels désordres qui arriveraient si les visages étaient semblables, et si l'on n'en, pouvait pas remarquer facilement les différences. Quelles défiances, Quelles confusions, quels crimes, quels malheurs, si nous ne pouvions pas distinguer les amis d'avec les ennemis, les enfants, les pères, les époux, Jes parents, d'avec les personnes qui ne sont pas d'un même sang; les juges, les prêtres, les monarques d'avec le peuple l Sans m'arrêler aux jeux criminels des deux dieux de la Fable, les histoires parlent des troubles arrivés dans le monde pour deux ou trois personnes qui se trouvèrent semblables à des princes morts peu de temps auparavant. Où en serait le monde si nous ne nous pQqvions distinguer les uns d'avec les autres ?
C'est en partie afin de faire remarquer cette prodigieuse ditférence des visages, et pour prévenir ces désordres effroyables, que Dieu a placé la tête de l'homme au lieu te plus éminent et le plus visible du corps.
C'est pour les mêmes raisons que Dieu n'a pas voulu que les hommes vissent tout ce qui se passe dans les esprits, et qu'il nous a tpême commandé d'en cacher une partie. Une connaissance entière des sentiments des hommes perdrait les affaires, troublerait le repos, ruinerait la réputation, causerait la mortr empêcherait la conversion, corromprait fa vertu de plusieurs personnes. Ces raisons et plusieurs autres ont été les motifs pour lesquels Dieu n'a pas voulu que les nommes connussent tout ce qui se nasse dan» tes esprits, et qu'il a même défendu de faire connaître tout ce qui peut produire quelqu'un- de ces méchants effets. Il nous a donné lb langue et l'action pour nous déclarer les uns aux autres ce qu'il nous ordonne, et ce qu'if nous permet de nous faire savoir; nous y avons ajouté, sans doute par son inspiration, l'usage de la plume, qui est comme une langue, à la vérité simple, morte, et' muette, mais qui a l'avantage de parler où' elle' n'est pas, quelquefois même quand elle n'est plus, et d'être entendue dans les extrémités du monde les plus éloignées du lieu d'où Ton écrit, et des personnes mêtaes qui ont perdu l'ouïe. L'action sert" d'interprète à ceux qui ne peuvent ni parler ni écrire : J'ai vu des muets qui s'expliquaient aussi bien par l'action que nous le faisons avec ta langue, et qui me confirmaient ce que Quintjllieu dit à l'avantage* de la main, c'est-àdire que les autres parties de l'orateur l'aident à parler, mais que les mains parlent avec la langue, qu'elles disent aux yeux ce que la langue ait aux oreilles, et que la langue et les mains servent également h l'esprit pour s'expliquer.
Dieu défend le mensonge. —Dieu nous défend de nous servir de ces trois interprètes de l'esprit pour faire connaître les défauts du prochain, pour déclarer des pensées et des désirs impudiques, pour révéler des secrets, pour dire des choses pernicieuses ou inutiles» quand elles seraient conformes à nos sentiments.il nous défend aussi de nous en servir pour exprimer quelque ohose de contraire à nos pensées. îl ne nous permet non plus de mentir par l'écriture et par l'action, q.ue par la parole, et d'assurer une chose fausse par une inclination de tête^que par la langue et par la plume.
La chasteté, c'est le raisonnement admirable de saint Augustin, n'apprend p »hit aux hommes à commettre des adultères, la piété ne leur a pas montré à offenser Dieu, la douceur ne leur a pas enseigné à se faire du tort les uns aux autres. La vérité nous aurait-elle appris à mentir? Nous aurait-elle donné des leçons et des licences contraires à elle-même? Le mensonge ne vient point de la vérité : Dieu, qui est la vérité même, ne peut être ni* le fauteur, ni l'auteur du ntcu-