DISCOURS. - PART. 1. - III. DU DESHONNEUR

rite, que dos seules Apparences; soyez certain au contraire que les châtiments qu'il vous réserve sont d'autant plus terribles, que vous offensez Dieu en sollicitant les autres au péché, non-seulement par des actions qui paraissent criminelles, mais par «Je véritables crimes. Dieu ne pardonnera fioînt aux effigies du crime, quoique peintes, imprimées ou gravées sur des matières précieuses; il ne pardonnera point aux actions qui à la vérité sont innocentes par leur propre nature, mais que le défaut de circonspection rend ou peut rendre coupables de la perte du prochain : il aura bien moins de pitié pour ceux qui l'offensent par Ja vérité et par les apparences, par des crimes éclatants et véritables, par des actions qui sont et qui paraissent criminelles. Vous en serez convaincus avec plus de force, quand je vous aurai expliqué ce que l'Ecriture, les conciles et les Pères nous apprennent de l'obligalfon de faire notre possible l»our recouvrer notre réputation.

DEUXIÈME POINT

// faut réparer la perte de l'honneur.

Que notre déshonneur soit un pur effet de l'imposture et de la calomnie, que notre indiscrétion et ia faiblesse du prochain en soient les causes, qu'il ne procède que des seuls désordres de notre conduite, nous sommes obligés de faire notre possibie pour rétablir noire réputation, de démentir l'imposture par une vertu constante, de détromper la faiblesse par des justifications suffisantes, de réformer notre conduite par des pratiques éclatantes do piété, d'étouffer le bruit de nos désordres par un changement sincère et visible.

Différence de la réputation. — La réputation d'être vertueux ne ressemble pas en ce point à l'estime d'être riche, d'être noble ou savant. Que les hommes jugent tout ce qu'il leur plaira, qu'ils débitent tout ce qu'ils se sont imaginé, tout ce qu'ils ont conlrouvé au désavantage de notre fortune, de notre naissance et de notre capacité, nous le pouvons souffrir avec vertu et avec mérite, et c'est une pratique très-louable d'humilité de laisser le monde dans Terreur, quoique nous puissions le détromper; d'avoir même quelque complaisance pour celte erreur, quand elle ne tait du tort qu'à nous ; cette erreur est une disposition a la vertu d'humilité, si nous ne 1 avons pas encore acquise; elle est un exercice, un affermissement et une perieclion de la vertu d'humilité, si nous sommes en possession de celte vertu, et celte racine, qui se flétrirait au jour, se nourrit et se fortifie dans la terre et dans l'obscurité; elle eu reçoit le suc el la vigueur nécessaire pour toutes ses productions.

Nous pouvons cacher quelques-unes de nu* bonnes actions aux yeux des hommes, enfermer ses trésors de peur que la vanité ne les enlève, el souffrir même avec mérite que les hommes s'aperçoivent des imper-

fections qui nous sont communes avec eux, de ces péchés légers qui ne sont pas incompatibles avec la grâce, et de qui personne ne peut être exempt que par un privilège que Dieu n'a pas coutume d'accorder; ce serait, ce me semble, un pur amour propre, de vouloir s'excuser «le ces péchés, quand ils ne peuvent porter le prochain à de plus grands; le courage avec lequel nous supportons la confusion d'avoir manqué no sert pas peu à expier ces espèces de fautes, et notre silence, et notre patience en ces occasions ne plaisent quelquefois pas inoins è Dieu que nous lui avons déplu en commettant ces fautes.

Maïs, si nous sommes diffamés de quelque crime énorme, nous devons réparer ces brèches de notre réputation, avec ce qui nous sera possible de vigilance et de soin. L'imposture vous a noirci, il faut vous justifier par les paroles, si vous les jugez nécessaires, et indispensablement par les actions, et vous conduire avec d autant plus de circonspection, que vous savez que les hommes sont plus portés h croire le mal que le bien, et qu'il est plus difficile d'effacer les mauvaises impressions que de conserver les bonnes, plus aisé d'entretenir ce qui e*t entier que de réparer ce qui est ruiné. Votre indiscrétion et la faiblesse du prochain sont cause que vous avez perdu ce que vous aviez d'estime ; vous êtes d'autant plus obligé de détromper le monde, que celle erreur pourrait vous perdre avec le prochain, et qu'il ne vous coûtera que des paroles et un peu de précaution pour apprendre au monde ce que vous êtes. Mais, si vous vous êtes diffamé vous-même par ces crimes, celte obli- S;alion est plus étroite, vous êtes obligé de aire de plus grands efforts pour rétablir votre réputation, et vous devez vous porter h la vertu avec d'autant plus de courage, de perfection et de constance, <jue votre cœur esl affaibli par la perte de 1 honneur, que les habitudes criminelles que vous avez contractée* par des actions vicieuses ne peuvent être vaincues qu'avec une longue et forte violence, que la plus légère action el la plus faible apparence peuvent entretenir et fortifier les mauvais sentiments que le monde a de vous.

Difficulté de rétablir la réputation des certueux. — Anauias ne peut presque pas < roire à Jédità-Curisi, quand il lui révèle la conversion de l'apôtre saint Paul : Seigneur, fui entendu dire à plusieurs combien cet homme a fait de maux à vos saints dans Jérusalem* (Art., IX, 13.) Voulez-vous que je m'offre à ce cruel persécuteur, que je sois la victime de sa fureur, que je me jette sous une épeo tirée pour exterminer tous ceux qui l'un» profession de vous servir. Il faut que Jésus- Christ allègue des raisons pour désabuser un esprit prévenu par les actions scandaleuses de ce persécuteur. Allez, Ananie, car Saul ne hait que ses erreurs el que sa cruauté; je l'ai choisi pour porter mon nom avec plus de courage et de gloire dans les plu** grandes cours, qu'il m'a monl'é dt4

fureur en Judée contre ceux qui m'honorent: je lui montrerai combien il faudra qu'il souffre pour réparer ses fautes, et pour établir la foi qu'il croyait ruiner par ses persécutions (124).

Il faut des actions héroïques pour un ré* tablissementsi difficile, et l'apôtre saint Jean nous l'apprend, quand il presse l'ange, c'est* à-dire l'évoque de Laodicée, d'acheter de l'or purifié par le feu, et des vêtements blancs, pour empêcher que ses désordres précédents ne parussent encore aux yeux des hommes.

L'or est le plus précieux des métaux, te feu est le plus brillant des éléments, la blancheur est la plus pure des couleurs, il faut des actions bien nettes, bien éclatantes et bien considérables pour couvrir celui qui a ruiné son honneur par ses crimes, et pour convaincre les hommes qu'il a changé de vie. Saint Grégoire de Nazianze croit que cette réparation est aussi difficile que la résurrection d'un mort, qu'il est aussi malaisé de revivre h l'honneur dans l'esprit de ceux que nous avons scandalisés, que de renaître à la vie naturelle après l'avoir perdue, et qu'il n'y a que Dieu capable de faire l'un et l'autre miracle. C'est ce que ce grand personnage écrit à un homme diffamé (125).

Obligation de la rétablir. — Saiut Paul nous ordonne de travailler à ce rétablissement avec tout ce que nous pouvons de vigilance : La nuit est fart avancée et le jour Rapproche : quittons donc les ouvres de té~ niores, et revetons-nous des armes de lumière. Marchons avec bienséance et avec honnêteté, comme durant le jour (126). Ce sont les paroles de l'Apôtre.

C'est l'ordinaire du inonde de se négliger durant la nuit, de se dépouiller de ses plus beaux habits, de ne pas. fort s'empresser de laver ses mains, ni son visage, de préférer la commodité à l'ornement, et le repos & la propreté; et, quand même on serait obligé de marcher, on a plus de soin de se précautionner contre le temps, que de travailler à l'ajustement et à la bienséance. Le soin de la propreté et de l'honnêteté revient avec le jour ; on se lave, on s'habille pour les yeux des hommes, autant que pour sa propre satisfaction et pour ses besoins ; et surtout si l'on est obligé de paraître en public, on s'étudie de ne rit n souffrir sur sa personne, qui puisse blesser la délicatesse, et attirer le mépris de ceux avec qui on est obligé de se trouver.

C'est avec ces soins que l'Apôtre nous ordonne de travailler à rétablir notre réputation. Les ténèbres noircissent les personnes les plus blanches et les plus propres ; mais cette noirceur n'est pas adhérente et, quoique quelques philosophes puissent dire : ' un beau visage ne perd rien de ses couleurs,

(124) Suadeo libi émets aurum ignitum , et veutmérita candida, ut non appureat confuùo nuditatis iuœ. (Apoc, 111, 18.)

(lia) liens ijilirjinraii liup: opem ferai, qui moiluui ail vium revocal. (KpU*' 40.)

ET SES ŒUVRES. iU

non plus que de ses traits dans les ténèbres» s'il est même marqué de quelque tache noire, elle subsiste après que la nuit s'est retirée; et qu'iU nomment, tant qu'il leur plaira, ces qualités des dispositions & la couleur, ee n'est qu'une différence de nom; le tout consiste à savoir si la chose doit être nommée ou couleur, ou disposition à la couleur ; et la vérité est que le visage a conservé tous ses avantages dans les ténèbres, quoique Ton ne puisse s'en apercevoir sans lumière comme Ton ne peut sentir le parfum que par le moyen de la chaleur» quoique la cassolette ne perde rien de son odeur, pour être éloignée du feu, et pour ne se foire pas sentir quand elle est refroidie,

La noirceur n'est pas attachée à vos actions ni à vos personnes, quand un méchant homme vous calomnie, ou qu'un esprit faible interprète mal quelqu'une rie vos actions, à cause quVIle parait en effet cri* minelle. Vous pouvez même être purifié aux yeux de Dieu des actions scandaleuses

3ue vous avez commises; mais il faut sortir es ténèbres, il faut dissiper ces ombres qui vous font paraître noirs aux yeux du monde, et montrer en effet votre innocence, ou votre changement à ceux qui étaient scandalisés de votre conduite; il faut vous laver et vous orner comme si vous deviez vous trouver dans les compagnies et dans le |>1qs grand jour.

L'Apôtre l'explique avec plus de force dans le V* chapitre (vers. 8) aux Ephésims,

Zuaod il dit : Marche* comme les enfants de i lumière. L'Apôtre nous apprend en ce lieu avee quelle constanee il faut travailler pour dissiper tout ce qui nous a fait perdre notre réputation, et je le remarque dans fa différente signification du mot d'enfant et de celui d'ouvrage.

Les ouvrages ne sont pas toujours de la même espèce que l'ouvrier, les statues elles tableaux qui ont le plus de rapport avec les sculpteurs et avec les peintres, que les au* très ouvrages n'en ont avec ceux qui les font, ne sont pas de la même espèce que les sculpteurs et les peintres, quoiqu'ils s'y représentent quelquefois eux-mêmes, et avec tant de perfection, qu'ils semblent s'y être reproduits; c'est la cause pour laquelle ces ouvrages ne sont pas appelés les enfants de leurs auteurs, parce que ces ouvrages sont d'une espèce différente, et que les enfanis sont d'une même nature et d'une même espèce que leurs pères.

Saint Paul veut que nous marchions, non pas comme des ouvrages de la lumière, mais comme ses enfanis. Tous les ouvrages de la lumière ne brillent pas, et quoique les fleurs et les métaux en reçoivent des couleurs éclatantes, cet éclat esl bien éloigné de celui de la lumière, et il ne peut pas se soutenir

(126) Noxprœce*$k> êtes autem appropinquant , abjiciamut ergo opéra teuebrarum, et iudu*m*r «rwa lucit, meut tu die hutwie ambulewu*. (Hçm., 1111, «, 15.)

DISCOURS. - 1*AUT\ I. - Ml. Dli DESHONNEUR,

is,

contre te retour de la nuit; et les plus belles

Heurs el 1rs métaux les plus clairs ne pt« laissent pas moins nuira en ce temps que tes feuilles mortes el les ardoises. Un enfant de la lumière doit être d$ même nature «lue la lumière; il n'est pas reniant de ta lumière, s'il est quelquefois brillant et quelquefois obscur comme les fleurs et les mêlant ; il doit avoir un éclat sans changement et sans mélange, avoir aussi peu de commerce avec les ombres que la lumière, m* pouvoir être sans briller non plua que lai lumière. Vous n'êtes point les enfants de la lumière» si vous n'êtes vous-mêmes des lumières (127), si votre éclat, si vos bons t'ieinptes ne durent aussi longtemps que tous, si vous ne ruinez par de* exemples qui itt aussi longtemps que votre

vie tout ce que le monde a conçu au désavantage de votre réputation.

1" itâjso*. Obligation dû restituer. — Si vous aviez fait quelque tnrl h un homme, ou dans ses biens ou dans sa personne ; si vous l'aviez ou volé Ou blessé, si vous lui aviez causé quelque perte par votre faute; vous ne doutez pas que vous ne fussiez obligé de le dédommager, de lui restituer ce que. vnus lui auriez pris, ou de payer les irais de la maladie. V ous ne seriez pas moins tenu de lui rendre l'honneur, s'il l'avait perdu par vos calomnies et par vos médisances* Vous avez corrompu l'innocence du prochain par vos scandales, il est dépouillé des trésors de îa grâce, son estime est ruinée dans l'esprit de Dieu, ce malheureux n'a plus de droit à l'héritage de ce Père céleste, il est déchu de ses plus justes prétentions, ses litres sont perdus, les plaies qu'il a reçues de vous le priveront de la vie éternelle; vous avez ravi le bien à Dieu cri lui enlevant ce fils qu'il regardait comme un de ses plus chers trésors; vous avez déshonoré Dieu dans l'esprit de ce fils, en lui inspirant cette révolte; le cœur de ce est blessé par la perle de ce tîls que vos scandales ont débauché, et celte plaie De peut être guérie que par le retour et la ersion de ce UU ; cru iriez -vous être dispensé de rendre h ce Ris des biens plus ieux que tous ceux de la terre? vous persuaderiez-vous que vous n'êtes pas tenu de rendre à Dieu un fils qu'il a préféré à ie, et de faire votre possible pour guérir ce père el ce lits des cruelles plaies qu'ils uni reçues de vous?

Ce n est pas vous, c'est un calomniateur qui a causé tous ces dommages, Mais n'est-il pas vrai que vous pouvez les réparer par vos bons exemples* n est-il pas vrai que. bien loin d'y employer du vôtre, vous prolilerez du recouvrement de votre réputation» el des bonnes actions que vous ferez pour la rerer? n'est-il pas vrai que vous êtes cause eu partie de ce dommage, si vous ne vous iouctei point que Dieu et le prochain demeurent dépouillés et blessés, pendant

que vous pouvez réparer leur perte, et fermer leurs plaies Ftna aucun danger, et même avec des avantages considérâmes de votre part? et n'êles-vous pas complice du voleurelde l'assassin, si vous entretenez par voire négligence, ou par un faut prételle d'humilité, tout le mal duquel ils sont les tuteurs, et auquel vous pouvez remédier avec autant d'avantage pour vous, que de profit et de plaisir pour vos frère* ?

Je veux que ce scandale n'ait pas encore causé de crime, que ceux qui ont ouï dire du ma) de vous et qui ont des misons d'y ajouter foi, ne se soient pas laissés corrompre par ces récits ; vous ne pouvez pt* nier qu'ils ne soient du moins en danger d'offenser Dieu et d'être éternellement pri* réfdfl m possession, que Dieu ne soit en danger d'être olfensé el d'être privé de ceux qu'il chérit avec plus de ten>lresse que les pères n'en peuvent avoir pour leurs meilleurs enfante; et, quand vous ne tes auriez pas mis vous-même dans ce danger, n'estce pas un défaut inexcusable de charité de ne les vouloir pas retirer du danger, ne pouvant courir aucun risque vous-même ?

vous esiimeriez-vous innocent, si vous regardiez noyer un homme que vous pourriez sauver, et vous satisferiez-vous vous-même en vous disant, que vous n'avez fias ietâ ce malheureux dans l'eau, et que ce n'est pas par votre faute qu'il est dans le danger?

M* raison. La charité dail être préférée à l'humilité. — C'esl aussi une vérité qui ne souffre aucun doute, que la charité' doit être préférée à l'humilité; cl ifrtt ma seconde raison. Vous sentez une forte inspiration de visiter l'hôpital el la prison; la crainte d'être estimé ne vous doit point détourner de ces offices de charité, Dieu vous presse de vous occuper a la composition ou à la prédication 1 1 'appréhension d'être honoré ne vous doit poinl divertir de ces ollïces charitables ; ce n'est pas un mal d'aimer l'honneur, quand on n'en désire poinl qui soit excessif et élevé au-dessus du mérite; c'est un bien même de souhaiter et d'acquérir de l'honneur pour travailler au salut Ju prochain et h la gloire de Dieu; et ce n'est pas-f-elenir l'honneur pour QOus-même, que de nous ew .servir self m les desseins et pour les intérêts de Dieu; c'esl en effet son honneur que nous procurons, quand nous ne voulons, quand nous ne recevons de l'honneur que selon ses intentions et que pour son service. Nous nu serions jamais obligés h l'abstinence, a la patience, à la religion, quand les hommes nous voient, si l'appréhension d'acquérir de l'estime pouvait nous dispenser de quelqu'une do ces vertus, et ce serait en vain que le Fils de Dieu nous commanderait de luire devant les hommes (128) ; ce serait en vain qu'il nous ordonnerait d'être des lumières, s'il nous défendait d'être vus, et s'il ne voulait au contraire que nous éda-

(1*7} Nunt lux ïn Ùômino. {Ephâi., Y, 8 ,)

(1Î8) Luttai lux vcsttn curant Uomiuîbx*. iUatJi., V» 16.) ,

tions, en sorte que les liOQJtnes nous distinguent et nous remarquent, comme conclut Tertullion (129). C'est la charité qui vous oblige de travailler au rétablissement de votre réputation; vous snvez que sa perle est dans l'esprit de ceux qu'elle a corrompus, comme une épée dans les mains d'un furieux, qu'ils s'en servent pour offenser Dieu, et pour se blesser eux-mêmes, et pour frapper les autres : vous savez que cette perte, dans l'esprit de ceux qui ne sont pas encore corrompus, est une langue séditieuse qui les sollicite,{et qui les presse de se révolter contre Dieu. Ce n'est pas vous qui avez mis l'épéeà la main de ce furieux, ce n'est pas vous qui faites agir et parler cette langue? mais vous n'avez point de charité, si vous n'arrachez les armes è ce furieux, si vous n'imposez le silence à ce séditieux. Vous exposeriez l'humilité que vous conservez dans les ténèbres? mais en vérité si vous pouviez faire rendre l'épéeà un furienx, taire taire un homme qui exciterait une sédition, et que vous ne le voulussiez pas faire dans la crainte d'être estimé, vous vous condamneriez vous-même avec ces cruelles excuses, et vous ne pourriez pas recevoir des justifications si extravagantes, comme si le danger d'une veitu moindre que la charité était plus considérable qu'un défaut notable de charité, et que la perle de la charité même, et comme si la charité ne conservait pas l'humilité ainsi que toutes les vertus.

III* raison. Obligation de prévenir le scandale. — Je le prouve enlin, parce que i;ous devons prévenir le scandale possible, apporter toutes les procautions que j'ai expliquées dans la première pf rlie do ce discours, pojr empêcher qu'il n'arrive du scandale, il que saint Thomfcs et saint Augustin nous apprennent qu'il iaut quelquefois omettre «le bonnes actions , quand nous avons un sujet raisonnable de craindre qu'elles ne soient plus pernicieuses que salutaires. Vous concluez sans doute que nous sommes obligés avec bien plus de raison de remédier au scandale quand il est arrivé, puisque le mal Jiduel est plus funeste que le possible, que Ja pauvreté, les maladies, les aifronts réels nous privent en etfet des richesses, de la .santé et de l'honneur, et que la pauvreté, les maladies et les aifronts possibles nous laissent en possession des biens, des forces et de la gloire.

La perte de votre honneur est un scandale actuel; il n'est plus question de prévenir l'incendie, le logis est en feu; il n'est plus question de détourner la contagion , la maison et la ville sont infectées; il n'est plus temps de s'opposer à l'entrée de l'ennemi, il est le maître de la place. Vous ifavez pas mis le feu à la maison, vous n'êtes pas cause de la contagion, vous n'a-

ES ET SES ŒUVIiES. *88

vez pas introduit l'ennemi? mais ce ne sont pas des raisons suffisantes pour vous dispenser d'y apporter les remèdes que vous pourrez, c'est-à-dire le changement de vos mœurs si vous êtes coupable, les justifications de paroles et d'action si vous le paraissez ou si la calomnie s'efforce de faire croire qtm vous l'êtes. Ce sont les moyens les plus puissants pour étouffer ces domines, pour remédier à celle contagion, pourchasser cet ennemi, pour empêcher que celte désolation ne s'étende plus loin et qu'elle ne devienne générale ; quand vous ne seriez pas la première cause de ces malheurs, vous êtes la seconde , et vous n'êtes que trop coupable d'entretenir par votre négligence, ou par une humilité aussi cruelle qu'imaginaire, ces désastres publics. La vraie humilité ne contredit point à la charité, la vraie humilité ne se cache point, quand la charité lui ordonne de paraître; (die ne cherche point sa sûreté, quand Dieu lui commande de se défendre, elle ne retient point les autres vertus dans l'obscurité, le prochain dans Je malheur, ou dans le danger, Dieu dans le mépris ou dans le péril, de peur de s'exposer, sa sûreté ne peut être préférée sans injustice à celle de la charité, & celle du prochain, et à celle de Dieu même.

Ce n'é aient pas seulement les anciens conciles qui refusaient l'absolution aux pécheurs scandaleux, jusqu'à ce que, par de longues et de publiques satisfactions, ils eussent réparé le tort qu'ils avaient fait h Dieu et au prochain, par leurs mauvais exemples, Le concile de Trente défend d absoudre ceux qui n'ont pas effacé par des satisfactions équitables et publiques tes mauvaises impressioos que leur vie scandaleuse a fait concevoir d'eux: Quand quelqu'un aura commis un crime public, il lui faut enjoindre publiquement une pénitence proportionnée à son péché. L'Apôtre avertit son disciple saint Tiu.oihée de reprendre en présence de tout le monde ceux qui scandalisent le public (130). Et quoique l'Apôtre n'exprime pas la circonstance du scandale, et qu'il ne parle que des pécheurs eu général, c'est avec bien dé la raison que le concile allègue l'Apôtre, puisque, s'il ordonnait à son uisciple de reprendre même eu public ceux qui n'avaient pas scandalisé les autres, c'est-à-dire quand cette sévérité ne pouvait porter aucun préjudice au coupable, et qu'elle pouvait servir au salut des fidèles, il lui commandait à plus forte raison de faire des corrections publiques aux pécheurs scandaleux, parce que la dissimulation et la mollesse auraient été en ce point d'une très-dangereuse conséquence; qu* Jes fidèles n'auraient pas fort appréhendé de commettre des crimes, desquels l'Eglise aurait témoigné n'être pas beaucoup touchée,

(129) Juhct nos lucere tu fil i os lucis. (De fuga bViuti, c;»p. 9.)

[\TM) Quand*) ab aliquo publiée crimen commismiiii fuent, (oiuiigiiam pœuiicnihim publiée hijiiu-

gi oportel. Aposiolus (l Tint,, V, 20) inonel publiée peciMiiies pulam est>e cnrnpien.los. (Ses*. 24, cap. H, De rtform.)

SERMONS. - PART, t.- 1II.DU DESHONNEUR.

et n'auraient pas été persuadés que Jésus- Christ fût si dangereusement blessé par ic vandale, puisque l'Eglise son épouse, qui le chérit avec une tendresse si sincère, en aurait montré si peu de sentiment.

J'avoue que le concile donne le pouvoir aux évêqnes de changer cette pénitence publique en quelques satisfactions secrètes : mais remarquez que le concile ordonne que ce changement se fasse en public (131) ; parce que la raison veut que celui qui a incité les autres au crime par ses mauvais exemples, Jes rappelle au devoir 'par les témoignages publics du changement de sa vie (132J.

Saint Cyprien écrit la même chose à Antonien : Nous défendons à ceux qui ne témoignent pas un déplaisir entier de leurs péchés par une profession publique de pénitence, d'espérer d'être reçus à la réconciliation et à la paix (133).

Saint Ambroise veut aussi que la douleur que le pénitent a conçue de son péché se répande sur toute sa personne, qu'elle paraisse dans ses yeux, sur ses lèvres et dans ses mains, qu'elle se manifeste par ses larmes, par ses paroles, par ses aumônes, atin de servir de voile aux regards lascifs, aux discours impudiques et libertins, à l'avarice, aux emportements, à ses autres péchés; c'est le sens que ce Père donne à ces paroles du Psaume XLI, où le Roi-Prophète dit qu'il a répandu son âme sur lui-même (13.V). Cette âme répandue sur le coupable est un voile de sainteté, un voile impénétrable; le pécheur ne paratt plus étant revêtu du pénitent; on ne peut plus voir le criminel quand il est couvert du converti; l'avarice, 1 iropudicilé, les autres péchés ne blessent plus les yeux du ciel et de Ja terre, quand les résolutions et les actions de libéralité, de chasteté, de charité se mettent au-devant d'eux et en ôteut la vue (135).

Ouand vous seriez même innocent de la perte de votre honneur, il faut que des vertus exemplaires vous mettent à couvert de tous les traits de l'imposture, et qu'étant une lumière, vous dissipiez tous les brouillards qui s'opposent à votre éclat, et qui M>nt rause que vos frères s'égarent, parce que vous ne leur montrez pas le bon chemin, comme vous le devez. fous êtes la lumière du monde (136), vous êtes chargés du soin d'éclairer le prochain, dit saint Hilaire. C'est la nature de la lumière, dit le savant l'asthme, d'éclairer tous les lieux où on la

transporté, de dissiper les ténèbres par nrt éclat victorieux : Je veux que vous reluisiez, c'est moi qui vous l'ordonne (137). Et le cardinal Cajétan remarque fort judicieusement que le Fils de Dieu ne dit point : Que votre lumière éclate aux yeux des hommes, en sorte qu'ils entendent parler de vos, bonnes œuvres; mais, agissez en sorlo que les hommes voient vos bonnes œuvres» et qu'ils ne puissent ignorer votre vertu (138). La lumière est faite pour les yeux et non pas pour l'oreille, et nous sommes plus assurés de ce que nous voyons que de ce que nous entendons.

Saint Thomas nous le confirme sur ces paroles de saint Paul : Glorifiez et portez Dieu dans votre corps (139), c'est-à-dire, que les apparences extérieures fassent connaître que Dieu réside en vos corps comme en vos âmes; que les gardes et que la cour apprennent à tout le monde que le prince est dans le palais, que chacun s'aperçoive qu'il y est en effet. Que non-seulement il n'y ait rien qui ne contribue à la gloire de Dieu, mais qu'il n'y paraisse rien qui ne l'honore (MO): que le frontispice et le vestibule de ce palais publient la grandeur du prince qui l'occupe, ou comme l'explique le Commentaire qui c<t dans les OEuvres do saint Ambroise : Porter Dieu dans nos corps* c'est montrer son image dans nos actions et dans notre conduite, parce que ceux qui obéissent à ses commandements sont des copies et des représentations de sa pureté, de sa miséricorde, de sa charité et de ses autres perfections ( 1 V 1 ) . El nous ne sommes i>i des lu-» mières comme il nous l'ordonne, ni ses pa«* lais comme il le désire, ni ses images comme il le veut, si nous soutirons que le scandale éteigne cet éclat, ruine ces dehors, efface ces traits et cette ressemblance, et si nous ne nous efforçons de rétablir le tout par une conduite exemplaire.

Mais plusieurs saints n'ont pas voulu s'excuser, lors même qu'ils étaient accusés des plus grands crimes : ce serait un péché considérable de ne se pas jushh«r, quand on est soupçonné d'hérésie, et ce serait renier la foi que de ne pas ôier toutes les apparences qui pourraient rendre nos croyances suspecter (Je serait aussi un péché notable de négliger sa réputation, quand sa perte peut causer un grand préjudice a la religion ou aux bonnes mœurs, et un homme d autorité ou de grande estime dans l'Kglise serait responsable de toutes les suites du

(131) Publiée poieril commuiare. (L. c.)

(132) Sua: euieiidationis Ufeiimoiiio ad recium. (/("<*.)

(133) Dolorem delictorum suorum loto corde, ei manifesta lamentaiionis suae profeasionc non tesi unies, prohibendos omtiino bianiintus a spe coiniiiuiiicaiioiiis et pacis.

(154) Effutii in me animant weam, quoniam irontibo. [P$nt XLI, 5.)

(13b) Snpi'.t corpus eiïusai nllriiiiUleinabscoiid.il. {S. Amrros., in v. Te ci a sum peccaïa.)

(136) Vo* e$tis lux mundi. (Nauh., V, il )

(137) N.ihua Itituinis e*t, ui lucein quocuuqne

Sma>, Mv PnMrrs rr srs Œgvrf.S.

circumfaralur emiltal, if!aiuin<|tie aedibtis t«'iiel»rjs imerhnai luce (iomiiiuiiœ... Sic luceai, m prascri- !h>. (Hascb., 861.)

(158) Ut vtdeaul opéra tettra bona, etc. (Matth., V, 1«)

(130) Glorificate, et partais Dsum in corpore «*siro. (1 Cor., VI, iO.) . .

<i4l>) Mibil débet in eo apparere, quoJ non si* aJ Uei glonain. (D. Tboh., in l Cor., cap* M.)

(141) Poriare Deiiin, est imaginent l>ti in rebut btnie g ♦-su s ofriendere ; |»cr legem enim ipse suant v idem r m nobi».

SATAN, SES POMPES ET SES ŒUVRES

scandale, s'il ne se purgeait des crimes que la calomnie lui impute ; les conciles l'ordonnent comme un devoir de charité. (Lond., c. 12, et alia.) Et quoique cette obligation ne soit pas si précise quand la calomnie n'est pas de conséquence, et que l'imposteur ne s'est déclare qu'à peu de personnes qui ne sont pas disposées de divulguer ce qu'on leur a dit : j'estime celte obligation indispensable quand il s'agit de la vie, de la prison, d'une autre punition publique, et que le monde aurait un sujet raisonnable de croire que nous avons commis la faute de laquelle nous sommes innocents; une pratique d'humilité ne nous dispense point, dans ces occasions, doter un scandale qui fera plus de mal au public que cette pratique ne peut nous protiter h nous-mêmes : et celle pratique ne doit pas être estimée sainte quand elle est contraire à la gloire de Dieu et au salut du prochain.

Je ne prétendrais pas que vous vous servissiez d une imposture ou d'une calomnie pour vous excuser d'une action innocente, et que vous oifensassiez Dieu en etfet dans la crainte que Ton ne crût que vous l'avez <>ffeu>é, ou que vous l'offensez. Quand vous seriez en danger d'être puni pour celte apparence de cri me, il ne vous est pas permis de vous servir d'un crime pour vous justifier, de vous servir de ces paroles criminelles de qui le Prophète-Koi prie la bonlé divine de le préserver (142). Mais je ne doute point que les excuses légitimes ne soient préférables à un silence qui souvent serait criminel et cause de plusieurs crimes.

Je veux croire que Dieu Ta inspiré à quelques saints; il savait bien qu'il découvrirait la vérité, et que ces illustres personnages seraient honoré* comme des prodiges d'humilité; mais il n'avait pas dessein que nous les imitassions, sans être assurés que c'esi lui qui nous l'inspire : et, cette circonstance exceptée, je n'estimerais pas que ce lût une pratique de vertu d'abandonner les méchants, d'exposer les bon* a toutes les violences du scandale, de renoncer à la quaité et à l'office de lumière duquel Jésus- Christ nous a chargés, de consentir à la démolition des dehors de son palais, à l'injure et à la ruine de son image.

L'humilité n'est pas incompatible avec J'honneur, et il ne faut pas craindre que cette racjne se dessèche ou se pourrisse, parce que 1 arbre et ses fruits sont exposés au &ranJ jour et à la vue de tous les homme*. L'humilité peut et doit prendre ses assurances par ues directions pures, par de puissants cor reculs et par ses actes propres. Li!e doit envisager la gloire de Dieu et non pas la sienne; faire connaître la vérité non pour être honorée eHe-méuie, mais afin que Dieu soit gloritie, et que les iidèles soient conservés ou ramenés à sou service. Ce doit être la tin de ses bons exemples et de ses jusuti-

ca.ions. Il leur explique, dit le cardinal Cajétan, la manière de faire paraître leur vertu, et il leur commande que ce soit avec une intention formelle et constante que Dieu en reçoive toute la gloire, et que nos paroles et nos actions animent les hommes à le servir (U3).

Conclusion de ce point. — Que conclure, sinon que, puisque nous ne sommes pas innocents, quand nous laissons subsister des scandales qui ne viennent pas de notre faute, et que notre déshonneur ne procède que de l'imposture, que de l'inimitié, ou que de l'erreur, nous sommes bien plus coupables de les entretenir par notre négligence quand ils sont nés de nos crimes et que nos. péchés évidents eu sont les seules causes? Vos frères se damnent par votre faute. Dieu est outragé par votre faute; saint Paul vous déclare (I Cor., VIII, 14) que ce scandale perd celui pour qui Jésus-Christ est mort, tjue ce malheureux est perdu pour Jésus- Christ, qu'il est perdu pour lui-même, qu'il est perdu pour vous; que toutes ces pertes tombent sur vous, qu'il faut périr vousmême, si vous ne faites ce que vous pourrez afin de réparer ces pertes. N'entretenez point des maux que vous deviez prévenir, ne nourrissez point, par voire négligence, des monstres que vous étiez obligés d'étouffer avant qu'ils fussent nés. Vous craignez Dieu, vous l'aimez, vous le servez en secret, et entre lui et vous. Vous ne négligeriez pas ses ordres si vous le craigniez; vous vous opposeriez à sqs outrages si vous l'aimiez; vous n'abandonneriez pas ses intérêts si vous aviez le zèle qu'il vous ordonne d'avoir pour son service.

Ce n'est pas sans frayeur que je vous répète que la pénitence même ne vous justifie pas des péchés scandaleux, si vous ne faites votre possible pour réparer, par des marques publiques de voire changement, ce que vos mauvais exemples ont causé de uommag» , et, puisqu'il n'y a point de pardon è prétendre pour ceux qui ont volé quand ils peuvent rendre et qu'ils ne refluent pas, puisque les Pères nous assurent que cette pénitence n'est qu'une pure illusion, vous ne devez point attendre de miséricorde; votre pénitence n'est qu'un fantôme et une imagination, si vous ne rendez, si vous ne faites du moins votre possible pour rendre à votre frère la vertu de laquelle vous lavez dépouillé, à Dieu la gloire que vous lui avez ravie; si vous ne rendez le prochain à Dieu et Dieu au prochain; si vous ne vous rendez vous-même à Dieu et au prochain par une vie exemplaire, et aussi salutaire que vos scandales ont été pernicieux. Mais si vous ne pouvez recouvrer votre réputation, supportez-en la perte comme Dieu vous J'ordonne. C'est mon troisième point.

1142) iSe déclines cor meum in ver b a matiïta\ ad excu»aniQ$ excusai >o net in peccaiis. \Psat. CXl

(145) Mandai moduro quo lucere debeaui, ut InleuUaai gtoriuiu Paiiis, alioquiu non quorum §loriaiu Pains.