DE L'INIMITIÉ

Il n y a point d'homme insensible au déplaisir d'être haï; et quoiqu'un ennemi ne lui ait fait souffrir aucun effet de sa mauvaise volonté, la haine et ses circonstances blessent assez par elles-mêmes pour causer une douleur extrême, et la passion avec laquelle les hommes s'efforcent de se soulager tifr cette peine, et les dangers où ils s'exposent pour s'en délivrer, et les ressentiments que son seul souvenir fait renaître, montrent assez qu'elle est en effet une de celles desquelles ils se sentent le plus incommodés, et qui leur paraissent le plus insupportables. Les hommes savent que la nature de la haine est entièrement opposée è celle de l'amour, et que, comme il n'y a aucune espèce de bien que l'amour ne fasse souhaiter pour la personne aimée, comme l'amour est l'inclination même par laquelle nous désirons des richesses, de la santé, de l'honneur, des amis, de la prospérité, dos Ycrtus, un bonheur éternel h la personne que nous aimons, el à toutes celles qu'elle considère, et pour lesquelles il sait qu'elle s'intéresse : ce n'est pas sans raison que nous jugeons que la haine inspire une volonté, qu'elle est elle-même une volonté totalement contraire, et qu'un homme ne peut être notre ennemi sans désirer de nous voir dépouillés de nos biens, privés de la santé, perdus d'honneur, abandonnés de nos amis, accablés de toutes les espèces de misères, sans nous vouloir procurer tous les déplaisirs, qu'il pourra envelopper dans nos disgrâces tous ceux que nous aimons, mettre notre salut en danger par ces occasions

(155) Christo passo in carne, et vot endem cogitaflotte armamini. (I Petr., IV, I.)

(155) Ibi abscondifa ett forittudo rius. (Il a bac.*

505 Dl JCOUHS. - PART. I.

d'emportement, de haine réciproque et de vengeance.

Les circonstances de In haine sont do nouvelles plaies qui enflamment et enveniment la première, des surcroîts de charge qui rendent la première plus difficile è supporter. Si nous n'avons donné aucun sujet de nous haïr, nous sommes plus touchés d'une injure que nous n'avons pas méritée; m nous en avons donné quelque sujet, l'amour-propre n'en convient pas aisément ; K nous en justifie, ou il le diminue, et nous persuade qu'un ennemi nous traite avec plus de rigueur que nous n'en méritons. S'il a reçu quelque bien de nous, nous l'exagérons, et son ingratitude nous cause une nouvelle peine, et nous nous en plaignons comme d'une des plus cruelles parties de notre déplaisir; s'il n'en a pas reçu, nous sommes irrités de ce qu'il nous distingue, et que pour nous persécuter, il nous choisit dans le nombre de ceux auxquels il n'a point d'obligation. L'insolence de ceux qui sont d'une condition moindre que la nôtre nous fait paraître la haine qu'ils ont osé concevoir contre nous plus odieuse. L'autorité, les amis, les richesses de ceux qui sont d'une condition élevée au-dessus de la nôtre augmentent le déplaisir par la crainte que nous avons de leur puissance, par la peine de nous justifier, et la Fnécessité, la difficulté et le danger môme de nous défendre. Les méchants sentent d'autant plus le poids de ce fardeau, que la grâce ne les aide pas à le porter; cette plaie leur semble d'autant plus d mloureuse, que leur cœur est malade et affaibli par les vices. A la vérité les personnes vertueuses sont soulagées d'une partie de ce déplaisir par la grftt e et par les consolations qu'elles reçoiventde la bonté divine; mais ce leur est un surcroît de douleur de voir Dieu offensé par cet ennemi, qui ne peut vouloir et faire du mal aux enfants et aux sujets sans blesser le père, sans désobéir et sans déplaire au prince, sans l'irriter, sans nous mettre en danger de devenir complices de ces fautes, par l'imitation de cette désobéissance et par une déférence aveugle pour nos ressentiments.

C'est à cause de ces raisons que Dieu nous défend si étroitement de donner au prochain quelque sujet de nous haïr, et qu'il nous commande de conserver tant de modération, de souffrir et d'agir, de nous conduire avec tant de précaution, quand nous ne pouvons ni prévenir ni éteindre cette haine.

Il ne faut pas donner aux autres sujet de nous haïr. — Le déplaisir que nous sentons nous-mêmes quand nous savons que quelqu'un a conçu de la haine contre nous, et que ses paroles ou d'autres effets de sa mauvaise volonté ne nous laissent aucun lieu d'en douter, la peine que nous avons à réprimer les saillies de la nature irritée par ces injures, et la violence de laquelle nous nous voyons contraints d'user pour la con-

-IV. DE L'INIMITIE.

tenir dans les bornes que Dieu lui a marquées et empêcher qu'elle ne se laisse emporter à une passion de qui elle ne peut pas toujours retenir les premiers raouven ents, doivent nous détourner de donner à un homme quelque sujet de nous haïr, doivent nous inspirer autant d'appréhension de lui faire quelque injure, que nous aurions de peine à les recevoir de lui.

Je vous prouverai dans la suite de ce discours que Dieu ne nous permet pas de repousser l'injure par l'injure, qu'il nous commande d'aimer ceux de qui nous aurions reçu les plus désobligeantes et les plus outrageantes des injures, qu'il nous défend de procurer et même de vouloir le moindre mal à nos peisécu leurs, en vue et par le seul ressentiment de ces injures. Il nous défend beaucoup plus étroitement de faire nous-mêmes quelque injure à ceux de qui nous n'avons point reçu de déplaisir, de donner sujet de nous haïr è ceux auxquels il ne nous permet pas d'en rendre, de les mettre en danger, par des paroles et des actions offensantes, de concevoir une haine qu'il ne nous permet pas d'entretenir par de mauvais offices réciproques, de nous mettre avec eux dans celte occasion prochaine et pressante de commettre une multitude innombrable de péchés, en éteignant la charité commune, en l'exposant du moins au danger d'être éteinte par la difficulté de démêler les personnes d'avec les offenses, de distinguer les injures d'avec le cœur et la main de qui on les reçoit, de demeurer unis à celui qui nous fuit, qui nous blesse et nous déchire, de nous éloigner du vice, et de demeurer inséparables de celui qui ne veut pas s'en retirer, qui ne veut pas même s'en détacher.

Ces raisons sont si fortes que, quand nous n'aurions donné au prochain aucun sujet de nous haïr et que nous ne serions pas coupables des injures qu'il croit avoir reçues, si de faux rapports ou quelques apparences lui ont persuadé que noiw en sommes les auteurs, et que nous jugions qu'il en ait conçu quelque haine contre nous, quand nous croirions même qu'il n'aurait pas dessein de s'en venger, Notre- Seigneur nous commande de le détromper, ou par nous ou par d'autres, et nouj ne serions pas innocents de la perte de son âme si nous voyions qu'il s'éloignât de nous, qu'il s'égarât et qu'il tombât dans le précipice en se retirant de Dieu comme de nous, sans nous efforcer de le retenir, sans du moins le rappeler par quelques paroles, par une justification suffisante, ou par quelques excuses : et cette obligation est plus étroite si nous lavons offensé en# effet, et que nous puissions le satisfaire. C'est dans ces occasions que Jésus-Christ nous commande d'abandouuer l'autel pour nous réconcilier avec noue frère (157), c'est-à-dire de préférer le salut de cette finie qui se

(157) Si erqo offert munus tuw\ ad altare, et ibi reçordatu$ fuerii quia (râler iuus habet a'iquid «4 vtrsum le, vie. {Matlh.y Yf 23, 34.)

SATAN, SES POMPES ET SES ŒUVRES

pçrd» à une action de piété qui ne presse pas et que nous pourons remettre, et quoique nous ne lui ayons pas mis le flambeau à la main, de faire notre possible pour le lui ôter, ou pour l'éteindre, parce qu'il y a sujet de craindre qu'il ne mette le feu partout» et que dans un transport il ne sacrifie tout è la vengeance. Si un homme continue de nous haïr après ces précautions, voyons de quelle manière l'Evangile nous permet de repousser l'injure, en quoi consiste l'amour qu'il nous commande de conserver pour ceux de qui nous l'avons reçue, et avec quelle sévérité il nous défend de nous venger»

PREMIER POINT

De la défense, et de quelle manière elle est permise.

Quand Jésus-Christ nous commande d'aimer nos ennemis, quand il s'en réserve la vengeance, il n'a pas dessein de nous abandonner h l'oppression et à la violence; il ne prétend pas de nous laisser en proie à l'avarice, h la calomnié et à la haine, ni nous désarmer, afin que des hommes perdus nous dépouillent et qu'ils nous ôtent l'honneur et la vie avec d'autant plus d'assurance

3u*ils n'auront point de résistance à crainre. Il aime trop l'innocence pour ne la pas prendre sous sa protection et pour n'avoir pas soin de sa sûreté; il a trop d'horreur du crime pour le laisser agir avec une liberté qui serait si funeste, et pour le délivrer de l'appréhension d'une juste défense, il ne se fie pourtant pas tellement à notre discrétion qu'il ne mette des bornes à la permission qu'il nous donne de nous défendre, qu'il ne retienne les saillies d'un amourpropre qui aurait de la peine à se modérer, et qu'il n'arrèle une partie des mouvemenls d'un bras qui agirait avec trop do violence, s'il n'était gouverné que par un cœur trop sensible ou trop craintif, et qui préviendrait ou repousserait un mal par des moyens de qui la raison même ne lui permettrait pas de se servir.

Pour vous expliquer le tout avec plus de netteté et plus de force, vous remarquerez, s'il vous plait, que les injures peuvent être Considérées ou avant que nous les recevions, ou quand nous les recevons, ou après que nous les avons reçues; c'est-àdire que nous pouvons les considérer ou comme préparées, ou comme présentes, ou comme passées.

Des injures qu'on nous veut faire et de de quelle manière on peut les prévenir. — Les voies de fait sont dé fendues. — Un homme a des desseins sur notre bien, sur notre honneur, sur notre vie, il en a fait confidence à Quelques amis, il nous en a menacés luimême, nous en avons reçu des avis certains: ses complices se sont déclarés à nous: nous avons vu des lettres écrites de sa main, et nous n'en pouvons douler avec raison. L'araour-propre nous sollicite de prévenir cet ennemi, nos amis nous pressent de ne nous

pas manquer è nous-mêmes; si la conscience nous refroidit, on nous alléguera des casuistes propres à éehnuffer les plus glacés; on citera des livres capables d'allumer plus de feu qu'il n'en faut, et on nous dira de si belles choses de l'excellence de l'honneur et de l'amour raisonnable de la vie, que ce ne sera pas sans peine que nous continuerons de croire que la délraction, la calomnie et l'homicide ne sont pas permis encetle occasion, et qu'elle ne nous dispense pas des lois qui défendent de commettre ces crimes-

Je ne prétends pas que vous vous abandonniez en effet vous-même dans cette occasion, que vous méprisiez les conseils de vos amis et vos propres lumières, et que vous ne preniez pas vos sûretés, comme la raison et l'Evangilejvous le permettent. Vous pouvez détromper cet homme par vousmême, et l'informer des vérités -Je qui J'i* gnorance peut l'avoir animé contre vous ; vous pouvez employer des personnes de conscience et d'autorité pour l'éclairer sur les sujets qu'il prétend avoir de se venger de vous, instruire ceux auprès desquels il pourrait vous ruiner, et, à tout événement, vous tenir sur vos gardes, vous préparer sur tout ce qu'il pourrait vous objecter, vous mettre en état de vous défendre s'il vous attaque; c'est jusqu'où s'étend la permission de prévenir l'injure qui n'est pas commencée; ce sont les seuls moyens de qui la raison et l'Evangile vous permettent d'user pour empêcher les effets de la mauvaise volonté qu'un homme a conçue contre vous. La raison et l'Evangile défendent les calomnies, les détractions et toutes les voies de l'ail; et,quelque déplaisir que vous puissiez craindre, d'une mauvaise volonté, vous ne pouvez pas prendre ces espèces d'assuranet;s *ans violer les lois divines et humaines.

I" Raison. La justice humaine ne punit pas les volontés. — Je le prouve, en premier lieu, parce que la justice humaine ne punit pas la volonté de commettre des crimes, quand celte volonté n'a produit aucune action extérieure, et qu'elle n'a fait aucun effort pour exécuter son méchant dessein , encore qu'elle eût formé les résolutions les plus contraires aux lois, qu'elle se fût déterminée h commettre des meurtres, des sacrilèges, et tout ce que Jes passions les plus noires et les plus corrompues pourraient lui suggérer de crimes. Les jurisconsultes en rapportent deux raisons : la première est qu'il est presque impossible de convaincre un homme de ses méchants desseins, et, quand il aurait même déclaré sa volonté, il peut n'avoir parlé qu'en menaçant, il peut avoir déguisé la vérité, n'avoir eu aucun autre dessein que d'intimider ceux qui i'écoutaient, ou ceux auxquels il savait bien qu'ils rapporteraient ses paroles, ou dans les mains desquels ils remettraient ce qu'ils auraient écrit de ces projets, et les lois veulent que les crimes soit avérés par des preuves plus cJ aires que le jour et que le

Mm

DISCOURS. -iWKT. !. - IV. DE L'INIMITIE.

p*eiu midi (lo8), avant que la justice condamne un accusé ; parce que Ja lumière du midi ne dissipe pas toutes les ombres, et que les preuves doivent avoir éclairci tous les doutes, et entièrement informé et assuré l'esprit d*un juge avant qu'il condamne un coupable.

L'autre raison est que Dieu, qui défend aux hommes la volonté même de faire du mal, s'est réservé le chàli ment d'une desobéissance qui ne peut être bien connue que de lui, et que les hommes seraient coupables d'une présomption punissable s'ils entreprenaient sur la juridiction du Souverain des juges et des monarques, s'ils s'attribuaient une autorité qu'il ne veut pas leur communiquer, et s'ils châtiaient un homme pour une faute de laquelle ils ne peuvent le convaincre (159).

Vous devez bien ju^er, par conséquent, qu'il ne vous est pas permis d'ôter l'honneur à uo homme, ni de vous servir des voies de fait pour prévenir les effets d'une volonté de qui vous ne pouvez pas bien connaître les desseins, et que vous n'avez pas raison de vons estimer plus éclairé que des juges désintéressés dans nne cause où vous êtes partie, et que vous seriez coupable si vous vous accordiez à vous-même ce que Injustice ne vous permet pas de lui demander, ce quVIle serait obligée de vous refuser, ce qu'elle no pourrait vous donner sans se b!es<er elle-même.

H* Raison. La justice humaine punit ceux

Îui passent (es bornes d9une juste défense.— 'ajoute, et c'est ma seconde raison, que la justice humaine vous punirait si vous passiez les bornes d'une défense suffisante, si vousaviez outragé de paroles celui qui vous aurait parlé avec quelque apparence de mépris, si vous aviez blessé à mort celui de qui vous auriez reçu quelque légère bles- Mire,sivous aviez tué celui qui vous aurait volé, injurié ou légèrement blessé.

Si un voleur rompait les portes ou perçait les murailles d'une maison, le soleil étant déjà levé, celui qui le blessait était condamné à la mort parla loi de Moïse, quand le voleur mourait de ses blessures ; mais si le voleur était blessé avant que le soleil fût levé, celui qui lavait bles-én'était pas responsable de ce qui arrivait, et quand le voleur serait mort do ses plaies, celui qui l'avait blessé était déchargé parla loi et elle le déclarait innocent de cette mort (160). La raison de ces différentes ordonnances est que celui qui blesse le voleur en plein jour potivait le faire fuir sans le blesser, ou le blesser sans le mettre en danger de mourir, et qu'il méritait lui-même de perdre la vie, étant cause de la mort du voleur,] our ne pas l'avoir traité avec assez de modération, pour lui avoir fait plus de mal que levoieurue lui en voulait taire, et pour

ne s'être pas servi de moyens moins violents, mais suffisants p^ur 'l'empêcher d'accomplir son dessein, et n'avoir pas appelé du secours, arrêté le coupable, ne l'avoir pas frappé en sorte qu'il n'en put pas mourir. La nuit justifiait un homme de cette mort, tant parce qu'elle rend ces objets plue terribles, qu'à cause que les ténèbres ne permettent pas de distinguer en quel endroit on a frappé le voleur, et que l'esprit d'un homme qui s'éveille avec cette frayeur n'est pas encore r.ssez à lui pour êtro entièrement coupable de cette action.

Vous êies assuré qu'un homme vous veut faire du déplaisir, formez le dessein de vous défendre : prenez les preVaulions que j'ai expliquées au commencement de ce discours, si vous jugez qu'elles soient nécessaires. Mais si vous excédez, n ais si vous vous servez de la délraetion, si vous employi z tes armes ou le poison pour vous défendre, >1 n'y a pas de loi humaine qui ne vous chAti&t avec autant de justice que de rigueur; et vous vous trompez, et vous offensez la justice divine, si vous présumez qu'elle soit moins ennemie des excès que la justice humaine, et que Dieu vous permette ce que les hommes puniraient. Vous ne pouvez douter que le mal que vous faites à celui qui n'a que la volonté de vous en faire, ne lui cause plus de dommage, et qu'un déshonneur actuel, qu'une mort actuelle ne lui porte plus de préjudice que vous n'en recevez de &a mauvaise volonté; vous ne pouvez douter, par conséquent, que vous ne sortiez des bornes d'une défense légitime par des excès que la justice humaine ne vous pardonnerait pas, parce qu'ils sont des injures, et non pas des défenses.

lîl* Raison. La défense n'est permise que pour repousser le mai — Vous savez enfin que la défense n'est permise que pour réprimer la violence et pour repousser des. injures que le coupable n'a pas droit de vous faire. [Panor. m cap. Cumeo, 25, Descnten* tiis.) C'est la grande maxime citée par les lois, et imprimée par lajnature dans le cœur de tous les hommes; c'est une suite du soin qu'elle nous oblige de prendre de nous-mêmes. Les lois suppléent en ceci à la faiblesse de l'âge et de l'esprit; l'autorité publique donne des tuteurs à ceux qui ne sont pas en état de se défendre eux-mêmes : et,, si les lois permettent à ceux qui peuvent* agir pour eux-mêmes de repousser la forcequand ils ne peuvent éviter le mal que par la résistance (L.Vtvim de jus t. et j»/re), ede& chargent les tuteurs de ce soin dans tout ce qui regarde les intérêts de ceux de qui elles leur confient les personnes et les affaires. Mais je voudrais bien que vous m'eussiez appris avec qu'elle violence cette mauvaise volonté vous attaque. Elle se saisit peut-être de votre bien, elle déchire peut-'

(ir>8lLtice iiieri..'i;iii:i rbrîorilui»'. (I.. fin. c. De yn.b )

it.Vq No** |»ol(>.l huinana |u\i'Mmi|>liom? «'xumiimp, <nium Ocus juUJci'i buu réserva». (Cau Si qui$

(\W) Si orto tole hoc [ccerjl, Iwm'ciiih'm p&pe* traverit9 et ipte moruiur. {Eiud.t XXd, 2, 7,

SATAN, SES l'OMP

être voire réputation, elle tire peut-être l'épée sur vous» elle vous pousse, elle vous blesse? Elle n'a touché jusqu'ici ni h vos biens, ni à votre réputation, ni à votre personne; vous êtes aussi riche, aussi estime, aussi sain que si elle vous souhaitait tout ce que vous désirez vous-même de prospérités et de santé. Elle est même si éloignée de vous offenser en qualité de volonté, qu'elle n'est pas capable de le faire par elle seule, et qu'elle ne peut vous apporter aucun dommage si elle n'emprunte des langues, des bras, des armes, pour exécuter ce qu'elle ne peut pas accomplir elle seule.

La volonté humaine est bien différente en ceci de la divine : la volonté humaine m* peut faire aucune chose extérieure par elle-même. Tracez le plan d'une ville, dit saint Grégoire de Nazianze, et désirez tant qu'il vous plaira qu'elle soit bâtie, quand vous seriez le monarque du monde, vos seuls désirs ne la commencent pas. Désirez des enfants, des statues, des fleurs, tout ce qui vous plaira de richesses et de grandeurs; vos désirs sont stériles, ils ne peuvent rien produire de toutes ces choses par eux-mêmes, quand vous auriez plus d'autorité que les plus grands monarques, quand vous seriez plus riche et plus puissant vous seul que tous les rois du monde , votre volonté ne sera rien si elle ne trouve des sujets obéissants, et il faut qu'elle prenne la patience d'attendre les personnes, les préparatifs, et les temps nécessaires pour les ouvrages. La volonté de Dieu est l'unique qui peut faire ce qui lui piaf t, et dans l'instant qu'il lui plaît; c'est l'unique qui fait ce qu'elle désire sans avoir besoin d'aucun secours, parce qu'elle donne elle-même la force et la vertu à toutes choses, et qu'elle ne pourrait recevoir aucun secours qui ne vtnt d'elle, et de qui elle ne possède toute la force et toute la vertu sans dépendance et sans changement, et avec toute la perfection possible. C'est l'explication de ces paroles de saint Grégoire de Nazianze (161].

Un ennemi veut brûler vos maisons, il veut suborner de faux témoins pour vous mettre en justice ; ses plus cruels desseins ne peuvent pas vous faire le moindre tort, ses désirs ne sont pas moins faibles que furieux, moins méprisables qu'impuissants. Votre honneur, votre santé, votre fortune subsistent malgré une volontédésarmée; elle peut bien former des désirs de vous perdre, mais elle ne peut les accomplir si elle ne trouve des ministres de sa haine. Ainsi vous n'avez point de violence à repousser, et il ne vous est pas permis de résister à ce qui ne vous attaque pas, de vous défendre par des paroles ou par des actions contre une volonté qui ne dit, qui ne fait rien contre vous, et qui ne peut même rieu dire et rien faire contre vous, pendant qu'elle demeure dans les termes d'une simple volonté. Vos détractions par conséquent ne sont pas des

(161) Dei voluiiUs actio est. (Oral. 29 )

(192; Si vtuavtrit in le, etc. [Mntth.. XVU1, 15.)

défenses niais des injures; vos violences par conséquent ne sont pas des résistances, mais des outrages, puisque les défenses et les résistances supposent des attaques, et qu'une volonté qui ne parle et qui n'agit point, qui même ne peut ni parler, ni agir, ne peut vous insulter.

Vous n'êtes pas assuré de la vérité. — Cette volonté a formé le dessein de vous déshonorer et de vous perdre ; vous n'en pouvez être bien assuré ni parvous, ni par lesautres ni par elle. Vous pouvez vous aveugler vousmême dans votre cause . il n'est pas impossible que ceux qui vous ont fait ces rapports vous aient trompé, et il est très-certain que ceux qui n'appréhendent point de fairedf'S rapports ne sont pas assez consciencieux pour ne point inventer, pour ne point controuver eux-mêmes ce qu'ils débitent.

Celui que vous regardez eomme votre ennemi peut avoir parlé par emportement et sans aucun dessein. Mais quand Dieu même vous aurait révélé ce dessein, puisque ce dessein ne vous fait aucun tort, lit nature et les lois ne vous permettent point d'user de violence pour vous en garantir. Opposez le dessein au dessein, travaillez par des justifications, par des éclaircissements, par d'autres moyens innocents, poyr persuader à cet ennemi prétendu de changer de dessein ; mais bien loin de détourner ce dessein par les détractions et par quelque espèce que ce soit de violence, vous l'irritez au contraire, et vous donnez lieu à cet ennemi de vous vouloir plus de mal. L'unique secret permis pour changer cetio mauvaise volonté, est de détrom per un homme par vous-même) ou par quelque antre, ou de regagner son cœur par vos humiliations et par vos bons offices. Les manières violentes d'étouffer cette mauvaise volonté ne doivent pas être préférées, et je ne puis m'empêcher d'admirer que des auteurs chrétiens aient osé proposer contre la justice, et contre toutes les lois et divines et humaines, que ce ne serait pas un crime d'user de ces manières,

Jésus-Christ ne nous permet de reprendre notre frère, entre lui et nous, que quand il nous a offensés, c'est-à-dire quand nous en avons reçu ou que nous en recevons quelque injure; il ne nous ordonne d'en avertir l'Eglise qu'après avoir reconnu que nous ne pouvons rien gagner sur cet esprit par les remontrances secrètes. Il ne dit point : S'il veut vous offenser; mais,. S'il vous a offensé (162), allez lui représenter sa faute entre lui et vous. Nous nous trompons si nous croyons que Dieu nous nermct d'en venir aux plus extrêmes violences pour prévenir les effets d'une méchante volonté,. Il n'est question que d'une parole entre nous et notre frère, il n'est question que d'une remontrance charitable; l'Eglise ne touchera ni aux biens, ni à l'honneur, ni à la personne de ce frère ; elle le convertira

par ses remontrances, d quand elle le punirait, ce ûe serait que pour le convertir; et Jésus-Christ ne souffre point que nous reprenions notre frère qu'après sa faute, et que nous lui fassions cette salutaire confusion, qu'après avoir reconnu qu'il s'obstine dans sa faute. Bonté infinie 1 n'est-ce pas vous blesser, que d'écrire et de croire que vous autorisez les dernières violences pour prévenir les desseins d'un ennemi, pour se défendre d'une haine peut-être imaginaire, pour s^ mettre à l'abri des injures que nous ne recevons pas, et que l'on n'a peut-être pas le dessein de nous faire? N'est-ce pas vous outrager que d'enseigner et de juger que vous accordez à une crainte ou bien ou mal fondée une liberté que vous refusez à la justice, des excès que vous lui commandez de punir, des précautions qui sont défendues et qu'elle est obligée de châtier.

Détestons des [sentiments si injurieux à Dieu et si funestes aux hommes, et que je ne puis même me représenter qu'avec horreur. Parlons des injures effectives, et réelles, et expliquons la manière de nous en défendre sans péché. J'ai déjà louché quelque chose de cette règle dans un des raisonnements précédents, et il suffit d'en faire une application un peu plus particulière»

La règle générale et infaillible est que la défense ne doit point passer les bornes de l'outrage, qu'elle doit demeurer dans les limites de l'injure, et ne point faire plus de mal h l'agresseur qu'il ne s'efforce luimême de nous en faire (163). Un méchant homme vous enlève votre bien, il ne vous est pas permis de le tuer, ni même de le bleaser, à moins qu'il ne se mette en état <.c défendre si proie avec les armes, et m la chose n'est pas de conséquence , et quand même ta chose serait de conséquence, nous n'en devons pas venir à ces extrémités ; la surprime et 1 effroi pourraient quelquefois excuser ceux qui blesseraient ou qui tuerai, ut le malfaiteur, et c'est la raison pour laquelle Dieu défend de punir comme homicide celui qui blesse un voleur de nuit, quand même le voleur sérail mort de ses blessures. Mais Dieu suppose que celui qui i'a blessé naît pas eu le dessein de le tuer, parce que Ja lui porte qu'il n'est poiut coupable a 'homicide, quoique le blessé meure de* plaies qu'il a reçues; il ne faut point dire que le bien est comparable à la vie, étant nécessaire pour vivre; ce larcin ne réduit pas uu homme à l'impossibilité de subsister, u peut travailler, il peut recourir à la chante des hdeles, il peut recouvrer son bien par les soins et par l'autorité de la justice; ci si un visionnaire se tigurait quelque occasion où nous ne pussions viire après avoir perdu ce que le voleur emporterait de notre tùen, ce que nous ferions en cette oc-

- IV. DE L'INIMITIE. 514

casion, ne serait pas dans la seule vue de dépendre notre bien , mais de conserver notre vie, contre celui que nous ne considérerions plus comme un simple voleur, mais comme un homicide qui nous arracherait la vie avec le bien.

De V honneur. — Il ne nous est pas plus permis d'attenter à la vie d'un homme qui nous diffame ; et premièrement, si nous sommes coupables du crime qu'il divulgue» on tirerait d'épouvantables conséquences de celte licence prétendue de sauver notre honneur aux dépens de sa vin ; les complices, les témoins, les officiers de la justice, les juges mêmes seraient exposés aux plus noires pratiques des criminels, et la crainte qu'ils auraient serait plus redoutable que les ressentiments des plus vindicatifs. Mais quand nous ne serions pes même coupables des fautes qu'un méchant homme nous impute, il ne nous est pas permis de nous en défendre par le fer ou par le poison. Je parlerai dans un autre discours des différences de la vie et de l'honneur : qu'il vous suffise que la perte de la vie est irréparable» et que vous pouvez recouvrer l'honneur par vos justifications, par voire bonne vie, par l'autorité publique ; la mort même de celui qui vous a diffamé est un obstacle à la réparation d'honneur qu'il vous devait, la conscience ou la justice, les confesseurs ou les juges l'auraient obligé de s'acquitter de. cette dette, et quand la calomnie vous mettrait en danger de mourir, ce danger u est pas comparable à la mort môme, cVst une injure cruelle de tuer un homme pour éviter le danger de la mort, et c'est violer les bornes de la juste défense.

De la vie. — Nous devons enfin faire notre possible pour conserver notre vie, sans contribuer à la perte de l'âme de celui qui nous attaque. Nous ne doutons pas qu'il ne soit damné si nous le tuons, son arrêt est prononcé, les homicides sont exclus de la vie étemelle (164-). Et cette sentence comprend ceux qui veulent faire mourir, parce que le crime est déjà commis dans leur cœur, et qu'il n'eu sort qu'après y avoir été produit, comme Notre-Seigneur nous l'apprend (165). Ce crime n'en pourrait pas sortir s'il n'y aVait pas été formé, et les dispositions à fa vie éternelle sont incompatibles avec le dessein d'ôler la vie corporelle à un hommç. C'est ce qui nous oblige d'essayer tous les moyens de ne le pas tuer; nous pouvons nous battre en retraite, l'attirer dans un lieu ii où nous puissions être secourus, nous pouvons le menacer, le désarmer, le blesser, prier qu'on nous secoure, qu>'oa l'arrête ; l'honneur n est qu'une chimère en cette oc- ' casien, ceux qui sont présents savent bien distinguer la timidité qui s'effraye pour elle-même, d'avec la discrétion qui ménage la vie et le salut d'un homme ; l'apprében-

(16à) Pion rosmetiptot défendantes, (ftow., XII, 49.) Vtuaiido plu» rugit, qiwm postulat uaiura uth-

116*1 Omnn homieida non habit vitom œternam

manenUm in u. (I Joan.f 111 ♦ 45.) (165) Ex corde ueanl homicidta. {Maltk., UU»

(ÎOS