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logue que le souci de l’art et de l'intuition. Schelling n’a Jamais utilisé l’Idée dans une construction philosophique et scientifique; son platonisme est resté purement littéraire; c’est un platonisme contemplatif et mystique, non un platonisme scientifique.

Schelling ne dut pas garder longtemps l'illusion d’une entente avec Fichte. Dans sa lettre du 7 août 1801, Fichte, qui a reçu la Darstellung, insiste plus que jamais sur les différences qui le séparent de Schelling ?.

Il se plaint toujours des déplorables conséquences : la nature isolée de l'intelligence; la nature et l’intelligence, deux termes complémentaires et d’égale dignité. Quant à son propre subjectivisme, Fichte n’en convient pas, parce que la distinction d’objectif et de subjectif n’a de sens que dans le moi.

Dans la pensée de Fichte, le moi absolu n'est pas un savoir en lui-même; il ne commence à jouer de rôle dans le savoir humain que lorsqu'il s'attache à résoudre les oppositions entre le moi relatif (conscience déterminable ou pure)et le non-moi (conscience déterminée, activité réelle du moi) qui sont posés en lui, et qui ne pourraient subsister sans mettre en péril son identité absolue. Il intervient donc plutôt comme principe moteur que comme contenu du savoir, il n'intervient que dans son rapport à la conscience donnée, empirique. C’est par le retour progressif, indéfini de cette conscience empirique à la conscience absolue que naît le monde de l'esprit. Dira-t-on maintenant que l'opposition à résoudre a, en elle-même, sa source dans le moi absolu ? Certes, pour connaître cette source, il faudrait mettre le point de départ du savoir dans le moi absolu indépendant de toute opposition : seulement ce serait dépasser la

1. Hartmann, Schelling, p. 140, p. 154, voit au contraire dans le monde des Idées un troisième sens du mot nature.