CHAPITRE II Herbert Spencer et Mlnconnafssabfe

I. La doctrine db H. Speîicer sur la science, la religion et leors RAPPORTS. — L'Inconnaissable, la science et la religion.— L'Évolutionisrae, l'évolution religieuse.

IL L'Interprétation de la doctiune. — Les motifs qui ont guidé H. Spencer.— Le rapport de la théorie de l'évolution religieuse et de la théorie de l'Inconnaissable. — L'Inconnaissable négatif et rinconnaissablo positif. — H, Spencer et Pascal.

m. VALBim DE la doctrine. — L'Incounaissable de H. Spencer n'est-il qu'un résidu des religions ? La valeur du sentiment selon H. Spencer. — D'ailleurs la doctrine a un fondement rationnel. — Le point faible du système : l'Inconnaissable conça à un point de vue purement objectif. H. Spencer lui accorde trop ou trop peu.

Les spéculatioDS sur la religion ne sont pas Tune des parties les plus originales de la philosophie de Herbert Spencer. Matériellement, elles ne tiennent qu'une petite place dans son œuvre. Mais, s'il est toujours intéressant de connaître, en cette matière, les idées d'un grand penseur, il y a des raisons spéciales pour rechercher ce qu'en a écrit HerbertSpencer.

Il appartenait à une famille de prédicateurs et de professeurs, où la religion était affaire de première importance. Par sa mère il se rattachait à une vieille famille huguenote française, la famille Brettel. Son arrière grand-père, John Brettel, était un ami personnel de John Wesley, le fondateur du méthodisme, et s'appliqua lui-môme à propager cette doctrine.

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Sa mère. Harriet Holmes, très pieuse, observait strictement, quoique méthodiste, les rites de l'Eglise anglicane. George Spencer, père de Herbert, se préoccupait vivement des choses religieuses. D'abord attaché au méthodisme, il s'en sépara, parce qu'il n'y trouvait pas la religion intérieure dont il éprouvait le besoin, et se tourna vers les quakers. Son sens de la religion se traduisit par une véritable répugnance pour les prescriptions et les cérémonies ecclésiastiques.

A ces influences, Herbert Spencer fut loin d'être insensible. Dans ses Facts and Commcnts, dans son Autobiography, il montre qu'il a à cœur, et de plus en plus, les choses religieuses. Ce sont des réflexions sur la religion qui terminent VAutobiography. Ainsi le savant qui, par ses immenses études, s'est rendu capable de tenter cette puissante synthèse des sciences à laquelle son nom reste attaché, n'était pas moins qualifié, par sa vie et par ses réflexions, pour traiter des rapports de la religion et de la science.

Ce n'est pas seulement parce qu'elles expriment un côté saillant de l'esprit du philosophe que les doctrines de Herbert Spencer sur la religion sont intéressantes. Ces doctrines se résument dans ce que Huxley a nommé l'agnosticisme. Or l'agnosticisme est l'une des formes les plus importantes de la pensée philosophique contemporaine. Qu'est-ce que l'agnosticisme? Pour les uns, c'est un mysticisme qui craint de rabaisser Dieu en le mettant à notre portée ; pour d'autres, ce n'est qu'un nom savant derrière lequel se dissimule l'athéisme. L'agnosticisme est une certaine solution du problème des rapports de la religion et de la science, qu'il est nécessaire d'examiner; et l'on ne saurait mieux faire, pour l'étudier d'une manière concrète, que de le considérer chez Herbert Spencer.

LA DOCTRINE DE H. SPENCER SUR LA SCIENCE, LA RELIGION ET LEURS RAPPORTS.

C'est essentiellement dans la première partie des Premiers. Principes, intitulée : l'Inconnaissable,, et dans les parties des Principes de Sociologie qui traitent, soit des data ou bases psychologiques de la sociologie, soit de révolution des institutions ecclésiastiques, que se trouvent les textes concernant la religion et ses rapports avec la science.

Le dernier mot de la philosophie de Herbert Spencer, c'est qu'il y a pour nous, invinciblement, au fond et à l'origine de toutes choses, un Inconnaissable : il y a un principe qu'il nous est également impossible d'écarter et d'atteindre. Cette doctrine relie entre elles la religion et la science.

Il semble souvent que la religion et la science soient opposées l'une à l'autre : beaucoup d'hommes en viennent à croire que leurs principes sont radicament inconciliables. Il faut remarquer, pourtant, que l'une et l'autre sont également données dans l'expérience, comme des réalités naturelles.

Ce serait une erreur de croire que la religion est une chose artificielle, fabriquée par l'esprit, au hasard des caprices de son imagination. La religion a été suggérée à l'homme par les choses elles-mêmes : elle est la réaction spontanée de sa pensée, de son

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cœur, de son âme, en réponse à raction exercée sur lui par le monde extérieur.

D'autre part, la science, elle non plus, n'est pas une invention artificielle et comme surnaturelle, ainsi que l'imaginent, sans peut-être s'en rendre compte, ceux qui se font gloire de l'opposer à la connaissance vulgaire. La science est l'expérience commune et quotidienne elle-même, devenue, par son évolution naturelle, plus précise, mieux liée, plus instructive, et bien plus capable que l'expérience commune de dépasser, dans ses affirmations, les limites de la perception actuelle.

Science et religion ont donc une même origine : l'une et l'autre se sont produites naturellement dans l'esprit humain, par suite de sa relation avec le monde ; ce sont, au même degré, des réalités, des manifestations spontanées de la nature : c'est donc un non-sens de chercher si l'existence de Tune est compatible avec celle de l'autre. Elles peuvent coexister, puisqu'elles coexistent. Le seul problème est de chercher la raison et la signification de cette coexistence.

Si l'on s'en tient à Texamen des déterminations particulières, soit de la religion, soit de la science, on constate entre elles, il est vrai, des contradictions flagrantes, et l'on ne peut que juger factices et caducs les essais de conciliation que d'ingénieux exégètes s'évertuent à multiplier. Mais l'accident ne saurait faire oublier l'essence. Il faut, pour apprécier sainement la science et la religion, considérer, non leurs expressions particulières et contingentes, mais leurs propositions les plus générales et les plus abstraites : peut-être, en ce sens, apparaîtront-elles comme très conciliables.

Les dogmes spéciaux qu'offrent les religions, et par où elles entrent souvent en confiitavec la science.

expriment, en réalité, non des révélations surnaturelles, mais l'effort de l'esprit humain pour se représenter, d'une manière conforme à ses catégories et à ses habitudes, l'absolu, l'infini, dont le sentiment s'impose à lui. Or, toutes ces formules, si savantes, si adroites, si subtiles soient-elles, se montrent incapables de soutenir l'analyse. Elles paraissent satisfaisantes tant qu'on les considère à un point de vue poétique et sentimental, sans définir avec rigueur le sens des mots et le rapport des idées. Mais il n'en est plus de môme, dès qu'on cherche à les concevoir et à les démontrer d'une façon précise.

Soit, par exemple, la question de l'origine du monde, l'une de celles que les religions s'appliquent généralement à résoudre. Si l'on détermine avec précision les solutions que comporte ce problème, on trouve qu'elles se réduisent à trois. On peut supposer, ou que le monde existe de toute éternité, ou qu'il s'est créé lui-même, ou qu'il a été créé par une puissance extérieure. Or, soumise à la critique philosophique, aucune de ces trois hypothèses n'est réellement intelligible, chacune des trois enierme en elle-même des incompatibilités logiques, chacune est intrinsèquement contradictoire. Il est impossible de les réaliser en pensée, selon la forte expression de la langue anglaise : to realize them in thought. Ces ' résultats ont été, selon Herbert Spencer, définitivement établis par la critique de Hamilton et de Mansel. L'examen des autres déterminations que la théologie prétend imposer au premier être : unité, liberté, personnalité, conduit à des conclusions semblables.

C'est pourquoi l'objet de la religion, l'absolu, en tant que l'on essaie de se le représenter comme existant, est incompréhensible, impensable : unihinkable.

Que dire maintenant de la science ? N'est-elle pas,

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au contraire, claire et évidente d'un bout à l'autre, dans ses principes, dans ses raisonnements, dans ses résultats? Il n'en est rien, selon Herbert Spencer. La science, dont l'œuvre est, en définitive, la réduction de la qualité à la quantité, ne peut se passer de notions telles que celles d'espace, de temps, de matière, de mouvement, de force, comme supports nécessaires de la quantité. Mais toutes ces notions, si l'on tente de les réaliser en pensée, aboutissent, elles aussi, à des contradictions.

Essayez, par exemple, de penser effectivement, c'est-à-dire de concevoir avec la détermination précise et achevée qu'implique l'existence, soit l'espace, soit le temps. Si l'espace et le temps existent réellement, il n'y a, touchant leur nature, que trois hypothèses possibles. Il faut qu'ils soient, ou des entités, ou des attributs d'entités, ou des réalités subjectives. Or aucune de ces trois hypothèses n'est développable sans contradiction. Spencer, ici encore, adopte les résultats de la critique kantienne et écossaise.

Ce qui est vrai de l'espace et du temps Test également des autres données premières de la science. Kssayons-nous, remontant le cours de l'évolution universelle, de nous représenter la matière comme ayant existé primitivement à l'état de diffusion complète ? Nous nous voyons dans l'impossibilité de concevoir comment elle est parvenue à cet état. Nous tournons-nous vers l'avenir? Nous ne saurions assigner de limites à la succession des phénomènes qui se déroulent devant nous. Si, d'autre part, l'homme regarde en lui-même, il constate que les deux -extrémités du fil de la conscience sont hors de ses prises. 11 ne peut saisir la production d'un état de conscience qu'après que cet état est déjà écoulé ; et l'évanouissement du conscient dans l'inconscient lui échappe

semblablement. De toutes choses l'essence, la genèse, le terme nous sont cachés. Toute notre science aboutit au mystère.

Il y a donc une ressemblance, un lien, entre la science et la religion. Toutes deux, si on approfondit leurs principes, impliquent l'inconnaissable, Timpensable. Dans cet inconnaissable, la religion prend sa source, et elle fait de vains efforts pour le définir. En vain, de son côté, la science voudrait-elle se maintenir dans la région du définissable et du connaissable. Plus elle progresse et démontre, plus s'impose à elle cet inconnaissable qu'elle se proposait d'éliminer. Où la religion commence, la science finit. Elles se tournent le dos, et elles se rejoignent.

Mais la notion de l'absolu, en laquelle se réconcilient ainsi la science et la religion, ne serait-elle pas une pure négation? Cet inconnaissable, cet impensable ne se réduirait-il pas à une abstraction, à un néant? S'il en était ainsi, la conciliation qu'il opère ne serait qu'un mot.

C'est l'œuvre propre et c'est l'originalité de Herbert Spencer d'avoir érigé en réalité positive l'Inconnaissable, qui, pour ses prédécesseurs Hamilton etMansel, n'était qu'une négation. Il a déclaré, il a maintenu que l'Absolu est inconnaissable : il n'en a pas conclu que nous n'en puissions rien affirmer. Entre la connaissance proprement dite, laquelle saisit la chose dans toute sa détermination, et l'ignorance totale, pour qui la chose se réduit à un nom vide de sens, Herbert Spencer a placé un intermédiaire, à savoir la chose en tant qu'aperçue dans ses caractères les plus généraux.

Pour établir, en ce sens, que l'absolu peut êtrepo-

. sitif encore qu'inconnaissable, Herbert Spencer dis-

hrsçrue entre la conscience positive et la conscience

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définie. On croit à tort que la première suppose nécessairement la seconde. Cette opinion repose sur une erreur logique. Une chose peut, en réalité, fort bien être à la fois positive et indéfinie. Et c'est précisément à l'affirmation d'une conscience à la fois indéfinie et positive qu'aboutit l'examen de cet inconnaissable, postulat commun de la science et de la religion.

Quand je dis que l'absolu est inconnaissable, impensable, je veux dire qu'il ne saurait être réalisé en pensée, connu sous une forme concrète, érigé en objet d'une conscience définie. Que signifie cette impossibilité?

Supposons que l'esprit se propose de penseï l'absolu. Il devra nécessairement lui attribuer certaines déterminations. Il devra, par exempie, le poser, soit comme limité, soit comme illimité. Ces deux attributs sont contradictoires. L'esprit devra donc opter entre eux. Or l'analyse démontre avec une rigueur égale, d'une part qne je dois poser l'absolu comme limité, étant impossible qu'il soit illimité; d'autre part, que je dois le poser comme illimité, étant impossible qu'il soit limité. Si donc je veux penser l'absolu, je me trouve en présence de deux absolus contradictoires, l'un limité, l'autre illimité. Mais ce résultat n'est pas le dernier mot de l'analyse.

Si le limité et l'illimité s'opposent l'un à l'autre, c'est seulement en tant que derrière eux il y a un sujet qui les rapproche, les compare, et les juge incompatibles; autrement dit, c'est en tant que derrière eux il y a une conscience. Donc le limité et l'illimité, vus, non plus dans les mots qui les isolent l'un de l'autre, mais dans l'acte de l'esprit que suppose tout concept, ne sont pas totalement

contradictoires. Après qu'ils se sont abolis l'un l'autre en tant qu'objets de conscience définie, il reste la conscience impliquée dans ce rapport même, à savoir : une conscience indéfinie et pourtant positive. Affirmer que la conscience définie de l'absolu est impossible, c'est, du même coup, affirmer l'existence d'une conscience positive indéfinie de cet absolu.

La méthode de Herbert Spencer n'est pas une dialectique formelle et scolastique, c'est une méthode concrète de réduction. Il part de ce qui est empiriquement donné : il en élimine tout ce qu'il lui est impossible de penser comme existant. Il s'arrête, lorsque, comme le chimiste, il se trouve en présence d'un résidu irréductible. Or, au fond de l'absolu, il découvre, en ce sens, la conscience indéfinie. Posé par cette conscience, l'absolu est véritablement quelque chose de réel et de positif, encore qu'inconnaissable.

Et ainsi, la conciliation de la religion et de la philosophie ne se fait pas au moyen d'un mot, mais d'une réalité; elle n'est pas négative, mais positive. Quelle que soit la nature intrinsèque de leur rapport, il y a pour nous une unité vivante, la conscience, qui nous en garantit la réalité.

La religion part de l'affirmation de l'absolu, et elle est dans le vrai, puisque de cet absolu nous avons une conscience positive. La science ne peut réussir à dissiper le mystère dont, en tout sens, elle est enveloppée ; et cette impuissance est, en effet, irrémédiable, puisque, de l'absolu , nous n'avons et ne pouvons avoir qu'une conscience indéfinie.

Cette doctrine des rapports de la religion et de la science, toutefois, n'est en quelque sorte que l'intro-