HERBERT SPENCER^ ET L INCONNAISSABLE

duction métaphysique du système. Le système proprement dit gravite autour de l'idée de science. Il a pour objet d'opérer, la synthèse des sciences au moyen des principes qui se déduisent de la notion du eonnaissable.

Les sciences classent les objets d'après leurs ressem blances, en poursuivanî îa réduction des ressemblances vagues et incomplètes, ou qualitatives, à ces ressemblances complètes et exactes, que les mathématiciens appellent égalité et identité. Les sciences, à elles seules, n'atteignent qu'à un savoir partiellement unifié. La philosophie tend à unifier le savoir d'une manière complète. Son instrument est la loi d'évolution, que pressentent les sciences, et qu'établit J'analyse de la notion de eonnaissable.

Les sciences étudient les faits, tous les faits; et finalement, incorporées à la philosophie, elles voient ces faits se ranger, eu tous les domaines, sous cette loi d'évolution qui est le principe commun de l'être et du connaître. Selon cette loi, prise dans sa signification la plus générale, toutes choses passent nécessairement, progressiven:ient, d'un état d'homogénéité incohérente à un état d'homogénéité définie et cohérente.

A la loi d'évolution les religions sont soumises comme tous les autres phénomènes. Et ainsi la religion, qui a été mise en regard de la science dans les Premiers Principes, alors qu'il s'agissait d'en rechercher l'objet ultime, est maintenant, comme phénomène donné dans le temps et dans l'espace, rangée purement et sim[)lement parmi les choses, toutes analogues entre elles, qu'étudient la science et la philosophie.

Le problème est ici de rechercher, selon les principes de la philosophie évolutioniste, la genèse phénoménale des institutions ecclésiastiques.

Le point de dépari des religions, selon Tordre historique, le fait élômoalaire, qui, en se diversiliaot, produit leur infinie variété, n'est autre, selon H. Spencer, que l'idée de ce qu'on appelle le double. L'homme voit dans l'eau son image ou son double. De même, il se voit en rêve, il voit en rêve l'image des autres hommes. Ce double, tout en ressemblant à l'original, ne lui est pas nécessairement identique : le premier mouvement de l'homme est de voir dans l'un et l'autre deux êtres distincts. Or, le sommeil dissipé, que devient le double? L'homme a une tendance naturelle à croire qu'il i^est pas anéanti, qu'il s'est simplement éloigné, qu'i.' réapparaîtra peut-être dans un prochain rêve. Par suite, quand vient la mort, l'homme croit aisément que ce moi mystérieux subsiste, et qu'il demeure plus ou moins semblable à luimême, donc plus ou moins semblable à l'être visible dont il était le double. De là, la croyance aux esprits, aux êtres surnaturels, à leur puissance, à leur influence sur la vie humaine. Telle est, selon H. Spencer, qui, ici, se rencontre avec les Épicuriens, l'origine historique des religions.

De cette croyance sont dérivés les dogmes, les rites, les institutions ecclésiastiques.

Tout être réel a son double, susceptible d'être considéré comme un esprit. Les esprits inférieurs se sont, avec le temps, groupés sous la domination d'esprits supérieurs qu'on a app^'elés dieux; ceux-ci eux-mêmes ont fini par être subordonnés à un Dieu unique. Ces puissances surnaturelles, l'homme a cherché à se les représenter, à se les rendre accessibles et propices ; de ce désir sont nées les mythologies, les formules d'incantation, les pratiques et les organisations, lesquelles, s'étant, par la suite, selon la loi môme d'évolution, développées, jusqu'à un

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certain pcnt, pour elles-mômes, ne conservent parfois que de faibles traces de leur origine.

Là où elles ne sont plus soutenues par leur destination première, les croyances des hommes ayant trop fortement évolué, ces institutions subsistent comme lien social, caractère de première importance que l'évolution leur a conféré. Les religions représentent désormais la continuité des sociétés; et ainsi il y a, pour les individus, un intérêt de premier ordre à les respecter.

Le trait général de l'évolution religieuse, c'est la prépondérance croissante de l'élément moral sur l'élément cultuel ou propitiatoire, ainsi que l'élimination croissante des caractères anthropomorphiques attribuées tout d'abord à la cause première ; c'est, en dernière analyse, la tendance à considérer les dogmes comme de purs symboles, et à les remplacer par la conscience, à la fois indéliuie et positive, de l'absolu*

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