D SCIENCE ET RELIGION
la fidélité au devoir, la piété envers les morts ; elle prête à la faiblesse humaine l'appui de divinités tutélaires. N'est-elle pas, en cela, l'interprète et Tauxiliaire de la raison? La raison, qui est le dieu véritable, n'est pas inaccessible à l'homme : il y participe. Les religions peuvent donc être à la fois humaines et dignes de respect. Il appartient â la philosophie de pénétrer le rapport secret des doctrines traditionnelles à la raison universelle, et de maintenir, de ces doctrines, tout ce qui contient quelque âme de vérité.
C'est ainsi que la philosophie se réconcilia peu à peu avec la religion. Déjà Platon et Aristote accueillent la croyance traditionnelle à la divinité du ciel et des astres, et, d'une manière générale, cherchent dans les mythes des traces ou des rudiments de pensée philosophique.
Avec les stoïciens, la raison, devenue, en un sens panthéistique, la partie maîtresse de l'âme et le principe et la fin de toutes choses, est nécessairement présente, en quelque manière, dans les croyances spontanées et générales des hommes, dans tout ce qui leur enseigne à se détacher de leurs opinions et de leurs passions individuelles. Certes, les mythes, les légendes, les cérémonies religieuses, en tant qu'ils rabaissent les dieux au niveau de l'homme ou audessous de l'homme, ne méritent que le mépris; mais au fond de ces histoires, si on sait les entendre, si, du sens littéral, on sait dégager le sens allégorique, il y a des vérités. Zeus est la figure de Dieu, liant toutes choses entre elles par son unité et son omniprésence; les dieux secondaires sont les symboles des puissances divines, telles qu'elles se manifestent dans la multiplicité et la diversité des éléments, des produits de la terre, des grands hommes, des bienfaiteurs de
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l'humanité. C'est le même Zeus qui, selon la face de son être que l'on considère, est tour à tour Hermès, Dionysos, Héraclès. Héraclès est la force, Hermès la science divine. Le culte d'Héraclès, c'est l'estime de Teffort, de la tensfon, de la droite raison, et le mépris du relâchement et de la volu[ ^é. Sur celte voie les stoïciens ne surent pas s'arrêtei-, et la fantaisie de leurs interprétations allégoriques dépassa toute mesure. C'est qu'ils avaient à cœur de sauver la plus grande partie possible des croyances et des pratiques populaires, estimant que, si l'on veut que la raison agisse, non seulement sur une élite, mais sur tous les hommes, il conrient qu'elle revête des formes diverses, correspondant à la diversité des intelligences.
La dernière manifestation considérable de l'esprit philosophique des Grecs fut le néo-platonisme, qui, spéculant sur l'essence de la raison, pensa s'élever, par sa doctrine de l'Un infini, au-dessus de la raison même. Mais, plus il fait la divinité transcendante à l'égard des choses, à l'égard de la vie et de la pensée même, plus il juge nécessaire d'introduire, entre les formes inférieures et les formes supérieures de l'être, une hiérarchie d'êtres intermédiaires. C'est cet entredeux qui est le champ de la religion populaire. Ses dieux, proches de notre faiblesse, nous donnent la main pour nous élever vers -le dieu suprême. Et Plotin, mais surtout son disciple Porphyre, justifient peu à peu, du point de vue de la raison, tous les éléments de la religion : mythes, traditions, culte des images, mantique, prière, sacrifices, magie. Symboles iutercalés entre le sensible et l'intelligible, toutes ces choses sont bonnes et participantes de la vérité, par le rôle nécessaire qu'elles jouent dans la conversion df l'homme vers l'immatériel et l'inelfable.
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