LE MOYEN AQ

Telle fut, à l'égard de la religion, l'altitude de la philosophie grecque. La pensée chrétienne, qui lui succéda, brisa les cadres de la connaissance et de l'action naturelles, dans lesquels s'était ordonnée cette philosophie. Grosse d'un infini d'amour et de puissance dont se fût défié le clair génie des Grecs, l'idée religieuse ne se borna plus à être la suprême explication, le modèle parfait, la vie et l'unité du monde. Elle se posa, d'abord, par elle-même, au-dessus et en dehors des choses, en vertu de sa seule excellence et de sa suprématie absolue. Dieu est, parce qu'il est la puissance, la majesté et l'indépendance, parce qu'il est l'être. Désormais l'esprit ne s'élèvera pas péniblement, par une voie inductive, des traces de perfections que peut présenter notre monde à une cause, à peine plus parfaite, de ces perfections. Le dieu du christianisme se révèle par lui-même, abstraction faite de tous les êtres de ce monde, lesquels ne sont que des échantillons de sa puissance, créés de rien et arbitrairement. La religion va donc se déployer en toute liberté, le regard fixé sur Dieu seul. Elle sera ellemême autant qu'il est possible, tandis qu'une religion fondée sur la contemplation de la nature et de l'homme demeure toujours mélangée d'anthropomorphisme et de naturalisme.

C'est en ce sens que le Christ dit aux hommes : a Vous vous inquiétez de beaucoup de choses, or une seule est nécessaire »; et encore : « Cherchez pre-

mièrcment le royaume de Dieu : tout le reste vous sei^Pdonné par surcroît ».

Il seml>lait que ce fût l'esprit lui-même, qui, sans rien emprunter à la matière, allait se réaliser en ce monde et s'y former un corps surnaturel.

En fait, la pensée chrétienne eut à compter avec les conditions du monde qu'elle voulait conquérir, avec ses institutions, avec ses mœurs, ses croyances, ses traditions. Pour être compris, il faut nécessairement parler la langue des hommes à qui on s'adresse.

C'est sous la forme de la philosophie grecque que le christianisme rencontra la pensée rationnelle et scientifique. En un sens, il trouva dans cette rencontre l'occasion de prendre une conscience plus nette de son esprit propre, de le développer et de le définir. A une doctrine de pure lumière naturelle, où Dieu ne faisait qu'un avec la loi universelle, où le monde était, de lui-même, sensible à l'attrait de l'harmonie et de la justice, le christianisme opposa la foi dans une révélation surnaturelle, le sentiment profond de la misère et de la dépravation de l'homme naturel, l'affirmation d'un Dieu amour et miséricorde, qui se fait homme pour sauver les hommes. Mais, d'autre part, quand les écrivains païens dénoncèrent ces idées comme contraires à la raison, les chrétiens, acceptant le point de vue de leurs adversaires, protestèrent contre cette accusation; ctEriugène, contre Celse, démontra la rationalité de la foi chrétienne.

Par là se trouvait ouverte la Toie qui devait mener à ce qu'on a appelé la scolaslique.

Puisque le christianisme aspirait à s'emparer de la vie humaine tout entière, il devait assurer la satisfaction des besoins de l'intelligence aussi bien que de la volonté et du cœur. Mais l'intelligence, c'était alors ce

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chef-d'œuvre de clarté, de logique et d'harmonie qui s'appelait la philosophie grecque. Aller de la^i à l'intelligence, c'était donc rejoindre cette philosophie. La vérité ne peut contredire la vérité ; c'est le même Dieu, parfait et véridique, qui est l'auteur de la lumière naturelle et de la révélation. Donc, la vraie philosophie et la vraie religion ne sont, au fond, qu'une seule et même chose.

Cette vue de Scot Eriugène, toutefois, était trop sommaire. Les sources, donc la portée, de la philosophie et de la religion ne sont pas les mêmes. Entre la philosophie et la théologie l'accord est certain, mais chacune a son domaine. A la philosophie reviendra la connaissance des choses créées, et de cette portion de la nature de Dieu qui se peut déduire de la considération des choses créées ; à la théologie, la connaissance de la nature et de la vie intérieure de la divinité. La raison et la foi se partagent ainsi le domaine de l'être, comme, dans la société, le pape et l'empereur se partagent l'empire. Non à titre égal, toutefois : la raison et la foi forment une hiérarchie féodale et aristotélicienne, où l'inférieur doit l'hommage au supérieur, et où le supérieur garantit la sécurité et les droits de l'inférieur. La philosophie démontre les préambules de la foi. La grâce ne détruit pas, mais réalise dans leur plénitude les puissances de la nature et de la raison.

Ce concordat entre la philosophie et la théologie impliquait une adaptation mutuelle.

De la philosophie grecque on cultiva, de préférence, les parties utilisables pour le développement de la dogmatique chrétienne : telle, l'ontologie, que l'on considéra surtout comme doctrine de théologie naturelle. On chercha dans la logique aristotélicienne, cette mathématique de la démonstration, la théorie de

l'intelligibilité; et, de ce point de vue, on lui assigna un caractère exclusivement formel qu'elle n'avait pas eu chez Aristote.

D'autre part, on soumit la religion à une méthode d'accommodation. Ce qui, dans l'Évangile, était essentiellement esprit, amour, union des âmes, vie intérieure, irréductible aux mots et aux formules, dut, pour s'ajuster aux conditions scolastiques de l'intelligibilité, se couler dans des définitions rigides, s'ordonner en longues chaînes de syllogismes, se transmuter en un abstrait et définitif système de concepts.

C'est ainsi qu'au Moyen Age le christianisme satisfit aux besoins de l'intelligence, en se revêtant d'une forme empruntée à la philosophie grecque. Cette combinaison contingente ne pouvait durer éternellement.

Déjà, pendant cette même période, des chrétiens plus ou moins isolés et parfois suspects, appelés mystiques, n'avaient cessé de revendiquer, pour la conscience individuelle, le droit de communiquer avec Dieu directement, par-dessus les intermédiaires philosophiques et même théologiques. A la dialectique ils opposaient la foi et l'amour, à la théorie la pratique. Ils n'entendaient pas, d'ailleurs, concentrer toute la religion dans l'esprit pur et la virtualité nue. Us professaient qu'il y a pour l'âme deux voies : d'abord la via purgativa, où l'homme se purifie des souillures de la vie naturelle; ensuite la via illuininativa^ où, du sein de Dieu, participant à sa lumière et à sa puissance, fàme se réalise et se déploie en une forme nouvelle, création et expression directe de l'esprit lui-même. Les œuvres, enseignait maître Eckhart, ne cessent pas au moment où l'âme atteint la sainteté. C'est, au contraire, avec la sainteté que commence ractivilé vraie, à la fois libre et bonne,

12 SCIENCE ET F.ELÏGIOn

Tamoiir de toutes les créatures et des ennemis mêmes, l'œuvre de paix universelle. Les œuvres ne sont pas le moyen, mais elles sont le rayonnement de la sanctification.

Tandis que dans des effusions parfois vagues, mais vivantes et ardentes, les mystiques maintenaient, en face des formules abstraites et rigides de l'École, le libre esprit du christianisme, la scolastique, par une sorte de travail interne, voyait se dissocier les deux éléments qu'elle avait rapprochés et tenté dHmir harmonieusement. Les catégories établies par la philosophie grecque avaient été destinées par leurs inventeurs à saisir et rendre intelligibles les choses de notre monde. L'idée chrétienne, à moins de se renier, ne pouvait s'y plier définitivement. D'autre part, la philosophie se sentait, dans la scolastique, opprimée elle aussi." On lui imposait de démontrer la personnalité divine et la possibilité de la création, l'immortalité de l'âme, le libre arbitre de l'âme humaine. Était-il certain que, maîtresse d'elle-même, elle aboutît à ces conclusions ? D'ailleurs, était-il conforme aux conditions de la connaissance philosophique de pose? d'abord des dogmes, et de se borner ensuite à les analyser et à les déduire?

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