EXPLICATION PSYCHOLOGIQUE DES PHÉNOMÈNES REL\GIEUX

Ces besoins s'expriment par des principes qui appa> raissent à la conscience comme évidents et nécessaires. Tels les principes de la dépendance du fini à l'égard de l'infini, de l'ordre moral de l'univers, du devoir, de la rémunération selon la justice, du triomphe nécessaire du bien. Or, un subtil philosophe du xvni^ siècle, David Hume, a montré, à propos du principe de causalité, comment telle proposition qui paraît s'imposer à l'intelligence comme une vérité absolue, peut n'être, en réalité, que la traduction abstraite et la projection intellectuelle de modifications internes du sujet conscient. Lorsque j'affirme une liaison causale entre A et B, je crois appliquer un principe donné a priori^ que j'appelle principe de causalité. Mais ce principe, si je viens à le formuler et à l'analyser, soulève des difficultés insolubles. En réalité, je cède à une habitude, créée, dans mon imagination, par la perception répétée de la séquence A B. En vertu de cette habitude, chaque fois qu'A se présente, je m'attends à voir apparaître B. Et c'est cette habitude, que mon entendement exprime, à sa manière, par le concept de causalité. Il n'y a de réel, dans ce que j'appelle le principe de causalité, que la disposition psychique dont il est la f'^rmule. Déjà, d'une manière analogue, Spinoza, critiquant le senti ment du libre arbitre, l'avait ramené à l'ignorance où nous sommes des causes qui déterminent nos actions, jointe à la conscience que nous avons de ces actions elles-mêmes.

En expliquant ainsi certaines idées, non plus pai des réalités distinctes de la pensée, mais par des phénomènes enfermés dans la conscience, ces philosophes inauguraient une véritable révolution, la transformation de l'ontologie en psychologie.

C'est suivant cette méthode que de nombreux esprits cherchent, aujourd'hui même, à faire rentrer les choses religieuses dans le domaine des sciences positives.

Le problème, ainsi posé, consiste, en premier lieu, à observer et analyser les phénomènes religieux fournis par l'expérience, et, en second lieu, à chercher l'explication de ces phénomènes dans les lois générales des phénomènes psychiques.

On ne peut affirmer que dès maintenant il existe des doctrines complètes que l'on puisse dire communes à tous les spécialistes, et qui aient définitivement pris place dans la science. Ces recherches encore nouvelles donnent lieu à de grandes divergences. Aussi y a-t-il lieu de considérer les méthodes, les questions, les hypothèses proposées, plutôt que les résultats définitivement acquis.

Le point de départ de ces recherches est la constatation des faits, tels qu'ils se présentent à la conscience religieuse elle-même. Abstraction faite de toute idée préconçue, de toute théorie, de tout système, on analyse les religions passées et présentes ; et l'on dégage, tels qu'ils sont donnés, les états psychiques, les pratiques, les institutions qui les caractérisent. On peut appeler subjective la conception des phénomènes religieux que l'on détermine en se pla-

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çant ainsi au propre point de vue de la conscience religieuse.

Le trait saillant du phénomène religieux, en ce sens, c'est que l'homme s'y considère comme étant en rapport avec un être supérieur et plus ou moins mystérieux, dont il attend la satisfaction de certains de ses désirs. Cette conviction initiale donne à toutes ses émotions, à toutes ses expériences leur couleur et leur signification.

Chez celui qui ne connaît que la foi et ignore le sentiment mystique, l'union avec Dieu est objet de pensée, de désir et d'action, mais elle n'est pas dès maintenant réalisée, et elle ne peut se réaliser en ce monde que très imparfaitement. Selon la conscience du mystique, au contraire, Tunion avec Dieu est naturellement innée à l'âme humaine, et la tâche qui s'impose à celle-ci est d'en prendre conscience et d'y fonder sa vie entière. Tandis que le simple croyant va de ridée et de l'action au sentiment, pour tendre vers l'union avec Dieu, le mystique part de cette union même, et la considère comme déterminant, d'abord ses sentiments, ensuite ses idées et ses actions.

L'union avec Dieu, dont le mystique jouit dès cette vie, se réalise d'une façon complète dans un état spécial qu'on appelle ravissement ou extase. Alors l'âme se sent expressément vivre en Dieu et par Dieu. Non qu'elle se croie anéantie. Selon lu doctrine des grands mystiques elle se sent être, au contraire, dans toute la force du terme. Sa vie est d'autant plusintensequ'elleestplus intimementunieà la source de toute vie.

Ainsi se présentent les phénomènes religieux quand on les observe du point de vue de la conscience religieuse elle-même. Il serait sans doute très difficile,

il pourrait même paraître impossible de discuter îa j valeur des assertions impliquées dans ces phénomènes, ] si Ton ne pouvait les considérer que de ce point de ; vue tout intuitif. Gomment prouver à qui se sent libre '| qu'il ne se sent pas libre? Gomment contester à ub ^ homme le droit de dire qu'il se sent en communion : avec Dieu ? j

Pour critiquer le jugement spontané de Tintelli- ^ gence, Hume, on l'a vu, a conçu un mode d'obser- i vation du phénomène psychique autre que l'intuition, j subjective. Il observe le phénomène du dehors, | objectivement; et il se demande si ce que l'homme ^ croit être est, si l'objet qu'il se représente comme } cause de son sentiment existe indépendamment du j sentiment que nous avons de son existence, ou si ; cet objet n'est que la traduction et la projection ima- ■ ginative du phénomène psychique lui-même. G'est j en étudiant ainsi les phénomènes religieux, non plus seulement au point de vue subjectif de la conscience religieuse, mais du dehors et objectivement, que le psychologue pourra espérer les dépouiller de leurs apparences surnaturelles et les ranger sous les lois de la science.

En CG sens, le psychologue voit Tensemble des. phénomènes religieux se ramener à trois catégories essentielles : des croyances, des sentiments propre- i ment dits, des rites.

Les croyances sont des représentations d'objets, de réalités, conçues comme extérieures à l'homme. Vues lu dehors, elles apparaissent comme ayant un rapport étroit avec les idées, les connaissances, les conditions intellectuelles et morales de l'époque où elles se produisent, ainsi qu'avec les opinions ou désirs propres des individus qui les professent. D'une manière générale, l'homme fait ses dieux à son image, ainsi que

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l'avait observé le vieux philosophe grec Xénophane. Sainte-Thérèse entend le Seigneur lui dicter ce qu'elle doit dire de sa part aux Pères Carmes déchaussés. Or, les quatre recommandations très spéciales que Dieu la charge de leur faire répondent trop exactement aux préoccupations de Sainte-Thérèse elle-même, pour qu'on n'ait pas l'impression que Dieu n'est ici que l'écho de sa propre conscience.

L'étude du sentiment religieux, distingué de5? croyances, donne lieu à une foule de problèmes. Queln sont les éléments de ce sentiment ? On y démôle : la crainte, l'amour, le désir du bonheur, la tendance à l'union avec les autres hommes. Ces éléments se mélangent d'ailleurs dans des proportions très diverses, et se colorent de mille teintes, selon les croyances auxquelles ils sont associés.

Le point culminant de la vie religieuse interne est l'extase, ou sentiment d'une union immédiate avec Dieu. Vu du dehors, cet état consiste : 1* dans la concentration de l'attention sur une seule idée ou sur un groupe limité d'idées; 2' dans le ravissement, c'està-dire dans l'abolition ou la transformation de la personnalité. En môme temps, le système nerveux est dans un état anormal, caractérisé par la suspension plus ou moins complète de la sensibilité et du mouvement. L'extase n'est d'ailleurs pas un phénomène isolé, elle est le terme d'une période d'excitation, qui alterne avec une période de dépression. Le sentiment religieux intense est ainsi soumis ^ un rythme plus ou moins régulier. Dieu s'approcha puis s'éloigne ; à des phases de ravissement succèdent des phases de sécheresse, et réciproquement. Et l'on observe que ces phénomènes coïncident avec des étala d'excitation et de dépression nerveuse.

Les rites, qui sont le troisième élément des rein

gions, se présentent comme des phénomènes réalisables par l'homme et possédant une vertu dite surnaturelle, c'est-à-dire la propriété d'être, d'une manière inconnue et inconnaissable, causes d'autres phénomènes, qui ne sont pas directement à la portée de l'homme.

Chez les mystiques, le rite est, non un moyen, mais une conséquence. Il a son point de départ dans un certain état de l'âme. Cet état, ressenti comme une union avec la toute-puissance divine, engendre et détermine, non seulement d'autres phénomènes psychiques, tels que la transformation des passions et du caractère, mais encore des phénomènes physiques, des actions pratiques.

D'une manière générale, le rite religieux traduit l'idée d'une relation de causalité entre le physique et le moral et entre le moral et le physique, relation dont le comment nous demeure impénétrable.

Tel est le genre de résultats que l'on obtient en obsei-vant les phénomènes religieux au point de vue objectif. On peut, en se plaçant à ce môme point de vue, tenter de démêler l'évolution historique du sentiment religieux ^

On trouvera, par exemple, que le point de départ est la prédominance de la peur et de l'imagination, d'où résulte la conception d'êtres divins surtout puissants et redoutables. Puis, peu à peu, l'amour et la joie se développent et acquièrent la prépondérance, en môme temps que l'intelligence et la raison règlent les conceptions de Timagination. La divinité s'unifie alors, et, en même temps, devient aimable et bonne : religion, métaphysique et morale se combinent en un tout riche et harmonieux. C'est Tapogée de l'évolution