Th. Ribot, La Psychologie dê$ Seniimenis

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religieuse. Enfin, dans une troisième phase, l'élément intellectuel devient à son tour prépondérant, l'équilibre se rompt, la religion s'elTace peu à peu devant la science, laquelle, précisément, est faite pour donner satisfaction à l'intelligence.

A mesure qu'elles s'étendent en largeur et en profondeur, il est visible que l'observation et l'analyse objectives des faits religieux nous acheminent vers cette explication psychologique immanente que vise le psychologue positif.

La question qui se pose devant lui, c'est de savoir si les faits religieux doivent être expliqués, comme le veut la conscience du croyant, par des interventions surnaturelles et mystérieuses, ou si les lois générales de la nature humaine suffisent à en rendre compte.

Or, quelque phénomène que l'on considère, quand une fois on l'a strictement réduit à son contenu objectif et donné, quand on a fait un départ précis du fait que doit retenir la science et de la manière dont ce tait est représenté dans la conscience subjective du croyant, on trouve, selon le système que l'on peut appeler psychologisme, que le phénomène ne contient rien qui ne soit explicable par les lois de la psychologie ordinaire.

Les sentiments auxquels se réduit le sentiment religieux, la peur, l'attrait, l'égoïsme, la sociabilité sont des sentiments naturels de l'homme. Le monoïdéisme et le ravissement qui caractérisent l'extase, avec le rythme dont ils font partie, ne sont que l'exagération des traits qui apparliennent à la vie affective en général. C'est le propre de la passion de concentrer sur un seul objet toutes les énergies de l'âme. Et c'est

la loi même de la vie affective que ralternance de l'excitation et de la dépression. Des phénomènes analogues ou même semblables aux manifestations mystiques s'observent couramment dans certaines affections nerveuses. Les obsessions religieuses, le sentiment d'une influence de Dieu, de la Sainte Vierge ou du diable, le délire du scrupule, l'idée Hxe du sacrilège, la manie du remords et de l'expiation sont des concomitants naturels et des symptômes fidèles d'états hystériques déterminés.

Les phénomènes intellectuels ou Imaginatifs : croyances, idées, visions, révélations, s'expliquent de môme par de simples modifications psychiques du sujet, sans qu'il soit nécessaire de supposer une réalité transcendante quelconque, dont ils seraient l'effet et la représentation.

Les explications transcendantes ont leur source dans l'ignorance du sujet, à laquelle s'efforce de suppléer l'imagination, guidée par la tradition et par l'habitude. Pour qui possède, du tempérament, des notions acquises, de l'expérience personnelle et de la condition du sujet, une connaissance suffisante, les croyances de ce sujet, les révélations, les visions dont il a conscience ne présentent plus rien qui soit nouveau et miraculeux. C'est du seul fonds de sa mémoire qu'à son insu l'homme tire tous les objets qui lui apparaissent comme surnaturels. Dieu, parlant à Sainte-Thérèse, lui dit ce qu'à son insu elle-même lui fait dire. Nos désirs, nos craintes, nos préoccupations, nos connaissances, nos ignorances, nos habitudes, nos affections, nos passions, nos besoins, nos aspirations, sont la substance des êtres que nous faisons descendre d'en haut pour nous éclairer et nous venir en aide. Nous nous projetons hors de nous, plus forts, plus grands, meilleurs, pour accroître nos forces

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en nous unissant à cet autre nous-même. Dieu est ce moi-objet. L'opération qui le crée est inconsciente. Le moi ne se reconnaît donc pas dans sa création ; et, s'il arrive qu'un état anormal du système nerveux détermine en lui un certain degré d'exaltation, cette création sera pour lui objet, non seulement de . croyance, mais d'hallucination, de vision et d'appréhension, comme le deviennent, dans certaines conditions, les résidus de nos perceptions.

Nul besoin, non plus, pour expliquer l'action mutuelle du sentiment, de la croyance et des rites les uns sur les autres, de faire appel à quelque intervention surnaturelle.

On peut admettre que, le sentiment étant le seul phénomène fondamental, les idées n'en sont qu'une traduction intellectuelle. C'est une théorie aujourd'hui fort répandue que celle qui réduit le rôle de l'intelligence à transformer en représentations les sentiments, impensables en eux-mêmes, dont nous avons conscience. Penser une chose, c'est l'expliquer, c'està-dire la rapporter à une cause, à un modèle, à une fin, dont le concept préexiste en nous. Notre intelligence, pour s'expliquer nos sentiments, cherche ainsi quelque principe convenable, qui lui soit familier. Notre activité étant ce qui nous est le plus familier, c'est une cause analogue à notre activité qu'elle suppose d'abord. Puis, à mesure que nous connaissons plus de choses, elle puise curieusement dans ce trésor qu'est notre mémoire, afin de nous présenter des objets et des causes aussi proportionnés que possible aux sentiments qui s'agitent en nous.

Si l'on estime que ce sont plutôt les idées qui, en matière religieuse, déterminent les sentiments, point n'est besoin, comme le croyait Pascal, d'une grâce divine, pour faire descendre daub le cœur une vérité

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reconnue par l'intelligence. Le sentiment humain n'est pas étranger à Tintelligence, il n'est humain qu'en tant que, même sous ses formes les plus humbles, il participe déjà de l'intelligence et de l'idée. L'effort pour agir sur les sentiments et sur la conduite de l'homme par les idées, par la raison, est ce qu'on nomme la philosophie. Le mot même de raison a, dans son acception commune, une valeur à la fois théorique et pratique. Or, qui voudrait affirmer que toute philosophie, toute croyance à l'efficace de l'idée, de la raison, n'est qu'un préjugé d'école ? Nous expérimentons chaque jour qu'une idée, une doctrine, un système modèle nos sentiments, nos affections, nos passions. N'est-il pas de notoriété historique, que la doctrine de Rousseau a changé la manière d'aimer et de sentir d'un grand nombre d'hommes? Nos sentiments ne sont-ils pas littéraires pour une forte part? Les expériences de suggestion montrent à quel point les idées peuvent être des forces.

Et ei l'on voit dans les rites le phénomène premier , il est inutile, pour en dériver les sentiments et les croyances, de faire appel à une vertu surnaturelle mhérente à ces pratiques: il suffit d'invoquer la naturelle influence des actes sur les pensées, signalée avec tant de force par Pascal dans le mot fameux : Prenez de l'eau bénite, faites dire des messes : « naturellement même, cela vous fera croire et vous abêtira. »

Enfin l'évolution réglée que manifeste, à travers les âges, le phénomène religieux considéré dans l'ensemble de son développement est, à elle seule, la preuve que l'on n'a pas affaire ici à la manifestation d'influences surnaturelles. La découverte d'une loi générale d'évolution présidant à l'histoire de la nature a été l'élimination des doctrines théologiques de la création et de la conservation de l'univers. Une

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conclusion analogue s'impose, en ce qui concerne la religion, si son développement est tel que chaque moment nouveau se relie nécessairement au précédent suivant une loi. Et c'est précisément ce qui résulte du tableau de l'évolution religieuse que les psychologues ont déjà réussi à esquisser.

En résumé, l'hypothèse d'une cause surnaturelle et mystérieuse des phénomènes religieux, que semblent réclamer les croyances religieuses, devrait, sans doute, être maintenue, du moins provisoirement, si l'application de la méthode psychologique à l'interprétation des phénomènes religieux laissaitun résidu inexpliqué. Mais bien qu'on ne puisse, évidemment, se flatter, en pareille matière, de tout connaître et de tout comprendre, il en est de la connaissance des phénomènes religieux comme de celle des phénomènes physiques : nous en savons assez pour considérer la méthode scientifique comme adéquate au mode de production des phénomènes. La réalité ne nous offrira rien qu'à l'aide de nos principes il ne soit possible d'expliquer. Il y a pour nous de l'inconnu, non de l'inconnaissable ; de l'inexpliqué, non de l'inexplicable. Car nous expliquons psychologiquement, à l'aide des lois générales de l'âme humaine, le phénomène religieux pris dans son essence ; et cette môme essence se retrouvera nécessairement dans tout fait religieux, quel qu'il soit.