S4 SCIENCE ET RELIGION

qui est démontré ou démontrable en quelque façon, i

Dira-ton que les dogmes se démontrent par la méthode ;

d'autorité ? Mais la science moderne ne fait-elle pas, ^

précisément, profession de répudier la méthode d'au- |

torité ? t

Un dogme est, en second lieu, une proposHion '

dont l'énoncé même ne peut être amené à l'état de ^

conception claire et distincte. Certes, les noms, les j

définitions en sont déterminés, arrêtés, fixés; et c'est j

ce qui donne à l'esprit l'illusion d'une connaissance. \

Mais qui dira, en termes réellement intelligibles, ce ^

qu'il entend par la personnalité divine, par l'action de :

la grâce dans l'âme humaine? Qui dira, en se corn- •

prenant lui-même, ce qu'il entend par Dieu ? ]

'ji

Magst Priester oder Weue fragen^ ;

Und ihre Antwort scheint nur SpoU ■;

Ueber den Frager zu sein^. )

Enfin, s'il faut prendre les dogmes à la lettre, i

pourquoi fermer les yeux à l'évidence? Ils sont, eu |

ce sens, formellement inconciliables avec la science. \

Pour toutes ces raisons,' la question se pose désor- '

mais en ces termes : ou les dogmes tomberont, ou ils |

seront entendus dans un sens autre que le sens théori- \ que proprement dit.

' La recherche d'une signification des dogmes qui ne i

soit pas essentiellement théorique constituc-t-ello une i

entreprise audacieuse, la substitution d'un point de j

vue nouveau au point de vue traditionnel ? ;

Il résuite, selon nos auteurs, de l'analyse môme <j des dogmes et de l'étude de leur histoire qu'ils^

ne se donnent pas eux-mêmes pour des connaissances, |

1. Goethe. Faust: Tu peux interroger les prêtres et les sages i 1

leur réponse a l'air d'une moquerie envers l'interrogateur. ^

LA PHILOSOPHIE DE l'aCTIO» 285

surtout pour des connaissances positives et adéquates. Leur signification est, avant tout, négative, « Non hoc a me, Fratres, expectatiSj dit saint Augustin, ut explicem vobis quomodo cognoscat Dcus. Hoc solum dico : Non sic cognoscit ut homo. »

Comment prendre pour un concept positif, clair et distinct, le concept de la personnalité divine ? L'assemblage de ces deux mots jette l'esprit dans ua abîme de difficultés. Ce que ce dogme dit clairement, c'est que Dieu ne peut être conçu comme une chose, comme un objet analogue à ceux que nous connaissons par les sens. Ainsi que le dit saint Thomas, de qui la foi, en somme, était à i'élroit dans le formalisme scolastique, les dogmes définissent les choses divines négativement, via remotionis : en écartant les déterminations qui ne leur conviennent pas.

Est-ce à dire que Têtrey soit simplement conçu en fonction du néant, ce qui ne donnerait lieu qu'à une affirmation abstraite, sans portée véritable? Confus et indéfinissable, enseignait Leibnitz, ne veut pas dire nul; et il est parfaitement légitime d'admettre que nous avons d'une chose quelque idée elTective, bien que nous ne puissions la penser distinctement, surtout lorsqu'il s'agit d'objets qui, par essence, dépassent le cadre de nos concepts. Nous vivons, en réalité, de concepts que nous n'entendons que confusément. Ils précèdent et dirigent, et i'aclion, et la recherche scientifique elle-même, laquelle, en définitive, n'est autre chose qu'un efl'ort pour les réduire en idées distinctes.

Considérés au point de vue pratique et moral, les dogmes redeviennent clairs et positifs. Qu'est-ce que la personnalité divine? Au regard de l'entendement je ne puis le dire. Mais je comprends immédiatement ce précepte : Comportez-vous, dans vos relatioufl ayec

Dieu, comme dans vos relations avec une personne

Si un dogme est, avant tout, une prescription pra tique, il ne s'ensuit pas que les formes théoriques sous lesquelles les dogmes sont communément présentés aux hommes soient méprisables ou indifférentes.

Ces formes sont nécessaires : l'action humaine n'est pas détachée de la pensée, non plus que la pensée réelle n'est séparable de toute action. L'action qui est le lieu du dogme est la pensée-action, l'action une avec une idée qui, pour être confuse, ainsi qu'il est inévitable étant donné la disproportion de son objet à notre entendement, n'en est pas moins une ébauche d'intuition intellectuelle, une excitation à penser, une source de conceptions et de représentations. Le dogme n'est donc pas une proposition exclusivement pratique : il cojîtient un élément théorique. Dans l'esprit même, la lettre est en puissance.

Or il est naturel et utile que la lettre soit mise en relief et développée.

L'intuition pure, dépouillée de toute représentation, est insaisissa-ble pour la conscience, et incommunicable. Le langage, avec sa floraison infinie, la science, avec son système de symboles, notre monde extérieur lui-même, avec le choix de rapports dont il se compose, ne sont que les signes adoptés par l'homme pour noter ses impressions et les communiquer à ses semblables. Et toute pensée tend | à s'exprimer, toute activité est productrice de formes.

Du dogme lui-même rayonnent ainsi des formes propres à le fixer devant la conscience, et à permettre à l'homme d'en discourir avec ses semblables.

Et, selon la loi fondamentale de la connaissance, ces formes, pour réaliser l'intelligibilité et la com- .|

i , Le Roy, Dogme et critique^ p. 25.

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municabilité dont elles doivent être les instruments, s'adaptent aux catégories actuellement présentes dans les intelligences qui les reçoivent. Il en est de l'esprit comme du corps: il n'y a pour lui d'aliments que les substances qui peuvent devenir sa substance. C'est pourquoi, dans les théories spéculatives dont s'enveloppent les dogmes pour devenir imaginables et intelligibles, on retrouve, d'âge en âge, les iiMes scientifiques ou philosophiques qui représentent les états successifs de la sagesse humaine. Comment reprocher à l'homme de consacrer au service de Dieu les plus beaux Iruits du travail de son intelligence? L'histoire des dogmes, toutefois, est là pour lui raopeler que le commandement divin est essentiellement pratique, et que le sens qu'il recèle dépasse à tout jamais toutes les illustrations et explications que rhomme en pourra tenter. Le travail intellectuel qui, par son essence même, est relatif aux conditions de l'intelligibilité dans une société donnée, ne peut, s'il s'agit des dogmes religieux, fournir que des symboles, un langage, toujours utile, toujours perfecible et provisoire.

Ainsi se sont constituées, de nos jours, parallè- Iciiient plutôt que d'un commun accord, une philosophie de la science et une philosophie de la religion, fondées, l'une et l'autre, sur les conditions de l'action humaine. Si l'on confronte ces deux philosophies, on les trouve assez concordantes pour pouvoir être réunies en une seule, que l'on appellerait la philosophie de l'action.

Des deux côtés la notion de vie est considérée comme foud.imontale. Des deux côtés la vie, pre-