SCIENCE ET REL.\GION

à sa place. Il est le fonds, infiniment riche et toujours renouvelé, auquel la science doit puiser sans reiâche, si elle ne veut dégénérer en vaine routine.

Tel apparaît le rapport de la religion à la science lorsqu'on les oppose l'une à l'autre. Mais, à vrai dire, cette opposition résulte d'une définition artificielle et de la science et de la religion. D'une part, on identifie la science avec les sciences physiques. D'autre part, on fait résider la religion dans les dogmes qui la symbolisent. Mais si la science est, avant tout, la connaissance des faits, du donné, il existe une science psychologique, au même titre qu'une science physique, et il n'y a pas de raison pour que les caractères de celle-ci soient imposés à celle-là. Et, si la religion est essentiellement une expérience, une chose éprouvée et vécue, rien, a 'priori^ ne l'oppose à une science qui, elle-même, ne tend à être qu'une certaine interprétation de Texpérience.

Or il se trouve qu'un même fait, le prolongement continu du moi conscient en un moi subconscient, d'une part est reconnu par les psychologues, d'autre part rend excellemment compte de ce qu'il y a d'essentiel dans l'expérience religieuse. La relation du moi conscient et du moi subconscient forme donc un trait d'union entre la religion et la science. Elle est, en définitive, le point de départ commun de l'activité scientifique et de l'activité religieuse : celle-ci tendant à enrichir le conscient au moyen du subconscient, celle-là à réduire les jaillissements du subconscient aux formes et aux lois du conscient.

Les affirmations fondamentales du théologien et sa méthode générale dans l'établissement des croyances religieuses trouvent, d'ailleurs, une justification dans la science même, ainsi considérée.

Le théologien veut que l'homme soit en rapport

avec un plus grand que lui, distinct de lui. Or, le subconscient se distingue du conscient pour la conscience ; et la psychologie a tout lieu d'admettre que, dans sa région subconsciente, l'âme humaine communique avec des êtres dont certains sont plus grands qu'elle.

Le théologien affirme la réalité des êtres qui apparaissent comme donnés dans rexpérience religieuse. Cette croyance est Tanalogue de celle du savant, qui suppose un monde permanent de formes et de lois, comme garantie d'une universelle et perpétuelle pos- >jii>i4ité de perception uniforme.

Viennent enfin les grandes conceptions religieuses iulour desquelles se cristallisent les systèmes de théologie. Ces conceptions ne se forment pas autrement que les principes d'où dérivent les théories scientifiques. Ce sont des hypothèses, arrangées de façon à grouper les faits et à en représenter les rapports d'une manière comm)de pour rintelligence et pour l'imagination. La science ne saurait faire à la théologie un grief de l'imiter à sa manière.

Une réserve, seulement, s'impose au théologien. Les théories et les symboles Imaginatifs ne sont pas l'essence de la religion, ils ont pour objet de traduire la religion en langage humain. Or, il est clair que les sciences font elles-mêmes, et dans une mesure de plus en plus large, partie de ce langage. Les dogmes doivent donc être incessamment mis d'accord, quant à leurs formules, avec les résultats essentiels des sciences, de même que celles-ci, dans leurs grandes hypothèses, évoluent avec l'ensemble de l'expérience humaine et avec la raison, témoin vivant de cette expérience.

En résumé, selon William James, l'expérience religieuse est aussi utile et authentique que l'expéri^"^

scientifique. Elle est même plus immédiate, concrète, étendue et profonde. Bien plus, elle est présupposée par l'expérience scientifique. Elle a d'ailleurs, désormais, grâce à la théorie psychologique du subconscient, un point d'appui dans la science elle-même. Elle se développe de la même manière que la science et en harmonie avec elle. Il n'y a donc nulle raison de supposer qu'elle ne soit qu'une survivance du passé, et qu'elle n'ait plus sa place dans l'essence de la nature humaine.

WILLIAM JAMES ET l'eXPÉRIENCE RELIGIEUSE S27