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étant impossible, il reste à tenter une synthèse subiective. une synthèse opérée;, non du point de vue des choses, mais du point de vue de l'homme, lequel, à l'aide des sciences, poursuit ses fins propres. Or la dernière des sciences constituées, celle-là même que vient de créer Aug. Comte, fournit, estime-t-il, les éléments de cette synthèse.

Pour accomplir ce travail, la sociologie a devant elle un modèle, celui de la théologie des anciens âges, laquelle déjà, unifiait les intelligences au moyen d'un principe subjectif. Mais ce principe était fourni par l'imagination. Il s'agit de reprendre l'œuvre des théologiens, en s'appuyant uniquement sur les faits et sur la raison.

Le principe d'organisation sera la notion sociolog'ique par excellence : la notion d'humanité. L'humanité, au point de vue spatial, n'existe que dans ses parties, qui sont les individus actuels ; mais, considérée comme un tout subsistant dans le temps, elle déborde sa manifestation dans l'espace.

Tandis que la généralisation de l'idée de science allait nécessairement des sciences les plus simples aux plus complexes, l'organisation des sciences doit descendre de la sociologie aux sciences inférieures.

Par la notion d'humanité se systématisent tout d'abord les faits sociaux. Épars dans l'espace, ils se relient les uns aux autres grâce à un rapport spécial, le rapport de filiation, ou de solidarité entre le passé, le présent et le futur. La filiation des événements humains procède de deux causes; l'une externe : la transmission des acquisitions humaines de génération en génération, la tradition ; l'autre interne : l'instinct commun de perfectionnement. L'idée du progrès par la conservation et par l'ordre est le prinrripe de la systématisation des phénomènes sociaux.

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Or celte même idée peut être employée à discipliner, de proche en proche, les sciences inférieures.

Elles aussi doivent avoir pour but et pour règle le bonheur humain. Elles ne sauraient jamais oublier qu'elles sont faites par l'homme et pour l'homme. Elles écarteront donc toute spéculation qui ne serait pas propre à améliorer la condition humaine, qui ne serait pas humaine dans son objet. Elles n'apporteront pas à la recherche des lois de la nature une curiosité d'amateur. Leur devise sera : prévoir pour pourvoir.

Non seulement elles seront toutes orientées vers le bien social, mais des relations spéciales de fin à moyen seront établies entre elles. Chaque science supérieure déterminera les problèmes que devront traiter les sciences inférieures, et la mesure dans laquelle il conviendra que soient poussées les recherches. En revanche, les lois établies par les sciences inférieures s'appliqueront sans restriction aux supérieures, la spécificité irréductible de celles-ci ayant pour base et condition d'existence les lois mêmes qu'elles dépassent en y ajoutant.

C'est ainsi que les lois naturelles seront déterminées dans un sens entièrement positif, c'est-à-dire du point de vue de l'utilité comme de la réalité. Lçl relativité dont la critique philosophique a frappé la connaissance humaine sera d'ailleurs maintenue, non en ce sens, négatif et oiseux, qu'un phénomène est conditionné par un autre phénomène, mais en ce sens positif, (jue toute connaissance est relative à l'homme, n'a de signification que comme instrument, direct ou éloigné, de son perfectionnement. Doctrine dont les conséquences sont considérables : les mathématiques, dont on avait voulu faire la science royale, tombent au dernier rang dans l'échelle de nos connaissances.

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Telle est l'organisation des sciences que rend possible la sociologie. Cette organisation réalise la cohérence mentale, Tunité intellectuelle, sans laquelle la régénération des sociétés est impossible.

La portée de la philosophie va jusque-là. Suffît-il, maintenant, d'avoir atteint à l'unité intellectuelle, pour que l'unité morale et politique se produise d'ellemême ; ou est-il nécessaire, pour assurer la réalisation de cette unité suprême, de munir l'homme de nouvelles ressources, de faire appel à des forces d'une autre nature ?

La philosophie, dans son travail de synthèse, a mis en œuvre les données que lui fournissent les sciences, elle ne s'est pas demandé quelles étaient les conditions de ces données elles-mêmes. Elle a trouvé dans la sociologie le principe d'une systématisation des sciences, propre à réaliser parmi les hommes l'unité intellectuelle. Elle n'avait pas à rechercher, pour l'œuvre qu'elle avait en vue, d'où vient que la société existe, quelle est la nature de son ressort et de son principe. Cette recherche, pourtant, s'impose à l'homme qui veut, eftectivement, et non pas seulement théoriquement, régénérer la société. Les sçieocfis fournissent les matériaux, la philosophie ordonne ces matériaux. Mais tout ce travail demeure abstrait et conditionnel. Qui nous répond que la société, telle que la science la suppose, existera et se conservera.

L'histoire nous montre des sociétés réalisées. Qui les a produites ? Est-ce la science, est-ce la philosophie? L'observation nous montre que c'est la religion. C'est à l'action persistante de la religion que la sociologie doit et son objet et sa raison d'être. Cet objet

subsistera-t-il si la religion disparaît ? La cause ôtée, l'effet restera-t-il debout?

Considérons la nature humaine» L'intelligence y est impuissante à créer ou à conserver le lien social. Les plus savantes combinaisons intellectuelles no peuvent qu'organiser Fégoïsme et l'isolement. D'une manière générale, l'intelligence ne fait qu'ordonner, systématiser : elle n'engendre pas. Ce qui crée, c'est le cœiîr. Le cœur est nécessairement à l'origine de cette création suprême qu'est l'organisme social.

Et le cœur ne saurait se confondre avec l'instinct, avec la nature, avec le fait pur et simple. Car c'est un trait de la nature humaine telle qu'elle nous est immédiatement donnée, que les instincts les moins élevés et les plus égoïstes y dominent les penchants, plus nobles, de sympathie et d'altruisme. Sans doute ces penchants existent primitivement, ainsi que l'instinct égoïste lui-même ; mais ils n'ont, de cet instinct, ni l'énergie, ni la persévérance. Or ce sont les affections sympathiques qui, seules, peuvent engendrer et maintenir l'état social, en comprimant les poussées divergentes des instincts individuels.

L'existence des sociétés est donc liée à un état da choses que ni Tinstinct ni l'intelligence ne peuvent réaliser, il s'agit de trouver, pour le penchant sympathique de l'homme, une assistance qui le renforce, et qui lui confère la prépondérance sur l'instinct égoïste. C'est cette assistance que, dans' le passé, lui ont procurée les religions. Elles ont fait, à leur manière, l'union des cœurs, condition de l'union des intelligences. De ces antiques institutions le fonds humain doit être recueilli et conservé, si les dogmes par lesquels elles se formulaient sont condamnés à disparaître. C'est la religion, régénérée elle-même, qui

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fournira le premier principe de la régénération des

sociétés.

La méthode à suivre pour opérer cette restauration est de dégager, des éléments négatifs et caducs que contiennent les religions traditionnelles, l'élément positif, humain, indestructible, dont elles ont été le véhicule. Ainsi sera consommé le positivisme, dont le point culminant est ainsi la religion positive.

Tout l'enseignement des religions se résume en deux dogmes : Dieu et l'immorlalité. Quel est le contenu positif de ces deux dogmes ?

L'idée de Dieu, en tant qu'elle traduit le besoin réel de l'homme, c'est l'idée d'un être universel, immense et éternel, avec lequel communiquent les âmes humaines, et qui leur infuse la force de vaincre leurs penchants égoïstes et divergents, pour tendre à s'harmoniser et à se réunir en lui.

L'idée positive de l'immortalilé, c'est l'attribution aux justes, c'est-à-dire à ceux qui, dès cette vie, ont aimé réellement et efficacement Dieu et les autres hommes, d'une part dans la vie éternelle de l'être divin.

Or, le positivisme n'a pas de peine à trouver un double objet, réel et accessible, qui satisfasse à ces conditions. Cet objet n'est pas loin de nous, il est près de nous, il est en nous : il n'est autre que l'Humanité.

L'humanité a été souvent conçue comme une simple notion universelle : c'est alors l'abstraction des scolastiques, forme vide et inerte. On peut encore entendre par l'humanité la collection des hommes actuellement exislwits. En ce sens elle est une réalité; mais comment dominerait-elle les individus actuels, au point de porter on elle le Dieu et l'immor- \alité qu'ils réclament ?

Mais l'humanité, telle qu'elle nous est donnée dans toute son ampleur, est autre chose qu'une abstraction scolastique ou une collection spatiale. L'humanité est une continuité et une solidarité dans le temps. Elle se fait de tout ce que les hommes ont senti, pensé, accompli, de bon, de généreux, d'éternel. Elle est l'être supra-spatial, où se fixent, en s'épurant et en s'organisant, où deviennent vie immortelle et influence tutélaire les efforts incertains et transitoires des individus.

L'Humanité, ainsi comprise, est elle-même le Dieu que demandent les hommes : être réel, immense et éternel, avec qui ils sont en rapport immédiat, en qui ils ont l'être, le mouvement et la vie. Du réservoir de forces morales accumulées en cet être à tra-fers les siècles, s'épanchent dans les cœurs les grandes pensées^ et les nobles sentiments. L'Humanité est le Grand-Être, qui nous soulève au-dessus de nousmême et qui communique à nos penchants sympathiques ce surcroît de forces qu'ils réclament pour pouvoir dominer les penchants égoïstes. En l'Humanité, les hommes s'aiment et communient.

De même, en l'Humanité, les individus peuvent jouir, véritablement, de l'immortalité qu'ils désirent. Car elle recueille, conserve et s'incorpore tout ce qui est conforme à son essence, tout ce qui e^t propre à la rendre plus grande, plus belle, plus puissante. Elle n'est faite que des pensées et des sentiments des hommes réels, et elle se compose beaucoup plus de morts que de vivants. Ces morts vivent dans le souvenir ému, actif et efficace des générations actuelles ; ils agissent, dans la noble émulation qu'ils ne cessent d'exciter chez les vivants, et qui pousse ceux-ci à mériter eux-mêmes de se réunir à leurs grands aînés.

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Il est vrai que ni ce Dieu ne saurait être personnel, ni cette immortalité objective. Le positivisme repousse comme imaginaires ces dogmes des religions dites révélées. Mais en quoi la religion proprement dite est-elle atteinte par là ? Qu'est-ce qu'un Dieu borné, égoïste, transcendant, capricieux, en comparaison de l'Humanité, toute à tous, immanente, et, dans sa sublimité, vraiment une avec le plus humble? Qu'estce que la persistance matérielle dans l'espace, au prix de cette survivance dans le temps et dans les consciences, qui, seule, réalise le vœu le plus cher du cœur humain : l'union des âmes dans l'éternité ?

S'il est une religion qui réponde, d'une façon certaine et définitive, à l'irréductible et indispensable instinct religieux de la nature humaine, c'est le positivisme, ou religion de l'Humanité.

Cette religion n'est pas une abstraction, c'est une vie : c'est le développement effectif de l'altruisme et de l'amour. Mais la méthode à suivre pour pratiquer effectivement cette religion est d'importance capitale. Les religions d'autrefois, elles aussi, ont eu pour objet l'amour; pourtant, sous leur forme traditionnelle, elles sont condamnées. C'est que nulle institution n'est viable, qui ne respecte la loi des conditions d'existence. Or, de même que la philosophie, pour être positive et stable, doit ètr^ ni/s.Hdée par la science, dont elle reçoit la maUère li elle

a mission d'organiser, de même la religiou, pour être indestructible, doit s'appuyer sur la science et laphilosophie. C'est dans le monde réel et rationnel qu'elle doit agir : c'est dans ce monde qu'elle cherchera les conditions de son action.

Elle procédera, ainsi que la science et la philophie, du concret au concret, et non de l'abstrait au concret. Loin donc cette philanthropie banale, qui n'a

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d'autre mobile que l'idée abstraite et vague de genre humain, vaine entité scolastique, dont nous débarrasse le positivisme. L'humanité, posée à priori^ ne serait qu'un principe métaphysique, égoïste et révolutionnaire, dont l'application tendrait à détruire les expressions partielles, mais concrètes de l'humanité, que l'âge théologique a eu le mérite de réaliser.

L'amour ne peut être communiqué par une idée. Il naît de la relation des personnes, et, singulièrement, de la relation de l'homme à la femme. C'est de cette relation qu'il faut partir, si l'on veut que dans l'âme s'éveille et se développe l'amour vivant et efficace, et non pas simplement le concept de l'amour, pauvre abstraction de logicien. Gomme la généralisation de l'idée de science s'accomplit en étendant aux sciences à faire, sauf les corrections requises, les caractères des sciences déjà faites ; comme l'organisation philosophique des sciences s'opère en partant de la science immédiatement utile, la sociologie, et en redescendant l'échelle des sciences, considérées comme des moyens par rapport à la fin sociale: ainsi l'amour, naissant, selon la loi de nature, dans la relation des sexes, s'élargira peu à peu et s'universalisera, tout en demeurant réel, si, de son premier objet, il se porte, successivement et méthodiquement, sur les objets, de plus en plus larges et complexes, que lui offre notre univers. Or il y a quatre étapes essentielles par où doit ainsi passer l'amour, pour se réaliser dans toute son ampleur et toute sa puissance ; ce sont : la relation d'individu à individu, la famille, la patrie, l'humanité.

Lorsqu'ayant franchi les degrés de l'initiation nous aimons ainsi l'Humanité d'un amour à la fois très élevé et très réel, alors, et alors seulement, le Grand-Étre vit en nous, domine et gouverne notre être. Et soua

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l'influence irrésistible de celte puissance souveraine, noire nature se transforme, l'altruisme prenant le pas sur l'égoïsme. En passant par Dieu, notre amour pour nos semblables, de théorique devient pratique, de contraint devient spontané. Dieu est le lien des cœurs.

Comme, lorsqu'il s'agit d'amour, la réalité est tout, et la pure théorie indifférente, on ne doit rien négliger de ce qui peut contribuer à engendrer et développer cette réalité. Or ce n'est pas en vain que les religions traditionnelles mettaient à contribution, dans l'âme humaine, le sentiment et l'imagination. Le sentiment et l'imagination sont les moleurs de Vâme. Ils la font vibrer et vivre, alors que les idées no font que l'effleurer. Le tort des théologiens fut, en l'absence d'une théorie du réel, de prendre les fictions de l'imagination pour des réalités. Mais l'homme qui est solidement installé dans le fort inexpugnable de la vraie science et de la vraie philosophie n'a plus à se défier de l'imagination. îl peut lui restituer un rùle que le métaphysicien inquiet n'osait ouvertement lui attribuer. La fiction n'est plus trompeuse quand on sait que c'est une fiction, et quand on est armé pour la réduire, aussitôt qu'elle tenterait de supplanter la réalité. Et l'homme est ainsi fait que les fictions connues comme fictions n'ont pas moirrs d'action sur lui que celles qui sont prises pour des vérités. L'imagination ne demande pas le vrai, mais la projection de nous-même dans les choses ; or, une fois ébranlée par des représentations qui lui agréent, elle communique son élan au cœur et à la volonté.

Le positivisme, donc, après avoir proscrit les dogmes en tant qu'ils se donnaient pour des vérités,

ne craindra pas de restaurer le fétichisme imaginalif, comme auxiliaire pratique, subordonné au principe rationnel de la religion. 11 le restaurera, comme un moyen, conforme à la nature humaine, de produire cette systématisation concrète et effective des sentiments, sans laquelle la synthèse totale, condition de la régénération des sociétés, demeure une simple idée.

Le fétichisme que rétablit Comte sera, en réalité, purement poétique. Il consistera à introduire, à titre d'hypothèse, sous les êtres donnés de la nature, des volontés analogues à la nôtre, agissantes et bienfaisantes. L'homme se sent trop isolé dans la nature, si celle-ci n'est que l'expression de lois fatales et aveugles. Pour agir avec ardeur et avec joie, il a besoin de se considérer comme entouré d'amis qui le comprennent et qui le secondent. Il lui est donc utile d'imaginer, sous les forces de la nature, des êtres analogues à lui, sympathisant avec lui. Pour compléter les lois il faut des volontés.

C'est pourquoi le culte positiviste ne s'adressera pas seulement à la mémoire des héros de l'humanité. Il aura pour objets essentiels : le Grand-Être ou l'Humanité, le Grand-Fétiche ou la Terre, et le Grand-Milieu ou l'Espace ; Ces trois hypostases constitueront la Trinité positiviste. Et toute loi naturelle pourra, de même, être légitimement symbolisée par une sorte de divinité païenne, propre à intéresser Timaginatioa.

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