CEORGE CHASTELAIN OFFRANT SON LIVRE A CHARLES, DUC DE BOURGOGNE

Miniature de V Instruction d'un jeune Prince- par G . Chastelain. Ms du xvc siècle, exécuté par les peintres de La cour de Bourgogne , n° 33 S. A. F. de la Bibliothèque de l'Arsenal.

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mal, et les ramène, par son édit du 3i août 1498, aux limites du droit commun. L'Université essaye de résister et, comme aux jours de sa puissance, veut recourir à ses foudres traditionnelles. Le recteur ordonne la cessation générale des leçons dans les écoles et des prônes dans les églises. Mais c'est avec un visage irrité que le roi, absent de sa capitale, reçoit les députés de sa Jille aînée, sans leur accorder une réponse; puis, entouré de sa maison militaire, armé de toutes pièces, la lance au poing, il traverse à cheval le quartier de l'Université et ne daigne pas s'arrêter pour entendre la harangue du recteur, qui était venu, au-devant de lui, accompagné de ses suppôts et suivi de tous ses écoliers. L'Université céda et obéit. Ce fut la dernière fois qu'elle tenta de maintenir, par un coup de force, ses prérogatives féodales.

C'en est fait de l'Université comme centre de domination intellectuelle. L'imprimerie est découverte et répand dans toutes mains les instruments d'étude et de savoir. La Réforme a proclamé la liberté d'examen. On court de préférence aux écoles libres qui s'établissent, par toute l'Europe, avec les nouvelles doctrines religieuses. Paris n'est déjà plus la source exclusive de la science; Rome restera pourtant le seul foyer de la lumière divine. L'Université perd son unité et sa force, quand elle renonce à s'appuyer exclusivement sur l'Eglise et sur la Royauté.

Après ce rapide exposé des vicissitudes que l'Université a subies jusqu'au seizième siècle, il convient de passer en revue divers établissements pédagogiques, qui, relevant d'elle ou échappant à son ressort, constituaient l'ensemble du système d'éducation scolaire au moyen âge.

Lors de l'arrivée d'Abailard à Paris en 1 107, il y trouva deux maîtres en renom, qui enseignaient dans la maison de l'évêque située à côté de la cathédrale. C'est non loin de cette maison et aux portes mêmes du cloître Notre-Dame, où demeuraient le chanoine Fulbert et sa pupille Héloïse, qu'Abailard ouvrit d'abord son école. Quelques années plus tard, Guillaume de Champeaux quittait son archidiaconat de la cathédrale et se retirait au prieuré de Saint-Victor, sur la rive gauche de la Seine, hors des murs de la ville, pour y fonder une nouvelle école publique. Abailard, de son côté, chassé de l'école qu'il occupait, dans la Cité, près de la maison épiscopale, se réfugia sur la montagne Sainte-Geneviève, où le suivirent ses

disciples. Cependant les écoles de la cathédrale, continuant à s'accroître et ne pouvant plus se développer dans l'enceinte de la Cité, se divisèrent

Fig. 22. — Bas-relief du maître-autel de Saint-J ulien-le-Pauvre, à Paris (travail du xne siècle). Deux écoliers sont à genoux, de chaque côté du crucifix.

en deux parts. L'une, composée des artiens, passa le Petit-Pont et vint s'établir à côté de l'église Saint-Julien-le-Pauvre, succursale de la basilique métropolitaine (fig. 22). Quant aux théologiens, ils conservèrent leur

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ancienne résidence autour de Notre-Dame. Ainsi commençaient à se grouper les éléments qui devaient un siècle plus tard constituer l'Université. Bientôt les Nations firent construire quatre grandes salles ou écoles, à peu de distance de Saint-Julien-le-Pauvre , dans la rue du Fouarre ou Fearre, ainsi nommée de ce que les écoliers, pour assister aux lectures ou leçons, n'avaient pas d'autre siège que de la paille (ou fouarre) sur laquelle ils s'étendaient autour de la chaire (chaise), où le

Kig. 23. — Intérieur d'école, d'après une estampe du xvi" siècle. Biblioth. nat. Cab. des Estampes.

Vieux Maîtres en bois.

maître était assis sur une estrade. Indépendamment de ces grandes écoles représentant une espèce d'école générale, quiconque était pourvu de la licence louait une salle et appelait le public à ses leçons. C'est ainsi que de proche en proche le quartier de l'Université, qui fut depuis appelé quartier latin, se peupla de maîtres et d'écoles. On ne tarda pas à sentir la nécessité de consacrer des hôtels ou demeures particulières, à recueillir, à héberger la jeunesse indigente, avide d'apprendre, et surtout au début de ses classes (fi g. 23). De là l'origine des collèges de Paris. Sous ce nom de collèges, on vit se fonder, dès les premiers temps de l'Université, divers établis-

sements, où de jeunes religieux se livraient à l'étude, envoyés et entretenus par les ordres monastiques auxquels ils appartenaient. La charité privée créa bientôt des collèges du même genre destinés aux laïques, véritables maisons de refuge où les écoliers trouvaient gratuitement, suivant la belle expression d'un bienfaiteur de collège, le pain du corps et celui de Pâme. Ce double caractère de libéralité et de dévotion est fortement empreint dans la constitution primitive de ces établissements, fondés et dotés par des personnes pieuses, dans l'intention de favoriser renseignement des pauvres. Tels furent, au treizième siècle, les collèges des Bons-Enfants Saint- Honoré (1208) et des Bons-Enfants Saint- Victor (1248), les collèges de Sainte-Catherine du Val des Écoliers (1229) et de Prémontré (1252), le collège du Trésorier (1268) et, le plus ancien de tous, le collège des Dixhuit, qui date de la première moitié du douzième siècle.

Rien de plus triste, cependant, rien de plus piteux, rien aussi de plus digne d'intérêt que ces collèges du moyen âge, dans lesquels, sous la conduite d'un régent ou principal, quelques maîtres, aussi pauvres que leurs élèves, se dévouaient à l'instruction d'une douzaine d'écoliers, qui partageaient avec eux leur vie souffrante et famélique : ayant à peine quelques deniers par semaine pour subsister, ils se voyaient contraints de joindre à ces misérables ressources un métier manuel ou bien un office servile, sinon de recourir à l'assistance publique. Au quatorzième siècle, comme nous l'apprend le Dit des Crieries de Paris, les écoliers du collège des Bons- Enfants de la rue Saint-Honoré allaient errant dans les rues et tendant la main aux passants :

Les Bons Enfants orrez (entendrez) crier : Du pain !...

Quelques collèges furent mieux partagés que cette misérable maison. Dotés de revenus fixes par leurs fondateurs, encouragés et enrichis par le clergé et par les grands, ils prospérèrent et virent se prolonger leur existence jusqu'à l'époque de la Révolution.

Celui qui resta longtemps le plus célèbre de tous, la Sorbonne, dut son nom et son origine aux largesses du savant Robert Sorbon, qui, après avoir subi dans sa jeunesse toutes les épreuves de la misère, devint

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chapelain et confesseur de Louis IX. Par lettres patentes de i25o, le saint roi, contribuant lui-même à cette fondation, donnait pour l'usage du futur collège une maison et des étables y contiguè's, situées, rue Coupe- Gueule, devant les ruines du palais des Thermes ou des Césars. Ce collège était destiné spécialement à recevoir un certain nombre de pauvres jeunes gens, qui, après avoir pris leurs degrés ès arts, se consacraient à l'étude de la science sacrée. Nul n'ignore que la maison de Sorbonne, reconstruite, agrandie et enrichie par le cardinal de Richelieu, qui lui légua une partie de ses biens, devait être plus tard le siège de la Faculté de théologie.

A l'instar de la fondation de Robert Sorbon, un grand nombre de collèges, institués par des personnages considérables, soit du monde, soit de l'Église, s'élevèrent, comme à l'envi, pour l'éducation de la jeunesse (on n'en comptait pas moins de soixante^ de t 1 37 à i36o), sur tous les points du quartier de l' Université, lequel se déployait en amphithéâtre depuis le sommet de la montagne Sainte-Geneviève jusqu'à la Seine, et qui s'étendait, le long des rives du fleuve encore désertes, depuis le pont de la Tournelle jusqu'à l'emplacement actuel du pont des Saints-Pères.

Deux de ces collèges méritent, entre tous, une mention spéciale. C'est d'abord le collège de Navarre, qui eut pour fondatrice, en i3o4, la reine Jeanne de Navarre, femme de Philippe le Bel. Ce collège, assez spacieux pour contenir soixante-dix écoliers, dont vingt grammairiens, trente artiens et vingt théologiens, ne tarda pas à devenir entre tous les collèges de Paris le modèle de ces sortes d'établissements. La haute renommée qu'il eut bientôt acquise ne déclina pas durant quatre siècles. L'Université avait déposé le trésor de ses archives dans la chapelle du collège, laquelle était dédiée à saint Louis, aïeul de la royale fondatrice. Les fils des plus nobles familles et souvent même les enfants de France reçurent dans cette docte retraite les éléments de l'instruction classique, et d'ailleurs, aux termes de l'acte de fondation, le roi était le premier boursier du collège de Navarre, qui peut être considéré comme une des institutions les plus aristocratiques de ce temps-là et, sans doute aussi, comme une de celles où la règle pédagogique offrait le moins de rigidité.

Le collège de Montaigu, établi postérieurement dans la rue des Sept- Voies, sur la montagne Sainte-Geneviève, n'eut pas moins de célébrité que le col-

lége de Navarre, mais il se présente, sous un tout autre aspect, dans l'histoire de nos vieilles écoles. Bien qu'il eût été fondé d'abord par deux membres de la riche famille parisienne de Montaigu, dans de telles conditions de libéralité et de bien-être, qu'une rente de i o livres (somme importante, équivalant à 3 ou 400 francs de notre monnaie) devait être assurée à chaque élève pour son entretien; la mauvaise administration des chefs ou régents fit descendre le revenu total de la maison à on\e sous de rente annuelle (peut-être 1 1 sols d'or, qui représenteraient un peu plus d'un millier de francs). A cette époque (1483) le collège passe entre les mains de Jean Standonck, une des personnalités les plus originales de l'ancienne pédagogie. Fils d'un tailleur de Malines, venu à Paris avec l'ardent désir de s'instruire, reçu par charité à l'abbaye de Sainte-Geneviève dont il payait l'hospitalité en remplissant des fonctions subalternes, Jean Standonck, doué d'un caractère énergique et d'une persévérance peu commune , sortit de la domesticité et devint élève, puis maître, et maître en réputation. Choisi par ses condisciples pour diriger « Montaigu », il réussit à rétablir l'ordre et l'économie dans la maison, à y fonder douze bourses nouvelles et à subvenir à toutes les dépenses, sans faire aucune dette. Il ne réalisa toutefois ces bienfaits, qu'en imposant à ses écoliers le régime le plus austère et en leur léguant la vie de labeurs et de privations qu'il avait lui-même traversée. Tâches ardues, jeûnes fréquents, maigre pitance, discipline rigoureuse, telle était la condition, devenue proverbiale, des écoliers de Montaigu, condition spirituellement résumée d'ailleurs dans leur devise latine : Mons acutus, ingeniwn acutum, dentés acuti (mont aigu, esprit aigu, dents aiguës). Vêtus d'une cape de gros drap, fermée par devant et surmontée d'une cagoule ou capuchon qui se fermait par derrière, on les nommait les pauvres capettes de Montaigu, et tous les jours on les voyait, conformément à leurs statuts, prendre part à des distributions de pain que faisaient aux indigents les Chartreux de la rue d'Enfer. Érasme et Rabelais, qui tous deux, à quelques années d'intervalle, connurent par expérience personnelle les rigueurs de la règle de Montaigu, ont immortalisé, chacun à sa façon, les tristes souvenirs qu'ils avaient emportés de ce collège : le premier, dans un de ses ingénieux Colloques, en maudissant le traitement inhumain, le gîte insalubre, la nourriture malsaine et insuffisante, qui avaient gravement compromis

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sa santé pendant son séjour à Montaigu ; le second, en mettant dans la bouche de ses burlesques héros pantagruéliques plus d'une épigramme mordante à l'adresse de ce fameux collège de poiiillerie.

Indépendamment d<es universités et des collèges, il y avait encore, au moyen âge, en France, comme dans toute la chrétienté, plusieurs espèces d'écoles, les unes élémentaires, ouvertes aux deux sexes et appelées ordi-

Fig. 24. — Le maître d'école, tiré de la Danse macabre, édit. de Guyot Marchant (1490.)

nairement petites écoles ou écoles françaises, puisqu'on y enseignait seulement à lire et à écrire, avec quelques éléments de la langue vulgaire et le chant ecclésiastique ; les autres, destinées aux garçons et portant le nom de grandes écoles ou écoles latines (fi g. 24). Les unes et les autres, annexées généralement aux églises, avaient le plus souvent, dans chaque diocèse, un intendant commun placé sous la haute autorité de l'évêque. Cet intendant, qui prenait le titre de recteur ou grand-maître des écoles, réclamait de

chaque écolier une taxe fixe, qui se payait en deux termes, et, de plus, une somme supplémentaire, dont il était fait deux parts, Tune affectée à F entretien du matériel, que devait surveiller le maître-/? rêvôt, et l'autre à l'achat des verges remises entre les mains du maître-portier ou fouetteur (ûg. 25). Ces écoles n'admettaient que des élèves libres laissés sous la direction de leurs parents. Elles avaient à distribuer, la plupart sous le patronage de quelques donateurs particuliers, sinon sous les auspices du chapitre paroissial, un certain nombre de bourses ou de gratuités, offertes à la jeunesse indigente, en échange d'un service utile ou d'une sorte de corvée à laquelle se soumettaient les bénéficiaires. Ainsi, par exemple, dans les écoles de Troyes , les primitifs, surnommés de la sorte à cause de l'assiduité matinale à laquelle ils étaient astreints, se trouvaient dispensés de la rétribution commune, à la condition de nettoyer et de balayer deux fois par semaine les salles d'études.

Un compte de l'argenterie de la reine Marie d'Anjou, femme de Charles VII, pour l'année 1454- 1455, compte dans lequel se trouvent mentionnés des livres d'école à l'usage de Charles, duc de Berry, second fils du roi, âgé de huit ans, nous fait connaître quels étaient les ouvrages destinés aux classes élémentaires, avant l'invention de l'imprimerie. Ces livres, qui avaient déjà servi pour l'éducation du dauphin, depuis Louis XI, sont : i° un A»BC, 20 un psautier sous le titre de Sept-pseauhnes (de la Pénitence), qu'on faisait apprendre par coeur aux enfants, 3° un Donat, traité des huit parties du discours par iElius Donatus, grammairien du quatrième siècle; 40 un Accidens, autre traité de grammaire sur les cas et les conjugaisons des verbes; 5° un Caton, recueil de distiques moraux en latin, avec traduction française, distiques attribués à ValeriusCaton, poè'te et grammairien, cité élogieusement par Suétone; 6° enfin un Doctrinal, grammaire latine extraite du grand ouvrage de Priscianus, grammairien du quatrième siècle, et mise en vers léonins (dont la dernière syllabe rime avec celle du milieu), pour venir en aide à la mémoire, par Alexandre de Ville-Dieu, qui, en 1209, régentait avec distinction dans les écoles de Paris.

Ces ouvrages, bien que destinés à des études primaires, avaient pour objet principal d'initier les élèves à la connaissance de la langue latine, car cette langue, presque usuelle durant tout le moyen âge, était à la fois

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la langue de l'Église, la langue des belles-lettres et la langue de la science ; elle servait aussi d'idiome commun, chez toutes les nations chrétiennes. On s'explique donc pourquoi la langue latirte était non-seulement professée, mais encore employée, à l'exclusion des dialectes vulgaires, dans les universités, les collèges et les grandes écoles. Ce n'est que plus tard, quand l'esprit moderne eut répandu dans les relations sociales une multitude d'idées nouvelles, de sentiments nouveaux, rebelles à une traduction litté-

Fig. 25. — Le maître d'école, d après la marque du libraire Soquand (i52fc).

raie en latin, que la lutte s'engagea entre la langue des anciens et les langues vivantes : lutte curieuse et prolongée, aux intéressantes péripéties, qui devait, après d'héroïques efforts en faveur de la belle langue immortalisée par les chefs-d'œuvre de l'antiquité classique, se terminer par la condamnation définitive du latin au rôle de langue morte. Il faut voir quel appareil de prohibitions et de châtiments déployait l'Université de Paris, au quinzième siècle, même au commencement du dix-septième, pour repousser du sein des écoles l'invasion à\i français, que l'enfant y apportait naturellement sous les premières influences de l'éducation maternelle. Un règlement de 1434 admet, il est vrai, deux sortes de latin, le latin congru, que devait parler exclusivement tout écolier parvenu à l'étude du Doctrinal ou syntaxe latine, et le latin incongru, que pouvaient parler entre eux les élèves des

classes élémentaires ; quant au français , même pour les conversations particulières et hors de l'école, il était généralement interdit.

Le latin, cependant, enfermé, pour ainsi dire, dans le domaine de l'Université, retrouva tout son crédit, tout son éclat, lorsqu'à l'époque de la Renaissance les chefs-d'œuvre littéraires du monde romain furent de nouveau recherchés, étudiés, commentés avec une ardente émulation par les érudits, multipliés dans une foule d'éditions savantes, accueillis avec enthousiasme par l'Europe lettrée. On vit alors des hommes de mérite et même de génie, tels qu'Érasme, Mélanchthon et Mathurin Cordier, composer des Colloques, des Dialogues destinés à rendre la langue du siècle d'Auguste plus familière à la jeunesse du temps de François Ier et de Charles-Quint. Mais ces tentatives plus ou moins ingénieuses devaient, après un succès momentané, avorter complètement, et l'on peut signaler ce fait singulier et significatif, que, des ouvrages pédagogiques produits et publiés à cette époque, le seul qui ait survécu était écrit en français : c'est la Civilité puérile et honnête, qui parut d'abord à Poitiers en 1 559, avec ce titre mieux approprié au sujet du livre : Miroir de la jeunesse pour la former aux bonnes mœurs et civilité de vie.

Mais, si les livres d'étude en usage dans les anciennes écoles sont aujourd'hui abandonnés et oubliés depuis longtemps, il n'en est pas de même des différents genres de récréation auxquels l'enfance et la jeunesse avaient recours autrefois, pour se distraire et se reposer des fatigues d'un enseignement souvent abstrait et toujours austère. Il suffit, en effet, de consulter le Gargantua de Rabelais et les Dialogues familiers de Mathurin Cordier, pour dresser une nomenclature des jeux, qui n'ont pas changé depuis, sauf quelques variantes de noms, et qui se conservent traditionnellement chez les écoliers, par exemple : la boule, les barres, le cheval fondu, le palet, la clicquette (morceaux de bois ou tessons de pot qu'on fait résonner, en les frappant l'un contre l'autre), les quilles, la balle et le ballon, la toupie, le sabot, la fossette (qui se jouait jadis avec des noix ou des noisettes), le pair ou non, les onchets, les cartes, les dames, la paume, la croix ou pile, le court-bâton (le bâtonnet), etc.

C'étaient là les jeux paisibles des enfants et des écoliers; mais ces distractions innocentes ne pouvaient donner satisfaction aux goûts violents

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et tumultueux de la jeunesse des écoles. La mauvaise réputation des anciens écoliers de Paris est encore proverbiale. En tous temps, des hommes supé-

rieurs, des écrivains illustres, de graves magistrats, de grands citoyens, et même quelques saints personnages, préludèrent aux travaux, aux études, aux vertus de Page mùr, par une période plus ou moins longue de folies et

de débordements. En tous temps aussi, la ville de Paris offrit les plus dangereuses ressources à la dissipation et au vice. Qu'on se représente donc, aux douzième et treizième siècles, dans un temps où la police ne faisait que de naître et quand les mœurs publiques se ressentaient encore de la barbarie des époques de décadence, qu'on se représente cette population d'étudiants, parquée sur le territoire qui lui semblait inféodé, composée de jeunes gens dans la force de Page et d'hommes faits, appartenant à diverses nationalités et livrés à toute la fougue de leurs passions (car nul ne pouvait obtenir la licence ès arts avant vingt et un ans, et en théologie, avant trentecinq ans, dont huit au moins consacrés à l'étude), et l'on comprendra combien ce turbulent voisinage était nuisible, périlleux et même redoutable pour les familles honnêtes et paisibles de Paris.

La ville entière fut troublée plus d'une fois, la sûreté publique compromise, par les habitudes agressives et désordonnées des écoliers. Tous les jours, à tout instant, des querelles, des rixes, des séditions, nées des causes les plus futiles et les moins avouables, éclataient dans cette bruyante république universitaire. Les qualifications injurieuses que les écoliers se donnaient l'un à l'autre témoignent, d'ailleurs, des antipathies qui régnaient parmi eux, et de la grossièreté de leurs rapports mutuels. Ils ne se ménageaient guère dans leurs appréciations réciproques : ils accusaient les Anglais d'être buveurs et couards, les Français orgueilleux et efféminés, les Allemands colères, goinfres et malpropres, les Normands charlatans et glorieux, les Bourguignons brutes et stupides, les Flamands hommes de sang, incendiaires et routiers (vagabonds), etc.

Cependant, aux termes des canons de l'Église, la personne d'un clerc (tout écolier acquérait ce titre avec la licence) était inviolable; se porter à des voies de fait envers un écolier, c'était commettre un crime qui entraînait l'excommunication et que le pape seul pouvait absoudre (fig. 26). On peut s'expliquer ainsi quelle audace et quelle arrogance devait inspirer aux écoliers une telle immunité, et l'on ne s'étonnera point que le pouvoir séculier, en dépit des précautions les plus attentives, se trouvât sans cesse embarrassé et empêché pour réprimer les excès de cette jeunesse effrénée, qui, marchant de jour et de nuit, par troupes armées, se permettait tous les désordres et ne reculait même devant aucun forfait.

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L'établissement des collèges apporta une amélioration sensible à ce déplorable état de choses. Avant cette heureuse innovation, les écoliers prenaient prétexte de la moindre circonstance religieuse et littéraire, pour multiplier les fêtes ou féeries et pour les célébrer à grand renfort de festins, de danses, de mascarades. Toutes ces réjouissances scolaires furent

Fig. 27. — Légende de saint Nicolas, d'après les vitraux de Bowges des PP. Cahier et Martin. xm° siècle. — La partie inférieure se rapporte à l'histoire populaire de trois écoliers massacrés par un hôtelier avec l'aide de sa femme, et jetés dans un saloir : le saint les rappelle à la vie. Dans le haut du vitrail, le même saint apporte la nuit une somme suffisante pour doter trois pieuses filles que leur père ruiné ne pouvait établir honorablement.

plus tard réduites à deux rafraîchissements (jours destinés à boire), l'un pour le commencement, l'autre pour la fini des déterminances (examens publics et thèses), époque où les candidats élisaient entre eux un capitaine, et à une fête patronale pour chacune des Nations, sans compter, il est vrai, les grandes fêtes célébrées collectivement en l'honneur de tel ou tel patron de la corporation universitaire.

L'Université, après s'être placée tout d'abord sous la sauvegarde de la

Sainte-Vierge, patronne de l'Église et de la Ville de Paris, et dont l'image se retrouve à toutes les époques sur les sceaux et autres emblèmes distinctifs des écoles, avait adopté comme patrons et protecteurs plusieurs saints à qui elle rendait spécialement hommage, savoir : saint Thomas Becket de Cantorbéry, saint Corne, saint Adrien et saint André; elle se borna ensuite à fêter sainte Catherine et saint Nicolas (fig. 27), patrons des clercs et de la jeunesse en général.

Les Nations avaient aussi leurs patrons particuliers. Lorsque les guerres des Anglais eurent diminué en France la faveur qu'on accordait au culte de saint Becket, évêque de Cantorbéry, la Nation de France invoqua de préférence saint Guillaume de Bourges, ancien élève de l'Université. Une Tribu de la Nation de Picardie honorait saint Firmin, premier évêque d'Amiens, tandis que l'autre Tribu fêtait saint Piat, évêque de Tournay. La Nation de Normandie avait pour patron saint Romain, archevêque de Rouen. La Nation d'Angleterre, après avoir mis sur son scel l'image de saint Edmond, martyr, évêque de Norfolk, avec celles de sainte Catherine et de saint Martin, ne manqua pas, quand elle fut devenue la Nation d'Allemagne, de célébrer régulièrement la fête de saint Charlemagne, regardé comme le fondateur de la clergie, dans toute la chrétienté.

On voit que les fêtes patronales étaient nombreuses dans l'Université de Paris, et les écoliers interrompaient volontiers leurs études pour prendre part à ces solennités, pendant la durée desquelles leurs bruyants ébats avaient pour principal théâtre le fameux Pré-aux-Clercs, leur véritable domaine, qui commençait au faubourg de Saint-Germain des Prés et descendait jusqu'à la Seine en se développant sur toute la longueur des rues actuelles Saint-Dominique et de l'Université.

Entre toutes les solennités auxquelles les écoliers assistaient en corps, avec le plus d'exactitude, il faut rappeler la foire du Lendit, qu'ils regardaient comme instituée exprès pour eux et dont l'origine est antérieure même à celle de l'Université.

L'Église de Paris, ayant reçu de Constantinople en 1109 quelques fragments de la vraie Croix, l'évêque céda au vœu de la population qui ne pouvait trouver place dans la cathédrale où les reliques avaient été déposées, et les transporta, en grande pompe, à la tête de son clergé, au milieu

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de la plaine Saint-Denis, afin que ce vaste espace de terrain permît de rassembler rimmense concours des fidèles qui venaient contempler et adorer ces saintes reliques. Il est certain que les écoles du cloître Notre-Dame avaient figuré dans la procession de l'évêque de Paris. La même cérémonie, la même procession, se renouvelèrent périodiquement, et peu à peu un marché, une foire s'établit simultanément à l'endroit même que la solennité religieuse avait consacré. Tous les ans, au 12 juin, le lendemain de la Saint-Barnabé, s'ouvrait la foire du Lendit (ou plutôt de VIndict, c'est-à-dire jour indiqué), qui s'appela aussi fête du parchemin (voy. dans le volume des Arts le chapitre Parchemin, Papier). Ce jour-là, dès le matin, la jeunesse des écoles, parée de ses plus beaux habits, se réunissait, à cheval, sur les hauteurs de la montagne Sainte-Geneviève, pour faire cortège au recteur de l'Université, qui, vêtu de sa chape rouge, et coiffé de son bonnet doctoral, monté sur une mule ou sur une haquenée, entouré des doyens, procureurs et suppôts, s'acheminait vers la plaine Saint-Denis, où était établi le marché pour la vente du parchemin, qui devait fournir à une prodigieuse consommation. Quand le recteur était arrivé sur le champ de foire, il prélevait, avant tous autres acheteurs, la provision de parchemin nécessaire à l'usage de l'Université pendant l'année scolaire, et recevait des marchands une gratification qui , au seizième siècle, s'élevait à la somme de cent écus (environ 2,5oo francs au taux actuel de la monnaie). Puis, les écoliers, ayant mis pied à terre, au lieu de retourner processionnellement à Paris avec le recteur et les officiers de l'Université, se livraient avec fureur à la bonne chère, aux jeux, aux divertissements de tout genre, que leur offrait la foire du Lendit. De là résultaient inévitablement des désordres et des accidents sans nombre. Il y avait toujours du sang répandu. Aussi, du quinzième au seizième siècle, les arrêts du Parlement, sans cesse remis en vigueur, sans cesse méconnus, contre le port des armes et bâtons, témoignaient à la fois et des abus commis et des obstacles que l'autorité éprouvait pour les empêcher. Enfin, en i556, la foire fut transférée, de la plaine, dans la ville de Saint-Denis; vers la même époque, l'usage du papier commençait à remplacer celui du parchemin, même dansles actes publics. Le recteur cessa donc d'allerfaire sa provision à la foire du Lendit; les écoliers n'eurent plus de pré-

texte pour accomplir leur promenade favorite à l'ouverture de cette foire qui tomba bientôt en désuétude. Au dix-septième siècle il n'en restait plus, comme dernier vestige, qu'un congé général, donné, par le recteur, à tous élèves de l'Université, le premier lundi qui suivait la Saint-Barnabé.

Les clercs et les écoliers de Paris furent, en outre, les acteurs principaux, sinon les inventeurs, de certaines cérémonies ridicules et burlesques, qui, nées dans l'Église et tolérées par elle, sous les noms de fêtes des Fous, de l'Ane, des Innocents, ne disparurent que par la répression sévère de l'Église elle-même (voy. dans ce volume le chapitre Croyances populaires). Ces bizarres et monstrueuses bouffonneries, qui avaient eu tant d'attraits pour la jeunesse universitaire, furent peu à peu remplacées par des récréations moins extravagantes, tels que les représentations théâtrales à l'intérieur des collèges, les jeux en plein air, les promenades périodiques à la campagne, celles qui, par exemple, se faisaient, au son des instruments, à Notre-Dame-des-Vignes et à Notre-Dame-des-Champs, ou encore celle du Mai, qui se terminait par la plantation d'un arbre chargé de feuilles, à la porte du recteur. Toutefois, comme le dit le savant Vallet de Viriville, il fallut bien des années pour effacer les vieilles traditions de violence et d'insubordination; car nos conteurs français du seizième siècle nous représentent encore les écoliers de leur temps, comme jouant, dans leurs malices et leurs aventures, un rôle qui le plus souvent dépassait les bornes de la gaieté et de l'honnêteté. Enfui, '.battre le pavé, la nuit, sans trop de respect pour l'asile des citoyens, pour le repos de leurs femmes et la pudeur de leurs filles ; rosse?^ le guet à l'occasion, et jeter les sergents en S.eine, c'étaient là des prouesses qui, même au siècle suivant, ne se reproduisaient pas seulement dans les souvenirs universitaires, dont s'entretinrent longtemps les élèves des collèges de Navarre et de Montaigu.

L'écolier du moyen âge était un type original, qui fut d'abord essentiellement parisien, mais qui bientôt se naturalisa dans toutes les villes où se fondèrent des Universités, à partir du douzième siècle : il devint sans doute plus bavard et plus pédant en Italie, où l'Université de Bologne, fondée en n58, ne tarda pas à donner naissance aux Universités de Naples (1224), de Padoue (1228), de Rome (i245) et de Pise (i333). Cet écolier ne pouvait devenir que plus arrogant et plus batailleur dans les

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Universités germaniques, qui se créèrent successivement à Prague (1348), à Cologne (1 385), à Heidelberg ( 1 386) et à Leipzig (140(3). En Angleterre, il était plus silencieux et plus grave, dans les Universités d'Oxford (1200) et de Cambridge (1257); il était plu* solennel et plus austère, dans les Universités d'Espagne, à Valence (1209), à Salamanque (i25o), à Valia-

Fig. 33. — Vue extérieure des bâtiments de l'Université de Leyde, fondée en i5y5 par Guillaume de Nassau: d'après une gravure contemporaine tirée de l'ouvrage intitulé : Illùstrium Hollandia', etc., ordinum aima Academia Leydensis. (Lugd. Batav., 1614, in-4°).

dolid (1246); il était plus orgueilleux et plus fier, en Portugal, à Coïmbrc (1279) et à Lisbonne (1290); il semblait lourd et compassé, dans les Universités de Suisse, à Genève (1 368) et à Baie (1469); enfin il n'était plus que studieux, quand il arriva dans les Universités des Pays-Bas, à Louvain (1426) et à Leyde {ibjb). Mais l'écolier de Paris avait peu changé ; c'était toujours le joyeux compagnon que Rabelais a peint de main de maître dans le Panurge de son Pantagruel.

Fig. 34. - Encadrement de la première page du ma. d.es Doirxe dames de Rhétorique. xvi« siècle Bihl. nation, de Paris.

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Anéantissement de la philosophie païenne. - Nouvelle philosophie chrétienne.— Martianus Capella. — Boèce et Cassiodore. — Isidore de Séville. — Bède, Alcuin, Raban Maur. — Jean Scot Erigène. — Origine de la scolastique. — Gerbert. — Le réalisme et le nominalisme. — Béranger de Tours. — Roscelin et saint Anselme. — Guill. de Champeaux et Abailard. - Gilbert de la Porrée et saint Bernard. — Amaury de Bène.

— Albert le Grand et saint Thomas dAquin. — Les Franciscains et les Dominicains. — Guillaume d'Oçkam.

— Décadence de la scolastique. — Platoniciens et Aristotéliens. — Philosophie de la Renaissance. — Ecoles luthériennes. — P. Ramus. — Montaigne.

e désir de connaître est naturel à tous les hommes, » a dit Aristote.

C'est la passion à laquelle obéirent les sages de l'antiquité et qui enflamme encore les savants de nos jours. Elle est la source de toute science et de toute philosophie. A ne consulter que l'étymologie, qu'est-ce que la philosophie? C'est l'amour du savoir. Le moyen âge, malgré la sincérité de sa foi religieuse, n'a pas été étranger à la philosophie, parce que, durant cette époque mémorable par la ferveur de ses croyances, le cœur humain n'a pu se soustraire à cette noble passion de tout savoir et de tout comprendre, qui lui est innée. Mais les intelligences se sont adonnées alors avec plus ou moins de succès à la recherche désintéressée du vrai ; et de là sont résultés les aspects divers que la philosophie du moyen âge présente à l'observateur.

Dans les premiers siècles de l'ère chrétienne, alors que les traditions des

S'CIENCES ET LETTRES.

écoles de l'antiquité semblent perdues, à peine si Ton peut signaler quelques rares esprits qui n'ont pas renoncé au culte de la science, mais dont toute la philosophie se compose d'un petit nombre d'aphorismes mal définis. Bientôt s'élèvent de hardis penseurs qui, jaloux de se placer au rang des maîtres, dogmatisent fièrement et émettent de téméraires nouveautés. La foule les entoure, et leur parole répand des semences, les unes salutaires, les autres funestes, qui se développeront un jour. Un peu plus tard, nous assistons au grand spectacle que nous donne le treizième siècle où l'on voit la pensée du moyen âge, luttant avec vigueur contre la barbarie, trouver enfin sa voie et s'élever à une philosophie qui concilie les vérités de la foi et les conceptions rationnelles. Mais cette philosophie ne tarde pas à être battue en brèche par d'audacieux novateurs, et, quelque solide qu'elle soit, elle ne résiste pas à leurs coups. Une prodigieuse agitation s'empare des esprits; les systèmes se multiplient, la foi chrétienne tend à s'affaiblir: nous ne sommes plus au temps de saint Louis, nous sommes arrivés au siècle de François Ier et de Léon X.

Telles sont les phases principales que parcourt la philosophie dans le long intervalle de temps qui commence aux derniers tumultes de l'invasion des barbares pour finir avec la Renaissance du seizième siècle. Son histoire, difficile à étudier, est souvent d'une aridité rebutante qui dîfie l'attention la plus résignée. Cependant elle a donné lieu, de nos jours, à plusieurs ouvrages dont le plus complet et le plus exact, malgré ses imperfections, est celui de M. Hauréau. On ne s'étonnera pas que nous y fassions de nombreux emprunts, en nous servant aussi des excellents travaux de M. Charles Jourdain, l'éditeur des œuvres d'Abailard, le savant historien de la philosophie de saint Thomas d'Aquin.

Parmi les écrivains chrétiens qui conservèrent quelques rayons de l'antique savoir, au milieu des ruines de l'empire romain, il faut d'abord nommer Martianus Capella, philosophe et poète du cinquième siède, auteur du SatpHcon, espèce d'encyclopédie en prose et en vers, longtemps suivie dans les écoles du moyen âge,, comme le poétique sommaire de l'enseignement qu'elle ramène aux sept arts libéraux, la Grammaire, la Dialectique, la Rhétorique, la Géométrie, l'Arithmétique, l'Astrononie et la Musique. Ce grand ouvrage, où l'on trouve plus d'esprit et d'inia-

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gination que de science et de goût, doit être considéré comme le dernier reflet de la pensée antique, comme la première lueur de la pensée moderne.

On voit paraître, presque en même temps que Martianus Capella, le patricien Boèce, ministre de Théodoric, immolé par les ordres du prince qu'il avait servi, savant interprète des traités d'Aristote sur la logique, auteur d'un ouvrage en prose et en vters qu'il intitula : de la Consolation de la philosophie (fig. 35 et 36), et qui futt un des livres les plus répandus et les plus admirés du moyen âge. Boèce eut pour contemporain et pour ami, à la cour du roi des Goths, Cassiodore, également célèbre par son savoir et par son goût pour les livres de P antiquité, dont il fit faire des copies et qu'il contribua plus que tout autre à conserver pour l'éducation des âges suivants. On doit à Cassiodore un tr aité de l'Ame, un autre des Sept Arts libéraux, un grand ouvrage des Institutions divines, et des lettres qui sont du plus haut prix pour l'histoire littéraire de cette époque.

Un siècle environ après Boèce <et Cassiodore, le rôle qu'ils avaient rempli en Italie échut en Espagne à Isidore de Séville, que les difficultés de l'étude avaient d'abord relbuté , et qui, à force de persévérance, s'éleva au premier rang des écrivains de son temps, par l'étendue et la variété de ses travaux. Outre des Commentaires sur l'Écriture sainte, et une Histoire des rois wisigoths, il a laisisé un grand ouvrage des Origines ou des Ètymologies , dans lequel il résume en vingt livres les éléments de la théologie, de la jurisprudence, de l'histoire naturelle, de l'agriculture, de la mécanique et des arts libéraux..

A une autre extrémité de l'Euro>pe, l'Irlande, convertie au christianisme par saint Patrice , s'était rapidement couverte de monastères peuplés comme des villes, dans lesquels se conservait quelque tradition de culture littéraire. Là fut élevé, au couvent de Jarrow, dans le diocèse de Durrham, le vénérable Bède; là il vécut, enseigna, et mourut en 735 , comme il achevait de mettre la dernière main à l'explication d'un psaume, non sans laisser de nombreux écrits, parmi lesquels on distingue plusieurs traités pouvant servir d'introduction à l'étude des sciences.

C'est également dans un monastère d'Irlande, à York, que fut élevé Alcuin , le plus actif et le plus sav ant des auxiliaires que Charlemagne employa pour relever les études en fondant des écoles dans ses États. Les

livres qu'il a laissés respirent le plus noble enthousiasme pour la philosophie, qu'il ne distingue pas encore des arts libéraux, mais dont il pressent l'importance et qu'il regarde comme la plus utile préparation à la science divine.

Fig. 35. — Boèce prend conseil de dame Philosophie. Miniature de la Consolation de Boèce, traductbn de Jean de Meung, ms, du xve siècle. Bibliothèque de M. Ambroise Finnin-Didot.

L'œuvre d'Alcuin fut continuée par son disciple Raban Maur, qui mourut, en 856, archevêque de Mayence. Raban est la plus vaste intelligence de son temps. Il a contribué aux premiers progrès des langues vulgaires, par la composition d'un glossaire latin-tudesque pour tous les livres de l'Ancien et du Nouveau Testament. La volumineuse collection de ses œuvres comprend, avec des commentaires sur l'Ecriture sainte, un

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traité de l'Instruction des clercs, un autre de la Supputation des temps^ mais surtout une encyclopédie, en vingt livres, qu'il a intitulée de l'Univers, et dans laquelle il traite successivement de Dieu, des personnes divines, des anges, de l'homme et des autres créatures.

Un esprit assurément plus original, mais moins solide et moins sûr

Fig. 36. — La roue de Fortune. Miniature de la Consolation Je Boëce, traduction de Jean de Meung, ms. du xve siècle. Bibliothèque de M. Ambroise Firmin-Didot.

que Raban , c'est l'Irlandais Jean, surnommé Scot ou Érigène , qui figura, sous le règne de Charles le Chauve (fig. 3y), parmi les maîtres de l'École du Palais, fondée à Paris par Charlemagne. Génie subtil et téméraire, trèsfamilier avec la langue grecque, Scot se lança, ou plutôt se perdit, dans les détours d'une philosophie qui compromit les vérités de la foi en les mêlant aux hallucinations du panthéisme de l'école d'Alexandrie. Son

5o SCIENCES ET LETTRES.

principal ouvrage est un traité de la Division des natures, dans lequel il enseigne que la création est éternelle; que Dieu a tiré le monde de luimême et Ta formé de sa propre substance; que, par conséquent, le créateur et la créature ne doivent pas être considérés comme des choses distinctes; que la créature subsiste en Dieu, et que Dieu, par une merveille ineffable, est créé dans la créature, etc. On ne s'étonnera donc pas que ces étranges doctrines aient été frappées d'anathème par l'Église, et que, surtout dans les premiers siècles du moyen âge, elles n'aient pas trouvé d'adeptes. Le nom de Jean Scot brille un moment et s'éteint rapidement.

Nous n'insisterons pas sur quelques autres maîtres, comme Heiric et Remi d'Auxerre, que la postérité a presque oubliés, bien que leurs contemporains les aient admirés. Mais comment ne pas s'arrêter devant Gerbert, une des plus étonnantes figures de son temps, né en Auvergne dans la première moitié du dixième siècle, élevé à Aurillac par les moines de l'abbaye de Saint-Géraud, mêlé dans le cours de sa*yie aux événements qui agitent la France, l'Allemagne et l'Italie, conseiller des empereurs d'Allemagne, tour à tour écolâtre, diplomate, archevêque de Reims et de Ravenne, pape en l'an 1000 , et, au milieu des soucis quedonnent .es affaires publiques, trouvant le loisir de cultiver les sciences, habile dialecticien, très-versé dans les mathématiques et la physique, inventeur d'an orgue hydraulique et d'une horloge? Le savoir et la fortune de Gerbert laissèrent un tel souvenir dans l'esprit des populations, que, suivant une légende, pour s'élever si haut et acquérir une telle science, il avait fait un pacte avec le diable et lui avait vendu son âme.

Vers le milieu du onzième siècle, on voit se manifester quelques symptômes du travail nouveau qui s'opérait dans les esprits et qui devait profiter aux études sacrées comme à la science profane.

Un débat s'engage au sujet du dogme de l'Eucharistie. Il est suscité rar l'archidiacre Béranger, originaire de Tours, lequel niait que, dans le sacrement de l'autel, le pain et le vin fussent changés en corps et en sang de Jésus-Christ. La doctrine de Béranger fut accueillie dans toute l'Église jar un sentiment de réprobation unanime; plusieurs conciles la condamnèrent; au premier rang de ses adversaires se fit remarquer Lanfranc, de Paris, archevêque de Cantorbéry.

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Fig. 3y. — Dédicace au roi Canaries le Chauve par le comte Vivien, abbé commendataire de Saint-Martin de Tours, d'une Bible écrite dans son abbaye. Charles est assis sur son trône, entouré de seigneurs et de gardes. L'abbé s'avance au-devant de lui; dix prêtres l'escortent de droite et de gauche. Miniature de la Bible dite de Charles le Chauve, ms. du ixe siècle. Bibl. nat. de Paris.

Béranger avait représenté la raison confiante en elle-même et plus disposée à suivre, dans l'interprétation des mystères chrétiens, ses lumières propres que la tradition. La foi docile, humble et" soumise, mais la foi

faisant effort pour arriver à la compréhension de la vérité divine, eut son représentant, aussi pieux qu'illustre, en la personne de saint Anselme, le successeur de Lanfranç au siège épiscopal de Cantorbéry. Entre autres ouvrages, saint Anselme a laissé le Monologinm et le Prologium, dans lesquels, écartant tout appareil scolastique, et sans demander aux Saintes Ecritures aucune preuve importante, il démontre F existence et les attributs de Dieu, par ridée même de Dieu et le développement logique de cette idée. C'est l'argument qui, cinq cents ans plus tard, fit le succès de la philosophie de Descartes. Les travaux de saint Anselme lui ont mérité le surnom de second saint Augustin.

Cependant, à la même époque, éclate une controverse purement philosophique en apparence, mais touchant de près à la théologie, sur la nature des idées générales et universelles, c'est-à-dire de ces idées qui peuvent s'appliquer à plusieurs choses, comme l'idée (X humanité , par exemple, s'applique à tous les hommes. Les choses générales ne sont-elles que des formules commodes pour abréger le travail de l'esprit et soulager la mémoire? Ou bien y a-t-il, en dehors des idées particulières, une essence distincte, modèle immuable de leurs caractères communs, et dont l'expression dans l'intelligence est une idée ou notion de même nature, c'està-dire générale? La question s'était élevée dès l'antiquité, et Platon l'avait tranchée dans le sens de la réalité des idées; elle fut transmise au moyen âge par les livres d'Aristote, ou plutôt par ceux de Porphyre, son interprète, et, après avoir longtemps sommeillé dans les écoles , tantôt résolue d'une manière, tantôt d'une autre, elle acquit, vers la fin du onzième siècle, une importance extraordinaire, lorsqu'un chanoine de Compiègne, Roscelin, vint soutenir que toute réalité est dans les individus; que les idées générales ou les universaux , comme on disait alors, n'ont pas d'objet réel; que ce sont de pures abstractions verbales, de simples mots, nomina : d'où la qualification de nominalisme donnée à cette doctrine; ses adversaires, qui attribuaient aux universaux une certaine réalité, s'appelèrent réalistes. Appliquant sa théorie au dogme de la Trinité, Roscelin soutenait que les trois Personnes divines, n'ayant de commun entre elles que la ressemblance ou l'identité de puissance et de volonté, constituent trois êtres distincts et, pour ainsi dire, trois dieux.

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Saint Anselme protesta au nom de l'Église contre cette interprétation du dogme, laquelle en était la négation. Condamné en 1092 au concile de Soissons, Roscelin se rétracta; mais le débat qu'il avait soulevé devait avoir un long retentissement. L'École se partagea en deux camps; d'un côté, les nominalistes qui', sous le coup de l'anathème lancé contre Roscelin, osaient à peine s'avouer, et de l'autre côté les réalistes. Parmi ces derniers, il faut citer, avec saint Anselme, Odon de Cambrai, Hildebert de Lavardin, Guillaume de Champeaux. Guillaume, qui mourut évêque de Châlons-sur-Marne en 1120, avait professé le réalisme dans les écoles de Paris, au cloître Notre-Dame et à l'abbaye de Saint-Victor. La partie originale de son enseignement était la théorie de l'universel. Il prétendait que l'universel étant la substance première et proprement dite, les individus n'étaient que des modalités ou des manières d'être, se manifestant, pour disparaître bientôt, sur la surface de l'unique et indivisible sujet. En poussant un peu les conséquences de son système, il serait arrivé à nier la personnalité et la liberté humaines, erreur dont il fut préservé par la sincérité de sa foi religieuse. Guillaume de Champeaux n'en reconnaissait pas moins la raison comme l'arbitre de la philosophie naturelle, et son disciple Bernard de Chartres déclarait que la pensée de l'homme était une émanation de la pensée de Dieu.

Pierre Abailard avait suivi d'abord les leçons de Guillaume de Champeaux; mais il se prononça bientôt contre lui et contre les docteurs réalistes, dans un cours public de philosophie qu'il ouvrit en son nom personnel, en dehors de tout patronage étranger, sine magistro, comme ses rivaux le lui reprochaient. Dès le début, tel fut son triomphe que des milliers d'auditeurs enthousiastes vinrent écouter sa parole et embrasser sa doctrine. Il avait plus de subtilité, plus d'audace et surtout plus d'éloquence, que ses prédécesseurs; il entraîna, il passionna tous ceux qui l'entendaient, et son système, qui n'était qu'une forme du nominalisme, fut alors généralement accepté dans l'École. Ce système a reçu le nom de conceptualisme. Il con« siste à dire que les universaux ne sont ni des réalités, comme le veulent les réalistes, ni de simples mots, comme le prétendent les nominalistes, mais des conceptions de l'intelligence, qui, ayant observé la ressemblance que plusieurs individus ont entre eux, résume ces ressemblances en une notion

qu'elle étend à tous ces individus. Il n'y a dans la nature que des individus; les qualités générales elles-mêmes n'ont de réalité que dans les individus qui les possèdent ; mais, en face de choses individuelles, il y a la pensée qui perçoit leurs rapports, qui dégage ce qu'elles ont de commun , et qui engendre ainsi les notions de genre et d'espèce, en un mot les universaux.

Si Abailard s'était borné à soutenir cette théorie, il aurait échappé, selon toute vraisemblance, aux censures de l'Église, et il se serait épargné une partie des tourments de sa vie. Mais, à l'exemple de Roscelin, il prétendit appliquer sa doctrine philosophique à l'interprétation du mystère de la Trinité; comme Roscelin, il échoua, fut condamné dans deux conciles, et alla, soumis et repentant, finir ses jours à l'abbaye de Cluny.

Tandis qu'Abailard s'égarait dans les sentiers d'une théologie périlleuse, d'autres maîtres qui se croyaient plus sages que lui, entraînés à leur tour sur la même pente, se heurtèrent au même écueil. L'un d'eux, Gilbert de la Porrée, ne rencontra' d'abord ni défiance, ni mauvais vouloir, malgré la hardiesse de sa doctrine, puisqu'il fut choisi pour occuper le siège épiscopal de Poitiers. Il avait combattu ardemment les opinions des nominalistes, sans se déclarer ouvertement défenseur des réalistes. Son réalisme, consistait « à supposer que, si la génération des choses a commencé dès que le souffle du Créateur a produit le mouvement, les formes primordiales n'ont pas été néanmoins altérées dans la nature par l'acte nouveau qui produisait les formes secondes; ainsi, les primitives et vraies substances de l'air, du feu, de l'eau, de la terre, de l'humanité, de la corporéité, etc., ont été, sont et seront toujours en elles-mêmes permanentes, immobiles., séparées des substances subalternes ou formes nées , qui communiquent l'essence aux phénomènes sensibles (fig. 38). » Selon Gilbert, ce qui donne l'être, c'est la forme. Le principe de l'essence commune, c'est-à-dire de l'espèce ou du genre, ne sera donc pas une négation, comme la non-différence, mais une affirmation, comme la conformité. Bientôt des esprits perspicaces, émus de la nouveauté de ces théories, s'alarmèrent des conséquences qu'elles pouvaient entraîner, au point de vue de la foi. Gilbert de la Porrée n'avait pas craint de dire que l'essence étant, en ordre de génération, au-dessus de la substance, la divinité devait être quelque chose de supérieur à l'individu du genre divin, qu'on appelle Dieu dans la langue

des hommes. Le scandale fut grand : l'auteur de cette proposition hétérodoxe fut accusé de blasphème contre les Personnes divines. Cité devant un tribunal ecclésiastique, à Reims, en 1148, il eut à répondre à cette accusation, que le grand saint Bernard était chargé de soutenir. Gilbert fît plus que s'excuser d'avoir, à son insu, émis des propositions dangereuses; il se rétracta , et abjura ses erreurs. Saint Bernard insista pour que ces

Fig. 39. — L'arbre des êtres et des substances. Fac-similé d'une gravure sur bois du Cuer de philosophie, translaté du latin en françois , à la requeste de Philippe le Bel, roy de France; imprime à Paris pour Jehan de la Garde, libraire, en 1 5 14.

propositions fussent solennellement condamnées, déclarant qu'elles étaient coupables, puisqu'elles avaient pu troubler les consciences fidèles (fig. 39).

Malgré les périls que pouvait offrir pour la foi l'abus du raisonnement, Pierre, dit le Lombard, qui fut évêque de Paris en 11 5o,, ne craignit pas de fournir à l'esprit de contention d'abondants matériaux dans son livre des Sentences, vaste recueil de textes extraits des saints Pères, sur les principaux points de la métaphysique et de la morale chrétienne.

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L'auteur ne fut bientôt connu que sous le nom de Maître des Sentences; et, en effet, son ouvrage devint la base de renseignement théologique, et peut-être nul autre livre, la Bible exceptée, n'a-t-il eu autant d'interprètes.

Fig. 40. — Cour plénière de d ame Justice, allégorie se rapportant au livre V des Éthiques d'Aristote. On lit sur les banderoles : « Fortittudo — Justice particulière — Justice légale — Mansuétude — Eutrepelie — Justice distributive — Justice commutative. » Miniature d'un ms. du XIV* siècle. Bibliothèque de Bourgogne, à Bruxelles.

Jean de Salisbury, que le roi Louis le Jeune appela en 1 176 à Tévêché de Chartres, avait fréquenté dans sa jeunesse tous les maîtres qui de son temps attiraient la foule, et ne ne s'était attaché à aucun. Esprit délicat, écrivain élégant, grand admirateur de l'antiquité, il n'avait aucun goût pour les froides subtilités des logiciens de son temps, et, bien qu'il fût animé d'une foi religieuse très-sincère, il inclinait en philosophie vers le scepticisme.

Les abus de la dialectique rencontrèrent une opposition bien autrement vive chez deux moines de l'abbaye de Saint- Victor, Hugues et Richard, son disciple ; tous deux familiers avec les sciences profanes, et, à certains égards, amis de la philosophie, mais tous deux adversaires déclarés des spéculations arides, et partisans de cette méthode qui nous élève à Dieu, moins par la lumière de l'esprit que par celle du cœur, moins par le raisonnement que par la foi et l'amour. Ils sont, au douzième siècle, les représentants du mysticisme catholique.

Cependant l'Europe chrétienne ne connaissait encore que les ouvrages logiques d'Aristote. Voilà que, sur la fin du douzième siècle, la. Physique, la Métaphysique et les Éthiques (Morale) du célèbre philosophe pénètrent en Occident. Il s'en répand, dans les universités catholiques, des traductions latines, les unes faites sur le texte grec, les autres sur des versions arabes, dès longtemps en usage dans les écoles musulmanes. A ces traductions se trouvent joints des commentaires dus à la plume des écrivains arabes. L'apparition inattendue de ces monuments du génie philosophique de la Grèce et de l'Orient produit la plus vive impression sur les esprits. Quelques-uns sont pris de vertige, comme Amaury de Bène, David de Dinant et leurs disciples, dont un grand nombre meurent sur le bûcher, victimes de leurs erreurs et de l'alarme qu'elles avaient causée dans les rangs de la société chrétienne. D'autres, plus circonspects, plus attachés à la tradition, s'efforcent de tourner au profit de la foi la connaissance de ces traités et de ces commentaires, inconnus jusque-là, dont l'Occident vient de s'enrichir. Ils y cherchent des arguments en faveur des vérités que l'Église enseigne et qu'ils se proposent de défendre (fig. 40). La Physique et la Métaphysique d'Aristote, proscrites tout d'abord, deviennent ainsi peu à peu, pour les plus pieux docteurs, l'objet d'une étude assidue et la source où ils puisent une partie de leur doctrine.

Alexandre de Haies, surnommé le Docteur irréfragable (mort en 1245), fut un des habiles interprètes de la philosophie aristotélique. Après lui, Guillaume d'Auvergne, qui avait étudié les philosophes de l'école néoplatonicienne d'Alexandrie et les philosophes arabes, employa son érudition théologique à combattre les conséquences erronées que les modernes partisans de ces philosophes avaient tirées de leur doctrine; il

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Fig. 41. — L'Heure de la mort, miniature allégorique placée en tête de l'office des morts, dans un livre d'heures, manuscrit du xve siècle. Bibliothèque de M. Ambroise Firmin-Didot.

Le pécheur, sur le point de mourir, mis en face de ses péchés, se détourne pour prêter une oreille tardive aux conseils de son bon ange; sa Conscience, toute noire de ses fautes, lui en rappelle le nombre, et le remords comme un serpent dévore son cœur. Il s'arrête suspendu entre l'enfer, monstre qui vomit des flammes et attend une proie, et Dieu qui de la main droite menace de sa justice et de la main gauche témoigne de son désir de faire miséricorde.

mérita d'occuper le siège de Paris qu'il conserva jusqu'à sa mort (1249), et son épiscopat, qui honorait l'Église, ne fut pas inutile à la cause de la saine philosophie.

Un autre docteur contemporain , Jean de la Rochelle , qui déclarait hautement qu'Avicenne était son maître, écrivit un Traité de l'âme, qu'on peut regarder comme un des monuments les plus importants de la philosophie du treizième siècle.

Déjà, on avait signalé, en Italie, en France et en Allemagne, l'apparition d'un homme aussi extraordinaire par son génie que par son savoir, de cet Albert le Grand, qui devait renouveler et élargir l'enseignement, en y introduisant l'étude expérimentale de la nature. Né en 1 [93, à Lavingen, en Souabe, et appartenant à une ancienne famille du pays, il avait fait ses premières études à Padoue; de là, il s'était attaché à connaître toutes les sciences, à les approfondir en écoutant les leçons des maîtres les plus fameux, notamment dans les écoles de Bologne et de Paris. A l'âge de vingt-neuf ans, il entra dans l'ordre de Saint-Dominique et fut aussitôt chargé, par ses supérieurs, d'aller enseigner la philosophie dans la maison conventuelle des Dominicains de Cologne. Il revint à Paris, en 1228, pour se faire recevoir docteur. Il ouvrit, dans le couvent des Frèresprêcheurs de la rue Saint-Jacques, un cours public, qui commença le succès de l'école dominicaine. « De toutes parts, on accourait autour de sa chaire, dit M. Hauréau; la jeunesse ne voulait pas d'autre maître que ce petit homme, amaigri par les veilles studieuses, pour lequel le ciel et la terre semblaient n'avoir plus de secrets, dont la science était, disait-on, auprès des autres sciences, ce que la lumière du soleil est auprès des feux pâlissants d'une lampe sépulcrale, et dont l'éloquence ravissait toutes les âmes, en leur communiquant le divin transport, l'ardente passion de connaître. » Nommé provincial des Dominicains en Allemagne, Albert dut renoncer à l'enseignement pour visiter les couvents de son ordre, en voyageant à pied et en ne vivant que d'aumônes. Il eut le bonheur de retrouver dans les bibliothèques de ces couvents plusieurs ouvrages anciens, qu'on croyait perdus; il les copia de sa main, il les fît copier sous ses yeux et il sauva ainsi de précieuses reliques de l'antiquité latine. Il fut appelé à Rome par le pape Alexandre IV, qui lui confia la

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maîtrise du sacré -palais et qui l'éleva bientôt à la dignité épiscopale; mais Albert quitta, au bout de trois années, son évêché de Ratisbonne, pour retourner à ses études favorites, rentrer chez les Dominicains de Cologne, et remonter dans sa chaire. Ses contemporains Pavaient surnommé le Docteur universel; et, en effet, lorsqu'il mourut à l'âge de quatre-vingt-sept ans (1280), il laissait d'innombrables ouvrages sur toutes les branches des connaissances humaines, entre autres de volumineux commentaires sur tous les ouvrages d'Aristote.

Fig. 42. — Sceau de la Faculté de théologie de Paris. Fig. 43. — Contre-sceau de l'Université

xiv" siècle. de Paris. xive siècle.

C'est mal à propos qu'Albert le Grand a été classé parmi les réalistes : il appartenait plutôt à l'école des nominalistes, puisqu'il s'était prononcé pour la doctrine d'Abailard sur les principales questions où s'exerçait la controverse scolastique. Ainsi, loin de considérer les genres et les espèces comme des substances, il les présentait comme des modes essentiels, des manières d'être inhérentes à la substance des individus. Il définissait à la façon des nominalistes les choses qui sont l'objet de la recherche empirique, à savoir les êtres dont l'ensemble compose l'univers. Albert le Grand ne fut jamais inquiété, ni même suspecté, à cause de ses doctrines : il avait la sagesse de s'arrêter à la limite qui touchait l'hérésie. Ses incertitudes et son indécision commencent là où il y avait danger de conclure

d'après lés exigences de la logique, et de résoudre des problèmes que TEglise ne permet pas d'aborder en dehors de la foi.

Ces problèmes, c'est le contemporain, c'est l'élève d'Albert le Grand, c'est le glorieux saint Thomas d'Aquin, qui les circonscrira, pour ainsi dire, dans les bornes de l'orthodoxie, et qui, partant des principes posés, saura déduire les dernières conséquences, grâce à la supériorité de sa méthode dialectique. Cette méthode mettra de l'ordre dans ses opinions et dans ses jugements, et en même temps elle l'empêchera de faire en avant un seul pas qui puisse le conduire à l'hérésie. Sa Somme de théologie et sa Somme contre les Gentils sont au nombre des grands monuments de l'esprit humain. C'est quelque chose de merveilleux que la précision et la sûreté avec lesquelles l'auteur de ces deux ouvrages a su s'orienter, sans jamais faillir, dans le dédale des questions qu'il y agite. Saint Thomas était né, en 1227, dans le royaume de Naples, sur le territoire d'Aquino, qui lui a donné son nom. Il n'avait pas treize ans, lorsqu'il acheva ses études classiques à l'école de Naples. Les Frères-prêcheurs de cette ville l'engagèrent à prendre l'habit de leur ordre, malgré les efforts de sa noble et puissante famille pour le faire entrer dans la carrière politique et judiciaire. Après avoir prononcé ses vœux, il fut envoyé d'abord à Paris, puis à Cologne, où il suivit les cours de philosophie, qu'Albert faisait alors avec tant d'éclat. Thomas était toujours rêveur et pensif, parlant peu, fuyant la dissipation et le bruit. Ses condisciples l'avaient surnommé le Gros bœuf muet de Sicile. Un jour, son maître eut l'occasion de l'interroger sur des questions ardues, devant une nombreuse assemblée, et Thomas d'Aquin répondit avec une sagacité et une hardiesse surprenantes. Albert, se tournant tout joyeux vers les assistants qui avaient écouté en silence ces belles réponses du jeune Napolitain : « Vous appelez Thomas un bœuf muet, leur dit-il d'un accent prophétique, mais un jour viendra où les mugissements de sa doctrine retentiront dans. le monde entier. » Thomas, impatient d'apprendre et de connaître, retourne à Paris où il n'avait fait qu'un court passage, et redevient écolier dans la maison des Frères -prêcheurs de la rue Saint- Jacques ; mais, au bout de trois ans, il est rappelé à Cologne par son maître bien-aimé, auprès duquel il passe encore quatre années à étudier toutes les sciences et sur-

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tout la science sacrée. En 1248, lorsqu1 Albert est devenu provincial de son ordre en Allemagne, Thomas revient à Paris, dans cette maison de la rue Saint-Jacques où il avait déjà fait un séjour si profitable à son instruction, et c'est là qu'il complète ses études théologiques, en commentant le livre des Sentences de Pierre Lombard. Il est reçu docteur et il commence ses leçons, dans lesquelles il développe avec une merveilleuse

Fig- 44- — Portrait de Clément IV, peint à' fresque sur fond d'or, en mosaïque, dans la basilique de Saint-Paul hors les murs, à Rome, xm" siècle.

lucidité toutes les parties de sa Somme de théologie, qui sera la base de son immense réputation. Il continua ces leçons, devant un concours empressé d'admirateurs, pendant plusieurs années, et il ne cessa d'écrire une multitude de traités théologiques, qui ne forment pas moins de dix-huit volumes in-folio. L'Université de Paris l'avait adopté comme un de ses enfants, et elle était fière cTe le posséder dans son sein. Mais le roi de Naples, Charles d'Anjou, voulut le mettre à la tête de l'Université de Naples et le fit revenir en Italie, par ordre du pape Clément IV (fig. 44). Thomas d'Aquin obéit à regret; il était d'une santé chancelante et atteint

d'infirmités prématurées. Les voyages fréquents auxquels il devait se soumettre dans l'intérêt de l'Eglise accrurent ses fatigues; et, en allant au concile de Lyon, en r274, il se vit forcé de s'arrêter, près de Terracine, dans un couvent de Tordre de Cîteaux, où il mourut, après quelques jours de maladie, à l'âge de quarante-huit ans.

Thomas d'Aquin,que l'Église plaça plus tard au nombre des saints, laissait dans l'école de Paris la plus haute renommée. On lui décerna les titres de Second saint Augustin, d'Ange de l'École, de Docteur angélique, de Docteur des docteurs. On n'enseigna pas, en effet, depuis le treizième siècle, d'autre théologie que la sienne dans la plupart des écoles catholiques.

Cependant la scolastique n'avait pas étouffé l'esprit de recherche, et saint Thomas, malgré son immense autorité, trouva plus d'une fois des contradicteurs. La lutte, il est vrai , .s'était engagée sur le terrain philosophique, entre l'ordre de Saint-Dominique et l'ordre de Saint- François. Albert le Grand, en se déclarant l'ennemi des réalistes, avait blessé les Franciscains *qui se croyaient fondés à soutenir les opinions de leur premier docteur Alexandre de Haies. Saint Thomas, par respect pour son maître Albert, s'était mis dans le camp des nominaiistes, mais il en sortit souvent par la force des choses et ne se condamna pas à suivre Albert le Grand dans toutes ses conclusions doctrinales. Ainsi, quoiqu'il eût approfondi l'étude des sciences naturelles, il avait pour la physique moins de goût que pour la métaphysique, et il se portait de préférence vers les questions relatives à la substance spirituelle, à ses facultés, à ses fonctions et à ses actes. Quand il expliquait la nature des idées, il inclinait au réalisme. Disciple de saint Augustin, et, par saint Augustin, disciple de Platon, il soutenait que les idées sont des formes distinctes qui existent à l'état permanent dans l'intellect divin ; ce sont, disait-il, des entités substantielles faisant partie d'un monde qui est l'exemplaire du monde externe, le monde intellectuel (fig. 45).

La doctrine philosophique de saint Thomas d'Aquin ne fut vivement attaquée qu'après sa mort. Le débat s'était engagé, néanmoins, de son vivant. Henri de Gand et Roger Bacon avaient plaidé avec chaleur la cause des Franciscains qui défendaient la doctrine d'Alexandre de Haies et, par con-

Fi^. 45. — Saint Augustin, évêque d'Hipponc, revêtu du costume de son ordre sous sa chape épiscopale, est entouré de religieux auxquels il donne sa règle. Sous ses pieds Aristote, tenant une banderole sur laquelle on lit : Dicimus mundum esse œternum, non habere principium, neque finem. Aristoteles, déclare l'éternité de la matière, doctrine réfutée par saint Augustin. D'après un tableau du musée Campana. Ecole italienne du xvc siècle.

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séiquent, le pur réalisme. Saint Bonaventure (fig. 46), qui mourut presque en interne temps que saint Thomas d'Aquin, avait fait le procès au rationalisme

F ig. 46. — Saint Bonaventure, d'après une peinture à fresque de Jean de Fiesole, dans la Chapelle de Nicolas V,

au Vatican, xv' siècle.

plutôt qu'au nominalisme; il appartenait à Tordre de Saint- François, et il inclinait vers le mysticisme, en conseillant de fuir l'École et de mépriser la

SCIENCES ET EETTRES.

science. Les détracteurs de la philosophie se rangèrent à la suite de Jean de Galles, qui était aussi franciscain. Ce ne fut pas la seule défection dont Tordre de Saint-François eut à gémir. Richard de Middleton vint professer le nominalisme, à l'Université de Paris; mais il rencontra un rude adversaire dans Guillaume de Lamarre, qui reprit la thèse de l'école franciscaine, en attaquant les Dominicains. La lutte se propageait d'un camp à l'autre . Le meilleur soutien de la doctrine de saint Thomas fut son disciple et son compatriote Egidio Colonna, qui acquit, dans cette guerre scolastique, le surnom bizarre de Doctor fiindamentarius , parce que ses partisans lui attribuaient l'honneur d'avoir jeté les fondements de la science nominaliste.

Les Franciscains toutefois l'emportèrent, quand leur école eut pour chef un des maîtres les plus fameux de son temps, le redoutable antagoniste de l'école de saint Thomas, le fougueux Duns Scot, qui fut surnommé le Docteur subtil et que l'école franciscaine appelait la Colonne, le Flambeau, l'Astre toujours brillant de la science. Il était né en 1274, dans les îles Britanniques; les uns le disent originaire d'Irlande; les autres, d'Angleterre; le plus grand nombre, d'Ecosse, comme l'indique son nom. Il prit l'habit de Saint-François , avant de faire ses études dans le collège de Merton, à Oxford, et son aptitude le porta d'abord vers les mathématiques. Mais il occupa bientôt la chaire de philosophie dans le collège où il avait achevé ses classes, et il vit se succéder des milliers d'auditeurs autour de sa chaire (fîg. 47). C'est à Paris qu'il alla étudier la théologie et se faire recevoir docteur. Le général des Franciscains l'envoya ensuite à Cologne, où il enseigna la théologie et la philosophie à la fois. Il mourut en i3o8, à peine âgé de trente-quatre ans, en laissant un énorme amas de travaux philosophiques qui furent rassemblés seulement au dix-septième siècle et imprimés en vingt-cinq volumes in-folio.

Albert le Grand avait cherché dans la philosophie naturelle la base fondamentale de la science; saint Thomas pensait l'avoir trouvée dans la théologie. Ce fut sur la logique que Duns Scot essaya de l'établir. Suivant lui, le syllogisme devait être l'unique règle de la certitude. Mais quand on part de ce principe, comme le remarque M. Hauréau, on s'engage dans une voie pleine de périls. En effet, dans plusieurs de ses traités, Duns

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Scot côtoya souvent des écueils; conduit plus d'une fois, par l'entraînement du syllogisme, à mettre en doute les dogmes de la foi et à subir l'esprit de système jusqu'à énoncer les propositions les plus téméraires, son bon sens et sa prudence le ramenaient aussitôt en arrière, et il échappait à ses propres théories par de subtiles distinctions, en se ménageant

Fig. 48. — Docteurs italiens. xve siècle. Miniature de la Vie de sainte Catherine de Sienne. Ms. de la Bibliothèque nationale de Paris.

toujours une retraite derrière les arguties du sophisme. Duns Scot n'en était pas moins très-croyant et très-pieux. La dialectique la plus savante et la plus déliée l'avait conduit à justifier les opinions les plus hardies du réalisme. En recherchant la nature propre du tout composé, il s'attachait à en distraire les qualités diverses qu'il trouvait inhérentes ou adhérentes au même sujet : il concevait ainsi la matière séparée de toute forme, la forme séparée de toute matière, ou simplement la matière séparée de quelques formes, et cependant unie à quelques autres : puis, à chacune de ces notions, à chacun de ces concepts distincts, il faisait correspondre

une nature, une existence. C'était à ces obscures et insaisissables élucubrations que la scolastique consacrait des traités volumineux qui avaient le privilège de passionner les esprits et qui faisaient le principal entretien des écoliers dans leurs promenades au Pré aux Clercs (fig. 47).

Les thomistes et lesscotistes guerroyèrent, durantplusieurs siècles, dans le domaine vague des abstractions ténébreuses. Il n'était plus question d'Alexandre de Haies, mais toujours de Duns Scot, représenté par ses disciples et ses sectateurs : François de Mayronis, dit le Docteur illuminé, Antonio Andréa, Jean Bassolius et Pietro d'Aquila (fig. 48). Les Dominicains n'avaient pas abandonné la partie, et saint Thomas avait encore d'éloquents et ardents successeurs. « Pour n'être pas accusé de trahison, dit M. Hauréau, tout franciscain devait se déclarer contre saint Thomas, et tout dominicain contre Duns Scot. » Il y eut pourtant des exceptions qui furent signalées comme des schismes. Ainsi Pierre d'Auriol, qu1 on avait surnommé dans l'Université de Paris le Docteur éloquent , fut nominaliste, quoique franciscain. C'était un dialecticien de premier ordre; il attaqua vivement le réalisme psychologique dans saint Thomas et ne lit pas grâce aux espèces naturelles, aux idées-images de son école. Cette controverse hardie, qui atteignait indirectement la doctrine de Duns Scot, jeta la perturbation dans les rangs des réalistes, lesquels se recrutaient la plupart parmi les franciscains. En revanche une défection, non moins éclatante, se produisit au profit de l'ordre de Saint-François; ce fut celle de Durand de Saint- Pourcain , dit le Docteur très-résolu, qui, en professant la philosophie, ne se souvint plus même qu'il était dominicain et se fit hautement le défenseur des doctrines de Duns Scot. « A dater de cette époque, dit M. Hauréau, l'habit que l'on porte en religion n'engage plus étroitement à une secte philosophique : les liens de la discipline sont brisés, et, s'il doit toujours exister deux écoles, chacun se range dans Tune ou dans l'autre, suivant ses goûts, son humeur, ses opinions. »

C'est encore de l'Angleterre que va venir une nouvelle lumière de la scolastique. Guillaume d'Ockam, né dans un bourg dont il a pris le nom, avait eu pour maître de théologie le célèbre Duns Scot, et le disciple était digne d'un tel maître. Après avoir passé sa jeunesse chez les Frèresprêcheurs de Guilford, dans le comté de Surrey, il vint chercher à Paris,

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