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tique qu'on prendrait pour un écho de la sagesse antique : ce mélang-e fait précisément le trait distinctif de ses Dialogues théologiques.

Lui dit-on qu'il est impossible à l'homme d'arriver à ce renoncement sublime, il répond :

Impossible, dis-tu! Si l'on te présentait un mets délicieux, que tu saurais empoisonné, ne pourrais-tu pas résister à la tentation? Dirais-tu : c'est plus fort que moi? Persuade-toi donc que le péché engendre la mort, et tu trouveras bien la force d'y résister.

Mais, à quelques pages de celte sortie, le moraliste pratique fait place au chrétien avide de perfection, infatigable dans la poursuite du bien et du vrai, incapable de s'arrêter dans la vertu moyenne. L'âme de sa religion, c'est le désir d'avancer dans la vie morale. Il ne se représente le chrétien que luttant péniblement, gagnant pied à pied sur l'ennemi, c'est-à-dire sur lui-même. Cette théorie du progrès spirituel, continu, qui revient sans cesse sous sa plume, il la rattache au mot de saint Paul : Progrediendum de fide in fidem *, et il distingue plusieurs états successifs dans ce développement de la foi, entendez dans le développement moral. Le premier degré est une simple intention de renoncer à soimême; cette étincelle devient flamme, et la flamme va grandissant : l'homme se trouve bientôt capable d'actes et de sentiments qu'il avait crus impossibles. Mais il est bien loin d'atteindre aux derniers effets de cette force divine : ici-bas nous sommes en plein combat, nous n'avons pas encore la victoire. Ce que sera cette victoire et la couronne qui nous est réservée, nous l'ignorons, mais qu'importe ! L'important, c'est de tenir bon dans la bataille. « Es-tu prêt, Louis, à t'y élancer avec moi? — Eh bien, oui, répond Louis, quoique ma chair frissonne et recule d'épouvante : mais ma conscience et ma raison me poussent à te suivre. Je le vois, en eff'et, il n'y a pas d'autre voie de salut pour l'homme que de sortir de sa nature et de revêtir la nature de Christ, de travailler à restaurer en lui-même l'image de Dieu, de s'y appliquer sans relâche, d'y consacrer ses veilles et ses sueurs ^ »

LA VRAIE « JUSTIFICATION PAR LA FOI ». 21o

On remarquera combien celte morale religieuse, qui fait do l'intime aspiration de Tàrae la force décisive et en quelque sorte le ressort de toute la vie spirituelle, s'éloig-ne du quiétisme. Avec ce constant sursum corda appliqué aux efTorts moraux de la vie quotidienne, nous voilà bien loin et du mysticisme accommodant de Briçonnet, et du mysticisme rêveur des anonymes strasbourgeois qu'a fait revivre M. Ch. Schmidt, et du mysticisme illuminé de David Georges, et du mysticisme quiétiste d'Osiander,

Cette toute-puissance de la foi ainsi entendue s'applique, dans la pensée de Castellion, aussi bien à Tintellig-ence des Ecritures qu'à la vie pratique. La préface de la Bible française roulait déjà tout entière sur cette seule idée : la parole de Dieu n'est intellig-ible qu'à ceux qui possèdent l'esprit de Dieu, c'est-àdire à ceux qui ont cette foi dont nous venons de parler.

Car la foi par laquelle il nous faut être sauvés est de telle nature que non seulement elle obtient à l'homme, par le mérite de la mort de Christ, pardon de ses péchés, mais aussi par sa resurrexion le rend juste et, en lui moyennant un nouvel esprit, l'ôte de la sujexion du Diable et l'asservit à Dieu. La foi, déji, purifie le cœur et fait l'homme participant de la divine nature : d'injuste, elle le rend juste; de désobéissant, <il)éissant; de charnel, spirituel ; de terrestre, céleste, et de mauvais, bon. lîrief, du vieil homme et enfant des ténèbres, elle fait un nouvel homme et enfant de lumière, lequel rejetant les œuvres de ténèbres se vêt des armes de lumière et emploie ses membres pour servir en justice comme paravant à injustice. Si quelqu'un donque, ayant une telle foi, courage et vouloir, s'adonne à la lecture des Saintes Écritures, soit savant ou idiot, povre ou riche, mâle ou femelle (Dieu n'a égard à personne), il les entendra vraiment et en aura du profit et deviendra de jour en jour meilleur et y trouvera de si grands trésors de sagesse céleste qu'il s'émerveillera comment ils y étaient cachés.

Et il concluait, sans se lasser de répéter le même paradoxe de l'intelligence qui vient du cœur :

Haïsses et chassés de vous toute mauvaise affexion, croyés en Dieu; renonces à votre volonté, sagesse et jugement, et d'un cœur humble, bas, menable, obéissant et totalement enfantif, c'est-à-dire enseignable.

vous donnés et recommandés à Dieu pour ôtre enseignés comme fait un enfant à un maître d'école. Par ce seul moyen vous comprendrés la volonté de Dieu *.

Long-temps plus tard, l'année même de sa mort, nous le retrouvons exactement au même point et dans les mêmes convictions. Mais ce qui n'avait paru dans ses divers écrits que sous forme fragmentaire, il essaie de le constituer en corps de doctrine.

J.-J. Wetstein ^, qui au siècle dernier avait encore en sa possession quelques manuscrits de Gastellion, avait déjà cité deux passag-es d'un Systema theologicuîn où Gastellion avait déposé ses conclusions générales. Le manuscrit autographe presque entier de ce grand travail existe encore (à la Bibliothèque des Remontrants, à Rotterdam). Il a pour titre : De arte dubitandi et confidendi, ignorandi et sciendi. Sans en entreprendre l'analyse complète, indiquons-en le plan : ce sera le résumé naturel de tout ce chapitre, et le résumé fait par l'auteur lui-même.

Le titre même inspire à l'auteur un commentaire d'une rare vigueur, dont nous transcrivons le texte latin en appendice ^ C'est en quelque sorte la préface d'un Discours de la méthode appliqué aux questions théologiques, la démonstration de la légitimité du doute et de sa nécessité. Les hommes, dit-il, pèchent aussi souvent en ne sachant pas douter quand il le faut qu'en ne croyant pas là où il faut croire *.

L'ouvrage se partage en deux livres : le premier est un exposé général de la méthode, le second l'applique à quelques points pris parmi les plus importants.

1. Préface de la Bible française. — Cet ensemble de doctrines de Gastellion sur la justification par la foi ne devait pas disparaître avec lui. Plusieurs continuateurs de la même tradition se retrouvent dans les Églises protestantes de France et de Suisse. Citons seulement sans sortir du xvi'' siècle deux des principaux noms : le pasteur bernois Samuel Hubert, qui soutint contre Bèze et André Musculus des thèses relatives à l'universalité du salut, presque littéralement analof^ues à celle des Annotationes in capul IX ad liomanos; et le Champenois Claude Aubery (Alberius), professeur à Lausanne et auteur d'un très curieux traité de Fide Catholica (1588), où il insiste sur lu coopération nécessaire de l'homme à sa jusliûcation. Tous deux furent condamnés par le colloque de Berne de 15S8. Schweizer, 1, 5f3 (cf. V Annotatio in cap. 9 ad Rom., p. 19) et 521-525.