Voir nuire bibliographie, art. 10, p

2. D'où il écrit à Théod. Zwinger, 30 janvier et 5 février 157i, des lettres qui le montrent dans une situation gênée, donnant des leçons d'italien à un fils du feu landgrave de Hesse (note de M. Bemus).

3. D'où il écrit le 31 mars un billet italien à Giov. Bern. Bonifazio. marquis d'Oria, qui demeurait alors à Loerrach, dans le Margraviat, à deux lieues de Bile (note de M. Bemus).

4. U parait bien qu'à l'époque où il ût celle nouvelle rédaction il n'était pas à Bâle : voulant reproduire in extenso les passages de Gaspar Hedion, d'Agricola, de Jacob Schenk et de Christophe Hoffmann, que le livre de Martinus Bellius avait cités sommairement, il s'excuse de ne pouvoir faire le» citations qu'en retraduisant d'italien en latin les morceaux qu'il avait extraits, parce qu'il n'a pas sous la main les volumes originaux, « quum eo locorum venerimus ubi eorum libri, etti diligenter inquistii, ad manum nobis non fuerint » (p. 117).

L'écrit parut en lo77 sous ce titre : In hsereticis coercendis quatenus progredi liceat : Mini Celsi Senensis Disputatio. Ubi nominatiin eos ultimo supplicio affici non dehere aperle demonstratur. — ChrisUingae \ anno MDLXXVII'. » Qui donc avait tiré de l'ombre ce manuscrit? Un avant-propos, yEquis et piis lectoribus, typographi nomine, permettait de le découvrir sans donner cependant d'indications compromettantes. Le personnage qui s'adresse aux lecteurs de bonne foi « au nom de l'imprimeur » (c'est-à-dire de Pierre Perna), signe énigmatiquement : j. F. d. m. d.

On sait aujourd'hui que ces initiales désignent un des plus fameux publicistes de la fin du siècle, le Rabelais de l'Allemagne, Jean Fischart; et M. Bernus, par des analogies qui ne laissent aucun doute, en rétablit le texte entier, comme suit : Johannes Fischart, Dictus Mentzer ^, Doctor.

Cette préface latine ^ est un morceau qui n'est pas sans valeur et dont le ton est plus sérieux que la plupart des écrits du bizarre et capricieux pamphlétaire.

Fischart s'excuse presque de reprendre une question qui semblait tranchée depuis les premières années de la Réforme et qui devrait l'être en effet : mais comment se taire quand on voit renaître « dans la vraie Eglise » les mêmes abus, le même ùdimn theologicum, le même et détestable esprit de persécu-

1. Christling, ville à chercher sur la même carte et dans les mêmes parages qnEleulheropolis, Irénopolis, Luce- Nouvelle, etc.

2. Nous n'en avons pas trouvé d'exemplaire à Paris, et nous devons à M. Bernus la description de celui de la bibliothèque de la ville de Zurich : « in-8 de 16 ff. liminaires non paginés et de 229 (T. (c'est-à-dire doubles pafjes) paginées au recto. Des 16 ff. prélimin., le premier forme le titre, les sept suivants sont occupés par l'avant-propos de Véditeur e\. les errata les huit derniers par le Proœmium (préface de V auteur). La Sectio Prima commence au f 1, la sect. //au f 59, la sect. 111 au f» 138 verso, la sect. /7 au f* 220 verso, in une.

Il L'ouvrage, ajoute M. Bernus, ne devait pas se terminer au f 229, car ce dernier porte la réclame " ANO » indiquant le commencement du titre de quelque pièce appendice dont le premier mot devait être « Anonymi... ». Cette réclame, qui se trouve aussi dans les trois exemplaires que Schelhorn a eus entre les mains, est d'ordinaire dissimulée par un petit papier collé dessus. « Peut-être faut-il supposer « ano[nymi epistola] » et penser qu'ici devaient se trouver les deu.x lettres de Bèze et de Dudith qui furent publiées à cette place dans l'édition suivante : en effet Dudith écrivait à Bèze en 1585 que ce n'était que sur ses instances que Perna avait renoncé à joindre ces lettres à son édition de 1577. » — 11 est à noter que Bèze avait commencé lui-même la publication : voir sa lettre à Dudith du 18 juin 1570 sur la punition des hérétiques, qu'il publia lui-même en 1563 en tête de ses Epislolse theolof/icx. puis dans l'édition in-folio de ses Opusc. theol. de 1582. C'est à cette lettre que répliqua celle de Dudith du 1'"'' août 1570.

3. Il se nomme ailleurs : dictus Afoguntius et dans les traductions françaises, « dit Mayentais ». CogDomine Mentzer, c'est-à-dire originaire de Mayence.

4. M. Kurz a reproduit le texte tout entier dans son édition des œuvres poétiques de Fischart, t. II, p. XLVII-LIV.

lion, ce christianisme par la violence, violentus christianismus, que l'Évangile devait à jamais proscrire?

Et il résume en quelques traits d'une verve familière les arguments qu'on va trouver longuement développés dans cette Dissertation, œuvre posthume d'un homme de bien, sur lequel d'ailleurs il ne s'étend pas.

Que Fischart ait ainsi fait revivre Mino Gelsi, il n'y a pas lieu de s'en étonner : on sait qu'il avait étudié à Sienne, qu'en 1374 il étudiait à Bàle (oii il prit cette année son doctorat en droit), qu'il a donc eu toutes facilités pour y faire sa connaissance. Et quant au fond des idées, on n'en est pas réduit à des conjectures sur son parfait accord avec l'opinion de Mino Celsi d'Acontius et de Gastellion : témoin sa longue pièce en vers allemands sur le dicton : « Ce sont les savants qui sont les fous » (qui est justement de 1584) et mainte autre page de ses écrits *.

Une seconde édition, ou plus exactement un remaniement de la première * avec adjonction de quelques pièces, parut en 1384. La préface primitive est remplacée par une lettre-dédicace dans laquelle entre littéralement tout le texte de l'avantpropos de Fischart de 1377. C'est un prétendu Valens Titus Ligius, de Styrie, qui écrit à un ami Saxon Christophe Cnipius, avec lequel il aurait discuté quelques années auparavant à Vienne, « à son retour de Transylvanie », la question du supplice des hérétiques à propos « du grand nombre d'Ariens qui vivent impunément dans ces pays^ ».

La compilation de Mino Celsi ne nous arrêtera pas en proportion de son étendue. C'est qu'en effet elle ne contient, peut-on dire, rien que nous ne connaissions déjà. Tout le

1. Voir VEtude sur Jean Fischart de M. P. Besson, Paris, 1889, ïq-S.

2. L'édition de 1584, comme l'a remarqué Schelhorn avec, son exactitude ordinaire, ne diffère en rien pour le corps de l'ouvrage de celle de 1577. On n'a rien imprimé à nouveau depuis le proœmium jusqu'au folio 229. On y a mis seulement de nouveaux liminaires et ajouté les deux lettres de Bèze et de Dudith ainsi que les tables. « 11 n'y aurait rien d'impossible, écrit M. Bernus, à ce que ce fût Fischart lui-même qui, après la mort de Perna (1582) et pour activer l'écoulement de l'ouvrage, ait forgé cette soi-disant nouvelle édition et remplacé son avant-propos primitif par la prétendue lettre de Valens Titus Ligius. Pourtant cette lettre pourrait être l'œuvre d'unSilésien alors en séjour à Bile, où il a publié de 1584 à 1589 quelques ouvrages sous le nom de Valentinus Thilo Ligius, von Lignitz. notamment une volumineuse histoire en allemand des troubles de France de 1557 à 1576, Bàle, 1584, 2 vol. in-f». »

3. Il date sa lettre, avec la même bizarrerie ; » ex meo pistrtnolemnico(?),cal.iit X''» MDXVIC o.

31i2 SÉBASTIEN GASTELLION.

mérite de l'auteur * a été de grouper méthodiquement en quatre sections ^ les arguments et le plus souvent les citations textuelles qu'il emprunte aux divers écrits que nous avons vus successivement s'ajouter les uns aux autres pour former une sorte de petite bibliothèque apologétique de la tolérance, A la différence d'Acontius qui n'a pas voulu citer un seul nom propre, Mino Celsi ne fait pour ainsi dire que coudre les citations les unes aux autres, en nommant ses auteurs. Il a visiblement pris pour base de travail la farrago Bellii, qu'il étend, complète, enrichit et paraphrase. Il remplit des pages entières de morceaux qu'il copie dans le Conseil à la France désolée, dans V Exhortation d'Etienne Pasquier (quoiqu'il n'en connaisse pas encore l'auteur), dans les Stratagemata Satanm (dont il paraît s'être pénétré comme du plus récent ouvrage sur la matière) et de diverses Annotations de la Bible de Castellion. Si le volume ainsi composé n'a pas la verve puissante des premiers pamphlets de Luther ou de Brenz, ni la vive allure polémique de Martinus Bellius, ni la force de déduction d'Acontius, ni l'accent de douleur qu'arrache à Pasquier ou à Castellion le spectacle de la France se précipitant dans la folie furieuse des guerres de religion, il faut convenir du moins que cet exposé complet, varié, plein de faits, de textes et d'arguments fournissait un bien utile arsenal à qui voulait combattre l'intolérance : on comprend que Théodore de Bèze ait été tenté d'en écrire la réfutation point par point et n'y ait renoncé qu'à regret". C'était en effet non pas un chef-d'œuvre, mais quelque

1. Nous ne parlons pas du style de l'auteur ni de sa langue : les incorrections n'y sont pas rares, siios pour ej us, imiUiri dans le sens d'être imité, ait, aiunt pour dicit, dicunt Hippo, civitas sua, fuerat conversa.... en parlant d'Augustin, etc.

2. 1" section: les textes du Nouveau Testament d'où ressort le caractère spirituel du royaume de Jésus-Christ et la défense d'user d'armes terrestres, surtout de la peine capitale sous prétexte de se défendre. — 2'' section : passages des Pùros de l'Église; opinions des premiers réformateurs, et des principaux théologiens contemporains; discussion des lois impériales. — 3* section : objections des partisans de la persécution, réfutation de leurs divers arguments. — 4" section : droits et devoirs du magistrat en matière spirituelle, limites légitimes de son action.

3. « Bèze avait manifesté l'intention d'écrire celte réfutation dos qu'il eut connaissance de l'ouvrage de Celsi; il ne trouva pas le loisir d'exécuter ce dessein, dont ses amis parlaient encore en 1582. Mais la publication en 158i de la réponse de Dudith remua le sang: du vieux lutteur; il y vit une provocation préméditée et crut de son devoir de répondre publiquement, du moins à la lettre de Dudith, lettre qu'en 1570 il avait laissée sans réponse alors qu'elle n'était qu'une lettre privée. Dudith, revenu alors de ses tendances socinienne."*. et dont la position comme réformé était difticile à Breslau, fut fort effrayé à la pensée des complications qu'une attaque de Bèze pouvait amener pour lui en réveillant le souvenir de

chose de mieux, un manuel pratique à l'usag-e des défenseurs de l'hérétique, c'est-à-dire de la liberté de conscience : on en fit au siècle suivant des résumés qui servirent plus d'une fois, comme les écrits de Castellion, à défendre ou les Remontrants ou d'autres minorités protestantes '.

Ce n'est pas par une simple coïncidence que la mise au jour de l'ouvrag^e de Celsi en 1577 est suivie de si près par celle des manuscrits de Castellion (1378). L'une et l'autre publication correspondaient à ce qu'on appellerait aujourd'hui une « actualité ». L'une et l'autre étaient la déclaration de principes de cette minorité que nous avons si souvent rencontrée à Bâle, composée en majeure partie d'Italiens et acquise aux idées d'Ochino, de Lelio Socin, de Curione et de Castellion. Cette première génération disparue, on pouvait croire qu'il ne sortirait pas grand'chose des g-ermes flottants d'hétérodoxie qu'elle avait déposés dans les esprits. Et peutêtre en effet ce foyer se fùt-il éteint presque aussitôt s'il ne s'était trouvé un homme pour le ranimer.

Cet homme fut le neveu de Lélio, Fauste Socin, et ce fut l'étude des manuscrits de Castellion qui, décidant de son avenir, fit de lui le fondateur définitif du socinianisme.

Lélio Socin était mort à Zurich en 1562. Il avait entrevu

ses hérésies d'autrefois : aussi se hàta-l-il, par une lettre de Breslau 13 janvier 15S5, de supplier Bèze de ne pas donner suite à son projet. 11 l'assurait que la publication des deux lettres en question avait eu lieu absolument à son insu et sans son aveu, et ajoutait que depuis 1570 ses opinions Ibéologiques s'étaient modifiées sur bien des points, mais non toutefois sur le droit de punir de mort les hérétiques, point sur lequel il reste incorrigible : lllu'l {ut ingénue fatear) ne nunc quidem mihi eripi potest de hxreticix occidendis, sive id tarditati» est mex sive naturalis cnjusdam lenifatis et ad facilitatem propensionis. Bèze parait s'être rendu à la prière de Dudith, exposée avec tant d'humilité et cependant de noblesse. Cf. Uillet, Crato von Crafflheim, t. II, 270, 380. 501. » (Note de M. Bernus).

1. Le médecin unitaire Daniel Zwicker, de Dantzig (qui en 1668 avait défendu la cause de la tolérance dans une controverse contre le socinien Jo. Stegmann fils, et qui mourut à Amsterdam en 1678) remit en honneur l'ouvrage de Celsi par une analyse détaillée et fort bien faite qu'il publia d'abord en hollandais, puis en latin :

1» Vereenings-tchrifl der Christcnen, ofte de vooruslellingen der disputatie Mini CeUi van Sene, hoc verre het yemant geoorlooft is in het bedwingen der ketters te proeedeeren,.., (iettelt door D. Z. l'Amsterdam. fil6f, in-4.

2" Henoticum christianorum seu disputationis Mini Celsi Senensis : Quatenus in hxrtticis cvercendis progredi liceat? lemmata potissima,... recensita & D.Z. Amsterodaini, anno 1662, in-S de 48 pages et 8 ff.

314 SÉBASTIEN GASTELLION.

qu'il aurait un héritier spirituel digne de lui, et dans ses dernières années il n'avait rien négligé pour le préparer. Le jeune Fauste, fils de son frère aîné Alexandre, avait été élevé par une mère et une tante, femmes d'une grande distinction morale; il avait fait, suivant la tradition de famille des Sozzini, de brillantes études juridiques; puis, attiré de bonne heure comme tous les esprits sérieux du temps par les questions religieuses, il était allé faire un long séjour à Genève et à Lyon; c'est à Lyon qu'il apprit la mort de son oncle : il courut aussitôt à Zurich, recueillit ses livres et ses papiers, fut reçu comme un fils par Ochino, comme un frère par la communauté italienne; puis, contrairement à toutes les prévisions, il reprit le chemin de la Toscane, rappelé sans doute et rassuré par le grand-duc Côme de Médicis qui depuis plusieurs années interdisait à l'Inquisition de confisquer le patrimoine des Socin. Fauste resta plus de dix ans à la cour des Médicis, comme secrétaire chargé des affaires étrangères. Se reprochait-il cette situation équivoque? Cédaitil malgré lui à la douce et libérale influence de la princesse Isabelle de Médicis? Attendait-il avec impatience de pouvoir briser sa chaîne sans ingratitude? Quoi qu'il en soit, la mort de Côme lui rendit en 1574 sa liberté, et sans tarder il quitta Florence. Nous le trouvons bientôt établi à Bâle, au sein de la colonie des réfugiés italiens et pleinement gagné à la Réforme. Il n'est peut-être pas inutile de remarquer que cet Italien, comme tant d'autres dont le calvinisme a dénoncé l'inconsistance d'esprit, l'humeur inquiète et aventureuse, a commencé, il est vrai, par une longue hésitation, par des tentatives d'accommodation, mais, le moment venu, a su consommer le sacrifice, perdre sa fortune, rompre avec sa famille, avec son pays, avec sa carrière pour obéir à la voix de la conscience. Il avait donc aussi bien que les plus orthodoxes le droit de parler au nom de sa foi : il l'avait prouvée par ses actes.

Les deux ou trois années que Fauste passa à Bâle (1576- 1577) furent pour lui une période féconde. Il se consacrait aux études théologiques avec l'ardeur d'un homme qui aspirait depuis longtemps au bonheur de penser librement.

n retrouva, c'est lui-même qui nous l'apprend ', un petit groupe d'anciens amis de son oncle Lélio, avec lesquels il se mit bientôt à creuser les questions que tout jeune il lui avait entendu traiter. Mais on sait quelle était la manière de Lélio : un doute, une question, une critique indiquée plutôt qu'exprimée; et il passait, n'insistant pas, ne s'obstinant jamais à avoir raison, laissant par là même l'esprit de l'interlocuteur d'autant plus enclin à réfléchir spontanément sur l'objection proposée, peut-être à l'admettre. Fauste Socin au contraire a un tel besoin de netteté, dans l'affirmation comme dans la négation, qu'il n'abandonnera jamais une question sans l'avoir épuisée. Et la question même, quelle qu'elle soit ou plutôt qu'elle qu'en soit l'enveloppe et l'apparence, devient aussitôt, sous sa dialectique pénétrante, tout autre qu'elle n'était avant lui : ce ne sont plus les vieilles querelles théologiques s'agitant à grand bruit sur un étroit théâtre et toujours dans des limites convenues. C'est bien d'une doctrine nouvelle qu'il s'agit ou, pour mieux dire, c'est une méthode nouvelle qu'il applique à la religion, celle-là même avec laquelle Castellion nous a familiarisés. Le point par où Fauste Socin l'aborda pendant son séjour à Bâle fut la question du salut par Jésus-Christ : en quel sens Jésus est-il notre Sauveur? est-ce comme ayant expié nos fautes, satisfait en notre lieu et place à la justice divine, payé notre rançon et autres métaphores bien connues de la théologie traditionnelle? ou bien est-ce par l'action qu'il exerce sur nous, par l'effet de son esprit, de son exemple, de ses préceptes, de son amour? De la réponse à cette question dépendait tout naturellement le sens très différent qui devait s'attacher à la divinité de Jésus-Christ.

Fauste, dès ses premiers entretiens avec les amis de Bâle, s'aperçut qu'ils hésitaient encore à admettre le sens purement moral et interne qui avait été plus ou moins expressément celui de Lélio et d'Ochin. Il s'appliqua, nous dit-il, à les y amener. Peu à peu le cercle de ces entretiens intimes s'élargit. On y admit non pas des étrangers, mais les amis

1. Préface du traité De Jeiti Christo servatore. dans les Œuvres de Fauste Socin. Bibliotk. Frat. PoL, II, 118.

316 SÉBASTIEN GASTELLION.

des amis. Nous pouvons par quelques échos affaiblis nous faire une idée de la juvénile vivacité de ces discussions qui finissaient le plus souvent par une controverse écrite. Deux entre autres nous ont été conservées en entier dans les œuvres de Fauste Socin. La première est une Disputatio de statu primi hominis ante lapsum. Adam avant la chute étaitil créé mortel ou bien immortel? Qui s'attendrait à trouver sous ce titre tout un débat théologico-philosophique sur le problème de l'origine du mal, sur le péché originel, par suite sur la rédemption et enfin sur l'immortalité de l'âme? Un des réfugiés de Bâle \ Francesco Pucci de Florence, soutenait que l'homme dans le plan primitif du Créateur devait être immortel et que la mort est un accident résultant de la chute. Fauste Socin le réfute, ce qui nous importe peu, convenons-en; mais chemin faisant il sème avec une abondance et une liberté que son interlocuteur effrayé ne manque pas de lui reprocher, les vues les plus hardies sur la révélation, sur l'usage des Ecritures, sur le sens spirituel de la rédemption, des sacrements, du paradis et de l'enfer, sur les conséquences bizarres des dogmes les plus chers à l'orthodoxie *, etc.

La seconde passe d'armes est beaucoup plus importante, et Fauste a pris soin lui-même de nous en faire le récit : c'est celle qui aboutit à la rédaction d'un de ses grands ouvrages, De Jesu Christo servatore, hoc est cur et qua ratione Jésus Christus noster servator sit. C'était à Bâle au printemps de 1377, à raj)proche de la foire de Francfort : dans l'hôtel où Fauste Socin prenait pension, arrivent parmi d'autres voyageurs venant de Genève un gentilhomme de Lucques, Manfredo Balbano, que Socin connaissait et avec lui un jeune Parisien qui avait l'extérieur d'un marchand se rendant aussi à Francfort. A table, comme par hasard, on vient à parler (singulier propos de table d'hôte) de la « satisfaction vicaire » et de certaines opinions qui la contestent. Socin avait déjà reconnu que le prétendu négociant n'était

1. Où il s'étail rendu sur l'invitation fie son ami Francesco Betti.

2. L'écrit publié dans l'édition de 1656 nous donne les dates précises, utiles pour ce moment de la biographie de Fauste Socin. La liste sommaire des thèses que soutient Pucciu» est datée de Bàle, 4 juin 1577; la réponse de Socin, de Bàle, 11 juin 1577. La réplique développée de Piiccius est de Bàle, l"' juillet 1577; enfin la seconde el très longue réponse de Socin est datée de Zurich, 27 janvier 1578.

autre qu'un ministre français : ce n'était pas une raison pour lui de reculer, bien au contraire. Il releva le gant, et la discussion s'engagea à fond. L'interlocuteur de Socin était Jacques Couet du Vivier, alors ministre protestant à Avallon et qui devait dix ans plus tard devenir précisément le pasteur de l'Eglise française de Bàle. La nuit abrégea leur conférence, et les voyageurs devant partir dès le matin pour Francfort, les deux jeunes controversistes passèrent la fin de la soirée à mettre par écrit le résumé succinct des opinions de Fauste Socin, pour que Couet put à loisir les étudier et les réfuter. Quelques jours après, le 1" avril, il adressait à Socin sa réfutation qu'il avait méditée en chemin, inter equitandum meditatus. Elle lui fut apportée au retour de la foire, par un autre membre du refuge italien de Bâle, Jean-François Castiglione. Socin se mit à l'œuvre aussitôt. Mais il ne tarda pas à reconnaître qu'il ne s'agissait plus ici d'une question incidente et partielle, il abordait le dogme central de la doctrine chrétienne : c'était donc tout un exposé de sa chrislologie qu'il fallait entreprendre. Il en avait écrit une grande partie quand l'excès de travail et la fièvre de celte perpétuelle contention d'esprit compromirent sérieusement sa santé. Un médecin de ses amis l'avertit du danger et lui fit quitter Bâle et ses livres. Au bout de quelques mois, à l'automne de 1577, Fauste en voie de rétablissement reçut à Zurich la nouvelle que la peste sévissait à Bâle : rien ne l'y rappelait, il passa Thiver à Zurich, occupé de sa réponse à Pucci, qui fut achevée à la fin de janvier 4o78. Il revint ensuite à Bâle et reprit son grand travail pour Couet, qui était devenu le traité en quatre parties De Jésus Christo servatore, dont il signait la conclusion le 12 juillet 1578,

C'est précisément pendant qu'il travaillait à cet ouvrage capital que Fauste Socin eut la bonne fortune de lire les manuscrits de Castellion; et bien qu'il fut déjà très ferme dans les doctrines qui devaient s'appeler un jour le socinianisme, il n'est pas possible de douter de l'influence qu'exerça sur lui cette lecture. La manière dont il en parle le montre assez, et, plus que tout le reste peut-èlre, les réserves mêmes dont il accompagne ses éloges pour l'œuvre de Castellion.

Evidemment les dépositaires de ces manuscrits ne se souciaient pas de les publier en dépit ou à cause des pleins pouvoirs que leur ami leur avait laissés. Brandmuller inclinait de plus en plus à une sorte d'orthodoxie faite surtout du désir de vivre en paix avec tous. Le vieux Bauhin était resté fidèle à la pensée maîtresse de Castellion, mais l'âge l'avait rendu ou plus lent ou plus circonspect : peut-être craignait-il de rouvrir des débats orageux, de compromettre la mémoire de Castellion ou de nuire à ses enfants, dont quelques-uns avaient encore besoin de la protection de tous les anciens amis de leur père. Il prétexta, ce qui d'ailleurs était vrai et méritait considération, l'état d'imperfection des manuscrits, qui prouvait que l'auteur n'y avait pas mis la dernière main. Ils ne refusèrent pourtant pas d'en donner communication à Fausle Socin, qui en fit part à quelques intimes. L'impression en fut si grande que tous déclarèrent qu'il fallait à tout prix les publier. Fauste, qui était en pleine élaboration de sa doctrine sur la rédemption et sur la divinité du Christ, trouva dans les quatre dialogues et dans les quatre petits traités de Castellion la meilleure introduction à sa propre théologie et comme l'indispensable propédeutique de son enseignement. En effet tout le socinianisme flotterait dans le vide si l'on n'avait commencé par établir contre les prédestinatistes la liberté de l'homme, contre les Calvinistes la conformité nécessaire des décrets de Dieu avec la justice, contre les partisans de l'élection éternelle la doctrine latitudinariste du salut offert à tous et réellement accessible à tous. Toutes ces opinions essentiellement contraires à l'orthodoxie de Genève ou de Rome, Castellion les avait soutenues avec tant de vigueur et mises en une telle lumière que là du moins il ne restait plus rien à faire après lui. On pouvait bien dire qu'il n'avait pas tiré de ces principes toutes les conséquences que Fauste Socin comptait en faire sortir; on pouvait trouver sur certains points ses solutions trop sommaires ou trop simples '. Mais une chose était évidente, c'est que les

1. Par exemple sur le cas de Judas Iscariote. On peut comparer l'essai d'explication très compliquée que propose Fauste Socin dans la préface avec le passage de Castellion qu'il a cru devoir retrancher de son édition. (Voir ci-dessus, p. 192, et Appendice CXII.) La clarté, la simplicité est certainement, quoi qu'en dise Fauste, du côté de Castellion.

ouvrages de Castellion tels quels contenaient la réfutation définitive d'une doctrine, qui (Socin répète ici Acontio) est la plus redoutable des armes de Satan. Socin donc et ses amis insistèrent auprès de Bauhin, triomphèrent de ses résistances ou de ses hésitations et obtinrent la permission d'imprimer. Est-ce à lui, est-ce à eux qu'il faut attribuer la précaution qui fut prise de publier ces huit opuscules posthumes sans nom d'éditeur ni d'imprimeur? L'ouvrage portait : Aresdorfii *, per Theophilum Philadelphum; et l'éditeur qui faisait dans une préface latine très agressive l'éloge de Castellion, avec celui d'Erasme, de Bibliander et de Mélanchthon, trois autres grands défenseurs du libre arbitre, signait : Félix Turpio Urbevetunus *.

Sans autre répondant devant le public que ce pseudonyme, le petit volume eut du succès. L'imprimeur Perna fut de nouveau mis en prison ^. Mais Castellion dut à l'initiative de Fauste Socin une popularité qu'il n'avait pas connue de son vivant. Dans la suite, Socin ne parait pas avoir rien fait de plus pour la mémoire de Castellion. Quelques mois à peine après la publication des Dialogi quatuor d'Aresdorf * , il quittait la Suisse, appelé par un autre grand hérétique, Blandrata, pour soutenir en Transylvanie d'abord et plus tard en Pologne les doctrines qui devaient perpétuer son nom.

Tous les petits faits que nous venons de relever, controverses locales et publications partielles, n'avaient pu servir qu'à empêcher la prescription du nom : quant à la résurrection complète de l'œuvre de Castellion, ce n'est pas de la Suisse, c'est des Pays-Bas qu'elle devait venir.

1. Ce qui, me dit M. Sieber, n'était pas un nom forgé, maia bien le nom d'un viUage voi*in de Bàle, où habitait peut-être alors Socin.

3. Les deux premiers mots étaient une traduction transparente de Fanstc Socin. Quant au troisième, quel droit avait-il à se dire originaire d'Orviète étant de Sienne, ses biographes ne nous l'ont pas appris. Il a pris d'antres pseudonymes équivalents, comme celui de Dytidgu» (o'rf<T£iOr,ç. turpi». »o:zo).

3. 2>» avril 1j78. Sur la suite de l'affaire, cf. Thommen, p. 40.

i. En novembre 157S, d'après ce qu'il dit lai-mème dans son écrit contre François Davidù.

320 SÉBASTIEN GASTELLION.

Au moment où Fauste Socin lançait dans le monde prolestant le volume de théologie populaire de Castellion, l'héroïque petite République des Sept Provitices-Unies allait se constituer (29 janvier 1579) : l'Union momentanée des dix-sept provinces des Pays-Bas, qui était née de l'indignation publique contre les horreurs espagnoles, s'était dissoute : le pays wallon et catholique — la future Belgique — était retourné pour deux siècles sous le joug espagnol, et seul l'intraitable noyau calviniste, fidèle à la devise : Je maintiendrai, avait abjuré sans retour le double servage de l'Église et de l'Espagne. C'était donc, mais dans des conditions d'existence incomparablement plus tragiques, une nouvelle Genève qui naissait, animée comme l'autre de l'esprit de Calvin. Cette fois encore, dès que la guerre étrangère va laisser un instant de répit, à la première trêve, avant la trêve même (car elle ne date que de 1609), le grand débat va se rouvrir à Amsterdam comme à Genève : cette fois encore il roulera ou semblera rouler sur le dogme de la prédestination.

Il y faut distinguer logiquement deux phases et chronologiquement deux périodes, la lutte au dehors et la lutte au dedans,

La première — dont Edgar Quinet a si magistralement dégagé le sens historique * — est avant tout l'affirmation d'une volonté, qui sans chercher de transaction, sans feindre l'espoir ou le désir d'une conciliation illusoire, s'oppose simplement, absolument à l'autorité papale, et pour se mieux défendre, dresse entre elle et Rome, aussi abrupte que possible, la muraille du dogme.

Un peu plus tard quand le câble est bien rompu, quand l'Église ainsi fondée, comme la patrie elle-même, par une poignée de héros, n'a plus rien à craindre du dehors, c'est entre ses membres que se dessine un dissentiment imprévu qui va grandissant. Les plus âgés, les témoins de la lutte épique entendent s'imposer et imposer aux leurs le respect

1. Dans ce beau livre qui devrait être un des classiques courants de notre jeunesse, Marnix de. Sainte-Aldegonde ou les Gueux des Pays-Bas. Lire en particulier le chapitre intitulé : Pourquoi la Révolution hollandaise a réussi ?

absolu, littéral, invariable de toute la doctrine et de toute la discipline qui avait fait leur salut dans la grande épreuve.

Mais à mesure qu'on s'éloigne de l'âge héroïque, d'année en année l'Eglise calviniste des Pays-Bas se plie moins aisément aux vieilles formes. Tant qu'on n'avait pensé qu'à Dieu et à mourir pour Dieu, on avait puisé des forces dans cette méditation du droit absolu du Créateur : elle faisait trouver plus doux le martyre. En rentrant dans la vie normale, on se ressouvint de l'homme, et le premier droit qu'on lui reconnut, ce fut un devoir, celui de penser librement et sincèrement.

Aussi voyons-nons très vite en Hollande, comme autrefois à Genève, la pensée protestante s'exprimer, s'affirmer, timide et indécise d'abord, s'attaquant à des infiniment petits, puis à des nuances déjà sensibles dans la doctrine, puis conduite à son insu, malgré elle, à des doutes plus graves, et un jour s'apercevant enfin que ce qui est remis en question c'est le dogme même, c'est la prédestination avec tout son appareil de conséquences tliéologiques. Tôt ou tard l'aveu en est fait à l'Eglise ; or le premier mouvement de l'Eglise telle que Calvin l'a faite et armée, c'est de réprimer l'hérésie : la discipline vient au secours de la doctrine : il faut se soumettre au Consistoire et au Synode sous peine d'excommunication. Mais celui qu'on va condamner proteste, il nie ce droit de la majorité, cette « inquisition des consciences », nouvelle forme de papisme. Et le voilà du même coup aussi engagé dans la lutte contre les droits du Synode que contre le dogme de la prédestination.

Telle est en quelques lignes l'histoire de l'Eglise réformée de Hollande pendant les vingt dernières années du xvi* et les vingt premières du xvif siècle. C'est une histoire qui mériterait d'être écrite : elle ferait mieux que toute autre toucher du doigt la loi même du développement du protestantisme et les raisons pour lesquelles la plus obscure des communautés protestantes se partagera toujours, à une heure donnée, entre les deux tendances dites orthodoxe et libérale, l'une qui s'efforcera de restaurer l'autorité en maintenant le dogme, l'autre qui sauvera la liberté de la con-

'dii SÉBASTIEN GASTELLION.

science et de la science en fondant essentiellement le contrat social ecclésiastique sur le sentiment religieux et sur les affinités morales seules nécessaires à la satisfaction de la piété pratique.

C'est ce conflit interne qui devait éclater en Hollande, et aboutir à la lutte célèbre des Remontrants et des Contre- Remontrants. Une série de polémiques particulières et presque simultanées avait précédé l'éclosion de l'arminianisme. Et l'arminianisme lui-même n'a fait pour ainsi dire que traduire en quelques formules l'effort de la conscience protestante pour briser les bandelettes sacrées sous lesquelles le calvinisme l'avait emprisoimée.

La première et très vive impression que l'on éprouve en étudiant dans le détail les longues controverses de Coornhert avec Juste Lipse, d'Uitenbogaert avec Trigland, de Venator avec les pasteurs de Dordrecht, de Conrad Vorstius avec Plancius, de Jacob Taurinus ' avec les orthodoxes d'Utrecht et, pour nous en tenir au duel le plus fameux, d'Arminius avec Gomar, c'est qu'on n'y trouve rien ou presque rien qui n'ait été déjà aussi bien ou mieux dit à la première époque du calvinisme. De part et d'autre ce sont les vieilles armes que l'on fourbit : la môme bataille recommence à la môme place que soixante ans plus tôt et elle se déroule exactement avec les mêmes péripéties.

C'est aussi ce qui explique le rôle considérable des écrits de Castellion dans cette campagne. En môme temps que les zélés calvinistes hollandais réimpriment presque tous les traités de Bèze et de Calvin pour la défense, soit de la prédestination, soit des droits de l'Église et de l'Etat contre l'hérétique, qu'y opposent leurs adversaires? Principalement, nous pourrions dire uniquement, les écrits de Castellion.

A cet égard, non seulement les témoignages, mais les preuves matérielles abondent : il suffira de parcourir notre bibliographie — bien incomplète pourtant — des éditions néerlandaises de Castellion pour reconnaître avec quelle

1. Auteur d'un traité Van dfi onderlinge verdraagzaamheil {\ii la tolérance mutuelle, même dans l'Éïlise entre fidèles séparés par des divergences qui n'atteignent pas le fonden:ient de la foi). Cf. Rogge, Jacobus Taurinus en de Utrechtsche Kerk, p. 96.

puissance ses livres ont donné le signal de l'émancipation.

Deux volumes de lui, parallèlement traduits et répandus h grand nombre, ont été pendant quelque temps les premiers ou les seuls manifestes du parti réformiste, tant au point de vue disciplinaire qu'au point de vue doctrinal.

L'un était le Conseil à la France désolée *, dont une traduction néerlandaise circulait dès 1578, et reparaît en plusieurs éditions dans plusieurs villes, notamment en 1603, en 1612, en 1613, quelquefois avec des adaptations aux circonstances, sous ce titre par exemple la Lanterne du Seigneur, suivie de ce motto mélancolique : « Nous avons beau porter lanterne, chandelle et miroir. Peine perdue, si les gens ne veulent pas voir clair ». Suivait une préface en hollandais (de 1603), expliquant que le régime de tolérance qui venait de triompher en France grâce à Henri IV et par l'édit de Nantes était précisément celui qu'avait trente ans plus tôt recommandé GastelUon : est-ce au moment oii un pays catholique se résigne, las de sang, à suivre enfin ce sage conseil qu'une république évangélique va se rejeter dans l'intolérance? C'est pourtant ce dont nous menacent sans détour quelques prédicateurs affolés par leur zèle; et l'auteur de la préface les nomme pour justifier cette publication. Un ministre de Middlebourg en Zélande, Jean Sev^^ (ou Zeu), vient de publier un Traité du devoir du magistrat (toujours le même devoir, celui de punir l'hérétique). Deux ministres de Frise ont fait plus : Gowin Geldorp et Jean Bogerman viennent de traduire en flamand le livre de Théodore de Bèze, qu'on aurait voulu croire oublié, ce malheureux Traitté de laulhorité du magistrat, qui évoque l'ombre de Servet. Ils osent dire que c'est « un ouvrage incomparable ». Opposons-leur donc une réfutation contemporaine , qui du premier coup a pour toujours fait justice de ces détestables théories. — C'est vraisemblablement en raison du succès de ces éditions réitérées du Conseil à la France et pour en confirmer l'impression que les mêmes éditeurs ou peut-être