Voir notre Bibliographie, n» li

2. Voir notre Bibliographie, n° 32. — Des quatre Dialogues les trois premiers sont Iraduils par Dirck Adriaensen Kemp, le quatrième seulement porte le nom de Coornhert. Mais la préface de Coornhert nous apprend que cette traduction est antérieure aux trois autres et que Coornhert avait l'intention de traduire lui-même tous les écrits de Castellion. 11 semble que faute de temps il s'est fait aider par Kemp, personnase peu connu, dont M. Van der Haeghen cite cependant deux autres traductions.

tiel de son activité. Désormais l'œuvre pie par excellence lui paraît être de persuader aux hommes qu'il ne faut haïr personne, qu'il faut restreindre le nombre des prétendus dog-mes fondamentaux pour restreindre celui des sectes *; qu'en attendant, le magistrat doit sans distinction de croyance une égale protection à tous les citoyens paisibles; et jusqu'à son dernier jour on le verra si épris de cette doctrine « qu'il emploie, comme dit Bayle, à la soutenir, tout ce qu'il a d'intrépidité, desprit et de science » *.

C'est, dit-on, en étudiant les écrits de Coornhert qu'Arminius chargé de les réfuter s'aperçut qu'il en partageait la doctrine. L'anecdote est-elle vraie? Ce qui l'est certainement, c'est que de 1390 à 1620 les idées de Coornhert ou celles de Castellion — car il serait malaisé de distinguer — percent partout, éclatent partout, et en réalité triomphent partout dans le sein de la plus calviniste des Eglises. Ce ne sont plus seulement quelques esprits hardis qui se révoltent : la nouvelle génération grandit dans une autre atmosphère. Déjà à Genève même, avant la fin du siècle, Théodore de Bèze vivant encore et déjà presque entré dans l'immortalité, on accuse la jeunesse, celle des Pays-Bas en particulier, d'avoir deux auteurs favoris : Coornhert et Castellion. Quand Arminius eut succédé à François du Jon comme professeur de théologie dans la faculté calviniste par excellence, à Leyde, et quand il en fut venu, malgré toute sa modération, à prendre ouvertement parti contre son collègue Gomar, pour les nouvelles doctrines qui couvaient peut-être au fond de sa pensée depuis le temps de son séjour à Bâle ', le doute ne fut plus possible : c'était la doctrine même de Castellion qui se dressait contre celle de Calvin. Et l'on comprend qu'au moment de la conférence où les deux professeurs de Leyde comparurent devant les États de Hollande, la première pensée d'Uitenbogaert ait été d'évo-

1. A rapprocher de ce mot spirituel et profond de l'évèque anglais de la même école, Joseph Hall : « Le plus utile de tous les livres de théologie serait celui qui aurait pour titre : De paucitale credeixdorum ».

?. Dictionnaire critique, art. Koornhert, m fine.

3. • A Bâle où il séjourna à l'âge de vingt-deux ans, on voulait déjà lui conférer le doctorat, en reconnaissance de son mérite. » (Encyclop. des se. relig., article Arminiamsme.) Ce séjour est donc de 1582 : à cette date il est manifestement impossible qu'il n'ait pas connu et étudié les écrits de Castellion, de Mino Celsi et de Faaste Socin.

3â6 SÉBASTIEN GASTELLION.

quer le nom de Gastellion et de souhaiter à son ami Arminius d'être plus heureux dans sa défense de la môme cause \ La mort prématurée d'Arminius (1609) au début même de ce grand combat contribua peut-être à faire appeler désormais de son nom la tendance dont il avait été le premier le champion public. Les systèmes théologiques comme les continents ne portent pas toujours le nom de qui les a découverts.

C'est presque de la mort d'Arminius que date l'arminianisme. Ses écrits ne parurent que vingt ans plus tard. Des cinq articles qui constituèrent la charte officielle ou Remontrance de 1610 les quatre premiers sont exactement et presque littéralement les conclusions des quatre Dialogues de Gastellion, sur la prédestination, Vélection, le libre arbitre et la foi. La cinquième proposition n'était dans sa rédaction première que la conclusion non moins littérale de son traité sur la possibilité de l'obéissance parfaite, et ce n'est que plus tard qu'en creusant leurs spéculations les théologiens remontrants en firent une formule plus dogmatique.

Cette remarque suffirait pour établir qu'il y a là tout autre chose qu'une coïncidence. D'ailleurs la preuve matérielle de la filiation de l'arminianisme ne fait pas défaut. Au moment décisif où les Remontrants arrêtent leur corps de doctrine, pour en rendre compte devant l'Etat et devant l'Eglise, ils ne se bornent pas à réimprimer les Quatre Dialogues : ils y joignent tout ce qu'ils peuvent découvrir de fragments encore inédits du même auteur, y compris le plus violent et le plus beau de tous, le Contra Calvini libellum, et coup sur coup paraissent dans les deux seules années, 1612 et 1613 : à Gouda une édition complète des Opéra Sebastiani Castellionis en latin; à Leyde, une autre édition latine faite d'après celle de 1578; àHaarlem, une traduction complète en néerlandais, à Gouda, une autre non moins complète; et concurremment à ces quatre grandes publications presque simultanées reparaissent l'un après l'autre presque tous ses opuscules édités à part dans les deux langues. Le synode pro-

1. Rapporté par Grotius dans une lettre. {Aridr. Jîivefi opéra, III, 974.) Voir avec quelle chaleur le défend un autre arminien, Charles de Nielles, qui rappelle que « mesme Valerandus Polanus, grand prédestinalaire, confesse que Casialion a été de sainte vie et d'une conversation exemplaire 'i. (Bayle, art. Castalion, note II.)

vincial de Delft, en déposant des fonctions de pasteur un des traducteurs de ces écrits, Théodore Boom, avait raison à sa manière lorsqu'il dénonçait Castalion comme le véritable auteur responsable de l'arminianisme : « car sans lui ces erreurs seraient restées enfouies dans leurs trous au lieu de gagner la masse du peuple ' ».

Aussi peut-on dire sans aucune exagération que devant le trop fameux Synode de Dordrecht — ce pileux Concile de Trente du calvinisme, — le véritable accusé qui comparut ce fut Castellion. On sait de quelles foudres il fut accablé, et l'éclatant triomphe du calvinisme. Mais qu'il fut de courte durée! Dix années suffirent à une république protestante pour accomplir définitivement et en dépit de son clergé l'évolution que commandait la logique de la Réforme. Dès 1632, les bannis étaient rappelés, les pasteurs déposés par leurs collègues reprenaient leurs postes, les deux grands et fermes continuateurs d'Arminius, Litenbogaert et Episcopius revenaient de l'exil, rédigeaient leur confession de foi, fondaient leur séminaire, et sans rompre avec la Réforme, la réformaient.

La même année précisément, l'autre grand foyer du calvinisme prouvait d'une manière non moins éclatante sa fidélité au maître : le 20 avril 1632, à la requête unanime des pasteurs, le conseil de Genève envoyait au bûcher * un malheureux ministre, Nicolas Anthoine, qui après une crise d'aliénation mentale, ayant pour le reste recouvré la raison, faisait profession de judaïsme, niait l'inspiration du Nouveau Testament et s'obstinait à blasphémer contre la Sainte Trinité. Terrible exemple du mal que peut faire l'erreur d'un grand homme, et trop complète justification de ceux qui, dès le premier jour, l'avaient dénoncée ^!

1. Gérard OrandL, Histoire de la réformation de» Pays-Ba», liv. XXXVH, ann. 1619.

•2. Malgré une admirable lellre de Paul Ferry, le pasteur de Metz, qui les suppliait de ne pas restaurer le bûcher de Servet; et malgré une interyention semblable du ministre Mestrezat de Cbarenton qui contenait ces mots significatifs : « Les écrits de nos prédécessears De puttiendis hxreticis n'ont pas été à grande édification et tournent, dans les États oii le magistrat nous est contraire, à notre grand préjudice ». (France protestante, nouvelle édition, 1, 287 et suiv.)

3. Signalons à la même date un conire-coup lointain de la môme lulte intestine du protestantisme.

Dés 1631, un jeune ministre de Salem, Roger Williams, soutint le premier parmi les

puritains l'opinion de Castellion, De hsereticis noti puniendis ; il avait écrit qu'on ne doit pas forcer à assister aux offices celui qui n'y croit pas: qu'on ne doit pas choisir les magistrats parmi les membres de l'Efi^lise, pas plus qu'on ne choisirait un pilote ou un médecin à cause de ses opinions théologiques; « que la conscience appartient à l'individu et non à l'État»; proscrit, il s'enfuit chez les Indiens Narrangansets, dont il avait été le protecteur en soutenant contre les droits du roi leur droit de propriété. 11 fonda sous la protection de deux Sachems et sur leur territoire la ville de Providence en 1636.

La même année 1636, nouveau schisme dans la colonie puritaine du Massachusetts. Anna Ilutchinson soutient des opinions hétérodoxes, et après maints débats est exilée. Roger Williams obtient pour elle des mêmes Indiens la concession d'une petite île (Hhode-Island). W. Coddington en fut le premier gouverneur et la charte de 1638 est le premier document qui donne expressément au gouvernement le nom de démocratie. Les deux petits groupes étaient rapprochés non pas seulement par la persécution dont ils avaient été victimes, mais par ce grand et tout nouveau principe : l'idée d'abolir toute persécution religieuse. Les deux colonies s'unirent sous le nom de Rhode-lsland. Anna accusée de rébellion et menacée par les puritains s'enfuit et périt chez les Indiens. Mais Uoger Williams vint en Angleterre e obtint une charte qui assurait k la colonie de Uhode-Island son indépendance (1643).

Cette charte renouvelée en 166'2 constatait que le but de la nouvelle colonie était de prouver par une expérience éclatante « qu'un Étal très florissant peut exister avec une pleine liberté en matière de religion » ; et le roi Charles II décidait « que personne dans cette colonie ne sera ii l'avenir molesté, puni ou recherché pour différences d'opinion en matière de religion, mais qu'au contraire chacun aurait pleine et entière liberté de conscience et de jugement en ce point pourvu qu'il se comporte paisiblement et ne tourne pas cette liberté en licence, profanation, injures ou trouble d'aulrui ».

La patente de Charles II a subsisté jusqu'à 1842.

Pour renouer le fil de la tradition, il faudrait continuer l'histoire de cette idée de la tolérance jusqu'à Jérémie Taylor. Le savant évèque anglican, chapelain et prédicateur ordinaire de Charles P'', publiait à Londres en 1017 A Discourse of the liberty of propUesying, theuHng the unreasonableness of prescribini/ to other mens faitk and the iniquity of persecuting differing opinions (in-4, 272 pages, plus 48 de préface). Ce traité de |la tolérance est précédé d'une éi)ître dédicaloire à lord Hatton, membre du conseil privé. Ce morceau présente d'autant plus d'analogie avec la préface de Martinus Bellius que les temps sont changés, le point de vue agrandi, le débat plus calme et plus ample, et que pourtant le fond de l'argumentation reste nécessairement le même. Comme Bellius et comme le bon sens de tous les siècles, le « Shakespeare des théologiens », puisqu'on lui adonné celte honorifique et bizarre appellation, s'appuie sur la diversité des sectes pour conclure non pas à l'incertitude et au scepticisme, mais à un peu de modération dans nos jugements et à un peu de modestie dans nos prétentions conurrentes à la possession de l'absolu. Le traité lui-même, en 22 sections dont nous n'avons pas à exposer l'ordonnance, est intéressant par les études qu'il contient sur les différents âges de l'histoire ecclésiastique, et par l'énoncé des principes qui, sous des formes variées, reviennent toujours à cette grande idée : l'erreur — à supposer qu'elle soit démontrée, ce qui est le plus souvent très difficile — n'est pas un crime. Si elle contient une culpabilité de l'intelligence ou de la volonté, Dieu seul en est juge et peut la punir. Pour les hommes, il n'y a lieu d'intervenir que si cette erreur, quelle qu'elle soit, se manifeste sous la forme de révolte contre les lois civiles et politiques, c'est-à-dire si elle entraîne un danger pour l'État, non pas un danger spirituel, mais une sédition, un désordre matériel, un attentat à la paix publique. Laissez enseigner et laissez croire tout ce que chacun estime lui être dicté par sa conscience, à une seule condition, comme disaient déjà les Romains, ut respublica salva sit. Car dès que la société ou le gouvernement, son expression autorisée, est en péril, de quelque cùté que vienne l'attaque, que ce soit de l'anabaptisme prêchant l'abolition des lois et du magistrat ou que ce soit du catholicisme romain, prétendant asservir l'État au pape ou le livrer aux jésuites, la société a le droit et le devoir de se défendre. No doctrine that destroyes Government is to be endured (p. 248).

GOiNCLUSION

Si le lecteur nous a suivi jusqu'ici, ne va-t-il pas, au moment de fermer le volume, demander ce que nous avons voulu prouver par cette longue étude sur un homme obscur?

Voici notre réponse.

Il est bon, nous a-t-il semblé, de rendre précisément à un homme obscur ce qui lui appartient, de tirer de l'oubli une belle vie et une belle âme indignement méconnue, une pensée puissante autant que délicate, une affirmation de la liberté de conscience dans l'Etat et dans l'Eglise qu'on n'a pas dépassée au XIX® siècle, enfin une conception de la religion qui contenait deux siècles à l'avance, non pas en germe mais en plein épanouissement, toutes les doctrines caractéristiques du christianisme libéral de nos jours.

Il est meilleur encore de rendre ce qui lui appartient à une Eglise que la France pour divers motifs n'a jamais bien connue : il vaut la peine de prouver par des textes, fussentils inédits, par des traités, fût-ce de gros in-folio latins, ou au contraire d'introuvables pamphlets empruntés à la réserve des bibliothèques, que la grande idée de la tolérance est contemporaine de la Réforme, que si elle a rencontré le veto impérieux de Calvin, l'âpre malveillance des théologiens autoritaires, l'aveuglement obstiné des foules encore imprégnées de la tradition catholique, elle a eu pour elle, dès le premier siècle du protestantisme, l'élite des laïques et une suite ininterrompue de zélés propugnateurs.

Enfin il est peut-être une leçon plus importante à recueillir

dans cette page spéciale de Thistoire des idées morales et politiques.

Si l'histoire s'est un peu trop faite jadis avec des noms propres, ne tend-elle pas trop aujourd'hui à s'en passer? N'en sommes-nous pas venus à tout expliquer et, comme l'explication suppose une forte liaison des effets aux causes, à établir entre les faits une apparence d'enchaînement logique qui leur donne l'aspect d'un déroulement nécessaire? Pour l'histoire religieuse des trois derniers siècles et pour la France en particulier, il semble, à entendre la plupart des historiens, qu'il n'y ait jamais eu ni doute, ni hasard, ni imprévu : ce ne sont que chocs inévitables, que conséquences fatales, que résultats de la force des choses. Et des deux parts, ce point est le seul sur lequel on s'accorde, c'est la seule justice qu'on se rende mutuellement : chacun excuse ses héros en accusant leur temps. Les protestants disent : « ce n'est pas Calvin qui a dressé le bûcher de Servet, c'est le xvi" siècle tout entier ' », Les catholiques disent : ce n'est pas Bossuet qu'il faut blâmer d'avoir célébré si haut la révocation de l'édit de Nantes, c'est « toute la France catholique de son temps ^ ». Les historiens les plus sagaces, les plus libres d'esprit, les mieux informés du détail des choses, admettant comme un postulat que ce qui est arrivé devait arriver, ne manquent pas d'en trouver la raison. Depuis le massacre des Vauddis jusqu'à la Saint-Barthélémy, c'est « l'état des esprits » qui a tout fait, c'est à la barbarie des temps qu'il faut s'en prendre. La jeunesse de nos écoles est familiarisée avec cette philosophie de l'histoire. Le professeur qui vient de lui raconter une de ces scènes d'horreur se hâte d'ajouter : « Nous vivons heureusement en un siècle où la tolérance fait partie du patrimoine commun de l'humanité. Il n'en était pas de même il y a trois cents ans : on considérait alors la tolérance comme une faiblesse et presque comme un crime ^. »

C'est contre cet ensemble de jugements trop faciles que viennent s'inscrire en faux comme autant de témoins irrécu-