Voir le beau travail du regretté Aug. Jundt

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naquit tout le mouvement anabaptiste. A vingt-huit ans David était banni de Delft, après avoir eu la langue percée pour insultes à une procession catholique. Naturellement il ne s'était pas arrêté à la réforme de Luther, il devait aller droit aux doctrines extrêmes. Après les événements de Miinster, il se trouva un des chefs du parti, ou plutôt le chef d'un parti nouveau, intermédiaire, également éloigné des entreprises à main armée et de la théorie de la résignation mystique.

Peu à peu il en vint à critiquer par les meilleures raisons l'idéal religieux de Menno; il lui reprochait de donner trop d'importance à la lettre de la Bible, de reproduire sous d'autres formes l'ascétisme, ce reste de préjugé monacal, d'attacher, comme le papisme, la sainteté à des mortifications, au lieu de la faire résider dans la pureté parfaite du cœur, dans l'intime et joyeuse union avec Dieu.

Cette nouvelle conception de la piété, plus libre, plus spirituelle et plus virile, devait gagner un esprit comme Blesdyk, porté par tempérament à l'action plutôt qu'à la vie contemplative, d'ailleurs prémuni par une certaine culture classique et luthérienne contre les exagérations du mysticisme. Blesdyk, laissant Menno s'attarder timidement dans une sorte de demi-orthodoxie, se déclara pour la doctrine autrement large de David Joris. Il écrivit contre Menno plusieurs traités, que nous avons encore, qui sont pleins de flamme religieuse et qui peignent admirablement cet état d'âme où tout le christianisme traditionnel se fond pour ainsi dire en une quintessence d'idéalisme moral.

Blesdyk eut d'abord pour son nouveau maître la vénération d'uQ disciple pour un nouveau Messie. Il partagea tous ses dangers, risqua sa vie pour lui et avec lui sans compter '.

Il nous est encore possible aujourd'hui, par les écrits qui nous restent de David Joris ^ de comprendre l'admiration

1. Celte assertion resterait vraie, quand bien même on ne jugerait pas absolument démontré, malgré toutes les vraisemblances, que Nicolas MejTierts de Blesdyk est le même que Nicolas Meynerl d'Emden dont la tète fut mise a prix en même temps que celle de David Joris (26 fé\Tier 1538). Voir Nippold, 1, chap. ix, p. 81.

2. Pour ne parler que de ceux qui ont été traduits en français, signalons, puisqu'il s'en trouve un exemplaire a Paris (Bibl. de l'Arsenal, 9291 T.) : Colloques chrétiens de trois Personnes assavoir entre ung Apprins de Dieu, ung Apprins de In Bible et ung Apprins de Sophisterie. Mis en lumière en l'an 1548. — ln-8. 11 s'y trouve des pages d'une rare éleva-

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qu'il dut inspirer, l'influence qu'il exerça. Le dernier et le plus impartial de ses historiens dit de sa correspondance : « Une piété profonde, une touchante tendresse, une humilité vraie respirent dans ces lettres, et il est absolument impossible, après les avoir lues, de tenir Joris simplement pour un imposteur ou pour un hypocrite * ». Il n'était en effet ni l'un ni l'autre, mais il risquait de le devenir.

11 était sur une pente où fatalement il devait ^glisser, et Blesdyk fut le premier, paraît-il, à s'en apercevoir. Tant qu'avait duré la période d'exaltation, Joris et les joristes persécutés, traqués, tenus sans cesse en haleine par l'exemple ou par l'attente du martyre, avaient renouvelé l'histoire de toutes les sectes mystiques à leurs débuts : il n'est pas de doctrine que le baptême du sang n'anoblisse. Et celle-là en particulier faisait appel aux plus généreuses aspirations de l'homme, c'était un élan de l'âme vers Dieu, un cri d'émancipation d'une conscience qui ne doute plus ni de ses droits ni de ses forces, un acte de foi absolue dans la nature humaine qui dépassait en présomption le stoïcisme lui-même, un effort sans mesure pour créer dans chaque homme, par sa seule puissance, l'homme idéal, un essai, pourrait-on dire, de divinisation de l'homme. Mais nul homme ne se soutient longtemps à cette hauteur, en cet état de tension surnaturelle. Le prophète lui-même changea tout le premier : dans ses années de jeunesse, c'était un illuminé, non seulement sincère, mais irrésistible ; ses prières avec soupirs et pleurs se tournaient en crises nerveuses, il avait eu des visions, des extases de plus en plus apocalyptiques et bientôt, comme il arrive toujours, contagieuses pour son entourage. Peu à peu il s'était calmé. Et depuis son arrivée à Bâle, si sa piété ne s'était pas refroidie, elle avait pris un accent moins austère, exigeait moins d'efforts, moins de sacrifices, moins d'héroïsme. Jean de Bruges n'était plus qu'un David Georges voilé. Il avait gardé sa mer-

lion dans leur accent mystique et dans leur phraséologie un peu flottante. — On peut lire aussi, dans la précieuse bibliothèque particulière de M. Gaiffe, la traduction clandestine d'un autre traité clandestin : Complaincte, doctrine, et instruction de sapience à manifestation des doctes, 20 octobre 15i4, in-8, avec cette épigraphe adoptée aussi par Castellion : Ne iuges point à fin q ue vous ne soyez iugez. 1. Nippold, p. 579.

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veilleuse puissance communicative, sa parole émouvante, son inspiration d'apôtre. Mais Blesdyk commençait à s'inquiéter. Il s'inquiétait davantage à chaque voyage qu'il faisait de Flandre à Bàle. Il en vint à regretter Menno, et ses sévérités et ses étroitesses. Il craignait de voir poindre dans le petit troupeau naguère si fervent l'excès de la liberté en théorie, peutêtre le relâchement dans la pratique. Au fond, c'était le principe même de ce mysticisme clandestin qui lui apparaissait, tout à coup, gros de dangers qu'il n'avait pas prévus. Donner à l'homme le droit ou lui imposer le devoir de se faire à luimême une religion au lieu de la recevoir toute faite d'une autorité ecclésiastique , lui faire prendre sa conscience pour seul organe de la révélation divine et l'inviter à se mettre directement en contact avec le Saint-Esprit, c'est assurément une entreprise d'une elfrayante hardiesse, et c'était celle de la Réforme sous tous ses noms. Mais si l'on y ajoute cet excès de témérité, ayant affranchi l'individu, de livrer l'individu lui-même à la merci de ses seules impressions, si l'on pousse la confiance en l'infaillibilité non pas de l'homme en général, mais de chaque homme en particulier, jusqu'à proclamer que nul ne sera tenu de rendre compte à personne par un acte public et collectif ni de sa foi ni de sa vie; si l'on professe par surcroît un dédain des formes extérieures du culte qui permette de les accepter toutes avec indifférence pour les remplacer, à huis clos, par une doctrine ésotérique, fût-ce la plus pure des philosophies, alors c'en est fait non seulement du bon sens, mais bientôt du sens moral ; c'est un pur défi à la nature humaine ou plutôt c'est l'abdication graduelle de la raison au profit de toutes les passions. Comme toute autre société de mystiques, celle qui est clandestine doit sombrer vite, et de plus sombrer honteusement.

En peu d'années, deux grands courants s y marqueront, et le départ se fera entre deux classes d'hommes qu'on s'étonnera ensuite d'avoir vues un instant se confondre : il y aura des âmes généreuses en qui le sentiment du divin s'exaltera jusqu'au sublime; et il y en aura d'autres plus grossières, qui ne faisant pas l'ange, feront la bête dont parle Pascal : la réhabilitation de la chair les entraînera aux bas-fonds. T. H. 10

C'est le double spectacle que devait donner, aprtjs tant d'autres sectes, la secte de David Georges. Elle avait fourni nombre de martyrs — à commencer pai la propre mère de Joris — qui ont scellé de leur sang- une foi vraiment évangélique, une piété d'une élévation et d'une force admirables. Est-il possible, par exemple, de lire deux pages d'une plus grande beauté religieuse et morale que le testament qu'adresse à ses enfants la veille de son exécution, le premier disciple et émissaire de David Georges, Georges Ketel de Deventer ' (16 juin 1544)?

Mais à côté de ceux-là — il est difficile d'en douter, malgré toute la réserve qu'il faut mettre à recueillir les aveux arrachés par la torture ^, — d'autres paraissent avoir traduit la liberté du chrétien par des pratiques analogues à celles des Adamites, peut-être par un retour théorique ou pratique au communisme munstérien ou à la polygamie.

Ce double courant, Blesdyk, qui ne l'avait pas prévu, finit par le constater avec effroi. Le prophète lui-même, à supposer que son inspiration ait toujours résisté à de troublantes visions, lui paraissait maintenant se perdre tout au moins dans les égarements d'un orgueil plus dangereux que celui des théologiens. Un jour, enfin, Blesdyk s'en explique avec son beau-père : c'était deux ans avant la mort de Joris. Blesdyk sentait le besoin de reprendre pied sur un terrain solide. Il voulait couper court aux rêveries qui se donnaient carrière sous prétexte de révélation nouvelle : il affirme que décidément la seule et définitive révélation est celle des apôtres. Il blâme de plus vigoureusement la doctrine trop facile des accommodations qui deviennent des mensonges sous prétexte de dédain pour les formules et les cérémonies. Il signale enfin les dangers pour la morale et même pour la moralité de cette prétendue spiritualité à outrance.

La scène se termina-t-elle par une rupture? Tout ce qu'on peut dire, c'est que la rupture n'éclata pas au dehors. Une lettre de David à son gendre peu avant sa mort semble bien