Ih., p

apparence de libre arbitre : ce serait un jeu indigne de la Providence. Il s'adresse à sa créature comme à une personne qu'il a voulu faire non pas indépendante, mais librement dépendante de lui. La véracité divine est la condition de la responsabilité bumaine.

Mais Dieu sait-il, de toute éternité, comment se dénouera dans chacun de nous le drame moral? A-t-il prévu que tel succomberait, que tel autre se relèverait, que celui-là serait sauvé, celui-ci perdu? C'est là qu'il faut dire : Deus scit, ego nescio.

La curiosité que nous apportons à ces problèmes est indiscrète, téméraire, presque coupable. C'est vouloir sonder l'insondable, nous mettre au lieu et place de Dieu. Il n'y a qu'un parti à prendre, c'est d'adorer et d'attendre que Dieu nous révèle ces mystères quand le temps en sera venu.

Mais si pourtant on insiste, si l'on nous force à répondre, à indiquer au moins en quel sens nous entrevoyons la solution, nous dirons ' :

Ou bien Dieu sait d'avance nos actions, mais alors cette" prescience n'a aucun effet coercitif sur nous et ne pèse en rien sur nos déterminations.

Ou bien Dieu ne le sait pas, et cette non-prescience, bien loin d'être une imperfection, est le sceau de sa perfection : car s'il ne sait pas, c'est qu'il ne veut pas savoir, afin de laisser sa créature réellement libre : ce serait sa bonté infinie qui limiterait sa puissance infinie *.

Il est difficile de se dissimuler l'extrême hardiesse de l'une et de l'autre alternative. Et l'on comprend que Castellion n'ait pas tenu à les développer ex professa^ dogmatiquement. Mais pour les faire accepter, il se sert avec un art remarquable des textes bibliques.

A l'appui de la première hypothèse, il ne se lasse pas de rappeler qu'il faut juger des attributs divins par les facultés humaines, qu'il n'y a pas d'autre moyen pour nous d'en avoir l'idée. Ou n'en parlons pas, ou parlons-en par analogie

1. QuatnTis nos pijreat ad friroja et contorla respondere (Dial. IV, p. 12).

2. Ce dilemme, indiqué dans plusieurs endroits, est explicitement énoncé dans le Z>milogue II. p. 109-110.

avec notre nature *. Borrhée a beau dire : savoir et agir ne sont qu'un en Dieu, Deus scientia agit : Laurent Valla avait déjà réduit à néant cette confusion de mots, et Calvin lui-même en est à peu près convenu. Si cette formule était vraie, il faudrait ajouter : Deus scit omnia. ergo agit omnia, ce qui ne serait rien de moins que le fatalisme antique ^ Et il cite de nombreux passages où Dieu prévoit, oii ses envoyés prédisent des événements qui sont précisément le contraire de ce qu'il veut.

A l'appui de la seconde alternative, il multiplie les citations, et là surtout il tire un merveilleux parti des textes de l'Ancien Testament qui nous montrent Dieu tour à tour promettant, menaçant, semblant condamner irrévocablement, puis se laissant fléchir par le repentir de son peuple; ou l'inverse, lorsque la Bible fait dire à Dieu : « Ulinam''^\ » et qu'elle nous le montre <( espérant » que sa vigne portera du raisin et irrité de ce qu'elle retombe à l'état sauvage \

Christ lui-même n'exprime-t-il pas la pensée de Dieu quand il pleure sur Jérusalem et s'écrie : que de fois j'ai voulu rassembler tes enfants, et vous ne l'avez pas voulu M Tant il est vrai qu'il laisse à la créature libre sa liberté et qu'il met sa gloire non pas à forcer cette liberté, mais à la solliciter. Parfois, à prendre l'Ecriture à la lettre, il semblerait que Dieu change d'avis. Non, ce n'est pas lui qui change. Il veut toujours d'une seule et même volonté le salut de tous ceux qu'il a créés, mais leur salut n'est possible que par leur obéissance, et l'obéissance ne peut être que volontaire. « Dieu est patient » : qu'est-ce à dire sinon qu'il attend que cette volonté se détermine librement °? Jusqu'à ce que la créature ait choisi, le Créateur suspend expressément son jugement.

« Vous qui me reprochez » — dit Castellion à Borrhée,

1. De Dei scientia ut de caeteris, nihil scimus nisi quatenus ejus scientiae imaginem cerniuius in hominis scientia; ilaque et de hoc et de cœteris quse Deo tribuuntur debeinus liumano more judicare (Dial. IV, p. 23). De Doi justitià humano more jiidicandum (p. 45). De libertate disputemus ex sensu hominis, ut Christus communi sensu judicari \ult et de rébus evnnîjelicis et eas ad humanum judicium referl (p. 156-157), etc.