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saire que vous serviez Dieu : et quoi qu’on fasse, quoi qu’on entreprenne, que l'on tonne, que l’on foudroie, que l’on mêle le ciel avec la terre, toujours sera-t-il véritable qu’il ne peut jamais y avoir aucune nécessité de pécher ; « puisqu’il n’y a parmi les fidèles qu’une « seule nécessité, qui est celle de ne « pécher pas : « Nulla est nécessitas delinquendi , quibus una est nécessitas non delinquendi *. Méditons ces fortes maximes de l’Evangile de Jésus-Christ; mais ne songeons pas tellement à la fermeté chrétienne, que nous oubliions les tendresses de la charité fraternelle qui est la seconde partie de l’esprit du christianisme.

* De coron, n.

nU CHRISTIANISME.

SECOND POINT

Il pourroit sembler, chrétiens, que l’esprit du christianisme, en rendant nos pères plus forts, les auroit en même temps rendus moins sensibles, et que la fermeté de leur âme auroit diminué quelque chose de la tendresse de leur charité. Car soit que ces deux qualités, je veux dire la douceur et le grand courage, dépendent de complexions différentes, soit que ces hommes nourris aux alarmes , étant accoutumés de longtemps à n’être pas alarmés de leurs périls, ni abattus de leurs propres maux, ne puissent pas être aisément émus de tous les autres objets qui les frappent ; nous voyons assez ordinairement que ces forts et ces intrépides prennent dans les hasards de la guerre je ne sais quoi de moins doux et de moins sen-

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sible, pour ne pas dire de plus dur et de plus rigoureux.

Mais il n’en est pas de la sorte de nos généreux chrétiens : ils sont fermes contre les périls, mais ils sont tendres à aimer leurs frères ; et l’Esprit tout-puissant qui les pousse sait bien le secret d’accorder de plus opposées contrariétés. C’est pourquoi nous lisons dans les Ecritures que le Saint-Esprit forme les fidèles de deux matières bien différentes. Premièrement il les fait d’une matière molle, quand il dit par la bouche d’Ezéchiel : Dabo vobis cor carneum 1 :

« Je vous donnerai un cœur de chair; » et il les fait aussi de fer et d’airain, quand il dit à Jérémie : «Je t’ai mis « comme une colonne de fer et comme « une muraille d’airain : » Dedi te in columnam ferream et in mururn æreum 2.

1 Ezech. xxxvi. 26. — s Jerem. i. 18.

DU CHRISTIANISME

Qui ne voit qu’il les fait d’airain pour résister à tous les périls; et qu’en même temps il les fait de chair pour être attendris par la charité? Et de même que ce feu terrestre partage tellement sa vertu qu’il y a des choses qu’il fait plus fermes, et qu’il y en a d’autres qu’il rend plus molles , il en est à peu près de même de ce feu spirituel qui tombe aujourd’hui. Il affermit et il amollit, mais d’une façon extraordinaire ; puisque ce sont les mêmes cœurs des disciples, qui semblent être des cœurs de diamant par leur fermeté invincible, qui deviennent des cœurs humains et des cœurs de chair par la charité fraternelle. C’est l’effet de ce feu céleste, qui se repose aujourd’hui sur eux. Il amollit les cœurs des fidèles, il les a, pour ainsi dire, fondus : il les a saintement mêlés; et les faisant couler les uns dans les autres, par la commu-

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nication de la charité, il a composé de ce beau mélange cette merveilleuse unité de cœur qui nous est représentée dans les Actes en ces mots : Multitudinis autern credentium ercit cor unum et anima una 1 : « Dans toute la société « des fidèles il n’y avoit qu’un cœur et «une âme : » c’est ce qu’il nous faut expliquer.

Je pourrois développer en ce lieu les principes très-relevés de cette belle théologie qui nous enseigne que le Saint-Esprit étant le lien éternel du Père et du Fils, c’est à lui qu’il appartenoit d’être le lien de tous les fidèles; et qu’ayant une force d’unir infinie, il les a unis en effet d’une manière encore plus étroite que n’est celle qui assemble les parties du corps. Mais supposant ces vérités saintes, et ne voulant pas entrer

1 Act. iv. 32.

Dü CHRISTIANISME.

aujourd’hui dans cette haute théologie, je me réjouis à vous proposer une maxime très-fructueuse de la charité chrétienne, qui résulte de cette doctrine : c’est qu’étant persuadés par les Ecritures que nous ne sommes qu’un même corps par la charité, nous devons nous regarder, non pas en nous-mêmes, mais dans l’unité de ce corps, et diriger par cette pensée toute notre conduite à l’égard des autres. Expliquons ceci plus distinctement , par l’exemple de cette Eglise naissante qui fait le sujet de tout mon discours.

Je remarque donc dans les Actes, où son histoire nous est rapportée, deux espèces de multitude. Quand le Saint- Esprit descendit, il se fit premièrement une multitude assemblée par le bruit et par le tumulte. On entend du bruit, on s’assemble; mais quelle est cette multitude? Voici comme l’appelle le texte

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sacré, «une multitude confuse : » Convenu multitudo et mente confusa est *.

Toutes les pensées y sont différentes ; les uus disent : « Qu’est-ce que ceci ? » les autres en font une raillerie : « Ils. sont « ivres, ils ne le sont pas ; » voilà une multitude confuse. Mais je vois, quelque temps après, une multitude bien autre, une multitude tranquille, une multitude ordonnée, où tout conspire au même dessein, « où il n’y a qu’un cœur et qu’une âme : » Multitudinis credentium erat cor unum et anima una. D’où vient, mes sœurs, cette différence? C’est que, dans cette première assemblée, chacun se regarde en luimême et prend ses pensées ainsi qu’il lui plaît, suivant les mouvements dont il est poussé : de là vient qu’elles sont diverses, et il se fait une multitude

' Act. ii. 6. 12. 13.

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confuse, multitude tumultueuse. Mais dans cette multitude des nouveaux croyants nul ne se regarde comme détaché, on se considère comme dans le corps où l’on se trouve avec les autres; on prend un esprit de société, esprit de concorde et de paix : et c’est l’esprit du christianisme qui fait une multitude ordonnée, où il n’y a qu’un cœur et une âme.

Qui pourroit vous dire, mes sœurs, le nombre infini d’effets admirables que produit cette belle considération par laquelle nous nous regardons, non pas en nous-mêmes, mais en l’unité de l’Église P Mais parmi tant de grands effets, je vous prie, retenez-en deux, qui feront le fruit de cet entretien : c’est qu’elle extermine deux vices, qui sont les deux pestes du christianisme, l’envie et la dureté : l’envie, qui se fâche du bien des autres ; la dureté, qui est insensible à leurs maux ; l’envie, qui

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nous pousse à ruiner nos frères, et l’esprit d’intérêt, qui nous rend coupables de la misère qu’ils souffrent par un refus cruel.

Et premièrement, chrétiens, la malignité de l’envie n’est pas capable de troubler les âmes qui savent bien se considérer dans cette unité de l’Église ; et la raison en est évidente : car l’envie ne naît en nos cœurs que du sentiment de notre indigence, lorsque nous voyons dans les autres ce que nous croyons qui nous manque. Or si nous voulons nous considérer dans cette

unité de l’Eglise, il ne reste plus d’indigence; nous nous y trouvons infiniment riches, par conséquent l’envie est éteinte. Celle-là, dites-vous, a de grandes grâces; elle a des talents extraordinaires pour la conduite spirituelle ; la nature, qui s’en inquiète, croit que son éclat diminue le nôtre $

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quels remèdes contre ces pensées qui attaquent quelquefois les meilleures âmes? Ne vous regardez pas en vousmême, c’est là que vous vous trouverez indigente : ne vous comparez pas avec les autres, c’est là que vous verrez l’inégalité ; mais regardez, et vous et les autres, dans l’unité du corps de l’Eglise : tout est à vous dans cette unité, et par la fraternité chrétienne tous les biens sont communs entre les fidèles. C’est ce que j’apprends de saint Augustin par ces excellentes paroles : « Mes frères, « dit-il, ne vous plaignez pas s’il y a des « dons qui vous manquent ; aimez seu- .« lement l'unité, et les autres ne les « auront que pour vous : » Si amas unitatem , etiam tibi habet quisquis in ilia habet aliquid *. Si la main avoit

* In Joan. Tract. XXXII. n, 8. t. III, part. II. col. 528.

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son sentiment propre, elle se réjouiroit de ce que l’œil éclaire , parce qu’il éclaire pour tout le corps; et l’œil n’envieroit pas à la main ni sa force, ni son adresse, qui le sauve lui-même en tant de rencontres. Voyez les apôtres du Fils de Dieu : autrefois ils étoient toujours en querelle au sujet de la primauté; mais depuis que le Saint-Esprit les a faits un cœur et une âme, ils ne sont plus jaloux ni contentieux. Ils croient tous parler par saint Pierre, ils croient présider avec lui ; et si son om-' bre guérit les malades, toute l'Église prend part à ce don et s’en glorifie en Notre-Seigneur. Ainsi, mes frères, dit saint Augustin , ne nous regardons pas en nous-mêmes, aimons l’unité du corps de l’Église, aimons-nous nous-mêmes en cette unité; les richesses de la charité fraternelle suppléeront le défaut de notre indigence ; et ce que nous n’a-

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vons pas en nous-mêmes nous le trouverons très-abondamment dans cette unité merveilleuse : Si jtpias unitatem , etiam tibi habet quisquis in ilia habet aliquid. Voilà le moyen d’exclure l’envie. Toile invidiam , et tuurn est quod habeo : tollam invidiam , et meum est quod habes * : « Otez l’envie, ce que j’ai o est à vous, ce que vous avez est à « moi ; tout est à vous par la charité. » Dieu vous donne des grâces extraordinaires ; ah ! mon frère , je m’en ré- ' jouis j j’y veux prendre part avec vous, j’en veux même jouir avec vous dans l’unité du corps de l’Eglise. L’envie seule nous peut rendre pauvre, parce qu’elle seule nous peut priver de cette sainte communication des biens de l’Eglise.

Mais si nous avons la consolation de

1 Loco mox citato.

LF. VÉRITABLE ESPRIT

participer aux biens de nos frères , quelle seroit notre dureté si nous ne voulions pas ressentir leurs maux? et c’est ici qu’il faut déplorer le misérable état du christianisme. Avons-nous jamais ressenti que nous sommes les membres ' d’un corps? Qui de nous a langui avec les malades ? qui de nous a pâti avec les foibles? qui de nous a souffert avec les pauvres? Quand je considère, fidèles, les calamités qui nous environnent, la pauvreté, la désolation, le désespoir de tant de familles ruinées, il me semble que de toutes parts il s’élève un cri de misère à l’entour de nous, qui devroit nous fendre le cœur, et qui peut-être ne frappe pas nos oreilles. Car, ô riche superbe et impitoyable ! si tu entendois cette voix, pourroit-elle pas obtenir de toi quelque retranchement médiocre des superfluités de ta table? pourroitelle pas obtenir qu’il y eût quelque peu

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moins d’or dans ces riches ameuble- ' inents dans lesquels tu te glorifies? Et tu ne sens pas , misérable , que la cruauté de ton luxe arrache l’âme à cent orphelins , auxquels la Providence divine a assigné la vie sur ce fonds !

Mais peut-être que vous me direz qu’il se fait des charités dans l’Eglise. Chrétiens, quelles charités ! quelles misérables aumônes , foibles et inutiles secours d’une extrême nécessité, que nous répandons d’une main avare, comme une goutte d’eau sur un grand brasier, ou une miette de pain dans la faim extrême ! La charité ne donne pas de la sorte : elle donne libéralement; parce qu’elle sent la misère , parce qu’elle s’afflige avec l’affligé, et que, soulageant le nécessiteux, elle-même se sent allégée. C’est ainsi qu’on vivoit dans ces premiers temps où j’ai tâché