De specl

6. Le même développement se trouve déjà dans le premier sermon pour la Purification de la Sainte Vierge, prêché par Bossue* au Louvre en 1662.

SUR L'AMOUR DES PLAISIRS

ferveur1 inquiète et toujours changeante de ses désirsv mais de la droiture immuable de sa conscience 2 ; plaisir par conséquent véritable, qui n'agite pas la volonté, mais qui la calme ; qui ne surprend pas la raison, mais qui l'éclairé; qui ne chatouille pas les sens dans la surface, mais qui tire ie cœur à Dieu par son centre ?

Il n'y a que la pénitence qui puisse ouvrir le cœur à ces joies divines. Nul n'est digne d'être reçu à goûter ces chastes et véritables plaisirs, qu'il n'ait auparavant déploré le temps qu'il a donné aux plaisirs trompeurs ; et notre prodigue ne goûterait pas les ravissantes douceurs de la bonté de son père, ni l'abondance de sa maison, ni les délices de sa table, s'il n'avait pleuré avec amertume ses débauches, ses égarements, ses joies dissolues. Regrettons donc nos erreurs passées : car qu'avons-nous à regretter davantage que les fautes que nous avons faites? Examinons attentivement pourquoi Dieu et la nature ont mis dans nos cœurs cette source amère de regret et de déplaisir: c'est sans doute3 pour nous affliger, non tant de nos malheurs que de nos fautes. Les maux qui nous arrivent nar nécessité oor-

1. Ferveur. Ce mot, appliqué à d'autres sentiments que la dévotion, avait été critiqué par Scudéry et par l'Académie française dans le premier vers de la première scène du Gid (scène supprimée ensuite par Corneille) :

« Entre tous ces amants dont la jeune ferveur || Adore votre fille et brigue ma faveur... > Marty- Laveaux, Lexique de Corneille.

2. Dans le sermon pour là Purification de 1662, Bossuet ajoutait ensuite, à l'adresse du roi ; «Que ce plaisir est délicat I qu'il est digne d'un grand courage et qu'il «ist digne principalement de ceux

qui sont nés pour commander !

Car si c'est quelque chose de si agréable d'imprimer le respect par ses regards et [de] porter dans les yeux et sur le visage un caractère d'autorité, combien plus de conservera la raison cet air de com-' mandement avec lequel elle est née, cette majesté intérieure quj modère les passions, qui tient les sens dans le devoir, qui calme par son aspect tous les mouvements séditieux, qui rend l'homme maître en lui-même I »

5. Var. : Nous reconnaîtrons sans difficulté.., — flous trouverons que c'est.

SUR L'AMOUR DES PLAISIRS

tent toujours avec eux quelque espèce de consolation. Mais jamais il ne se faudrait consoler des fautes que l'on a commises, n'était qu'en les déplorant on les répare et on les efface.

Par conséquent, chrétiens, abandonnons notre cœur à cette douleur salutaire; et si nous nous sentons tant soit peu touchés et attristés de nos désordres, réjouissons-nous de ces regrets, en disant avec le Psalmiste : Tribulationem et dolorem inverti, et nomen Domini invocavi* : « J'ai trouvé la douleur et l'affliction, et j'ai invoqué le nom de Dieu. » Remarquez cette façon de parler : j'ai trouvé l'affliction et la douleur ; enfin je l'ai trouvée, cette affliction fructueuse, cette douleur médicinale* de la pénitence. Le même Psalmiste a dit, en un autre psaume, que les peines et les angoisses Font bien su trouver : Tribulatio et angustia invenerunt me 5. En effet, mille douleurs, mille afflictions nous persécutent sans cesse; et comme dit le même Psalmiste, les angoisses4 nous trouvent toujours trop facilement : Adjutor in tribulationibus quœ invenerunt nos nimis 5. Mais maintenant, dit ce saint prophète, j'ai enfin trouvé une douleur qui méritait bien que je la cherchasse ; c'est la douleur d'un cœur contrit et d'une âme affligée de ses péchés ; je l'ai trouvée, cette douleur, et j'ai invoqué le nom de Dieu. Je me suis affligé de mes crimes , et je me suis converti à6 celui qui les efface ; mes regrets ont fait mon bonheur, et les remords 7 de ma conscience m'ont donné la paix : Tribulationem et dolorem [inveni, et nomen Domini invocavi].

Mais le temps où l'homme de bien goûtera plus utilement es fruits de cette douleur salutaire, ce sera celui de la mort:

i. Ps. cxiv, 3 et 4.