TEXTE STÉNOGRAPHIÉ

Esto vir.

■ « Sois un homme. »

(III Rois, n, 8.)

Monseigneur3, Messieurs,

Le vieux roi David, ce soldat qui dans sa jeunesse avait livré tant de batailles heureuses, ce

1 Avec tous les plans manuscrits de ses Conférences.

2 Voir aussi l'analyse publiée par la Tribune sacrée, février 1853; le texte incomplet publié par Y Enseignement catholique, et sténographié par M. de Vaudeville.

3 Mp Sibour. — Nb Donnet, cardinal-archevêque de Bordeaux, ne prit place au banc d'œuvre qu'après le commencement du sermon.

prophète qui avait vu de si loin la vie et la mort du Fils de Dieu, ce poète qui avait chanté les combats et les triomphes de l'Église, le roi David était mourant; et, à ce moment suprême où l'homme aime à renfermer dans des paroles dernières ce qu'il y a de plus intime en lui, il fit venir son fils Salomon, l'héritier du trône, et lui dit: Ego ingredior viam universx terrœ : Voilà que je prends le chemin de toute chair; Confortare et esto vir ; Ranime (on courage et sois un homme.

Certes, mes Frères, dans la bouche d'un tel homme, c'était là un conseil assez difficile à entendre; car, qu'est-ce donc que dire à son fils : Sois un homme! Est-ce que tous les hommes ne sont pas des hommes? Est-ce que dans la bouche d'un croyant comme était David, il y a quelque différence entre un homme et un homme? Sous le rapport de la nature, cela est ainsi; et David, en prononçant ces mots, ne laissait pas sortir de ses lèvres des paroles qui fussent inspirées par un dernier retentissement de l'orgueil humain. Il parlait en sage éclairé de Dieu; il était naturel qu'il dît à son successeur destiné à de si grandes choses : Esto vir, sois un homme !

Dans tous les temps, on a distingué entre l'homme '■! l'homme. Les Romains, nos aïeux, disaient homo, ï homme, de humus, qui veut dire terre, quand ils parlaient de l'homme vulgaire; mais quand ils voulaient parler d'un homme véritable, ils gravaient au pied de sa statue quelque chose qui remue encore la postérité, ils y mettaient ce mot

Vit, un homme! c'est-à-dire un homme qui est plus que de la terre, qui a du courage, de l'âme, de la vertu !

Or, mes Frères, qu'est-ce qui fait l'homme dans ce dernier sens? Par quoi peut-on le reconnaître et le définir ?

Ce qui fait l'homme véritable, le vir, c'est la grandeur du caractère, et par conséquent, m'étant proposé de vous expliquer ce mot du royal prophète, je pose ces deux questions : 1° En quoi consiste la grandeur du caractère? 2° La grandeur du caractère est-elle un devoir strict et rigoureux du chrétien?

Vous me demanderez peut-être pourquoi je traite ce sujet dans une occasion où il s'agit de faire appel à votre charité en faveur des écoles fondées dans cette capitale pour les pauvres. Je pourrais vous en dire bien des raisons, mais je ne les dirai pas.

Après tout, puisqu'il s'agit d'écoles où nous nous proposons de former des hommes, il est bon que nous, qui vous recommandons cette œuvre, et que vous , qui vous proposez de la secourir, sachions ce que nous entendons faire en voulant faire des chrétiens, si ce sont des hommes véritables que nous entendons former ou bien si ce sont de ces hommes vulgaires dont on peut abandonner à tout le monde l'éducation, parce que, pour former ces hommes-là, rien n'est si facile : il n'y a qu'à prendre un peu de boue n'importe où, cela devient un homme comme on l'entend ordinairement. Nous nous proposons d'élever des hommes, de faire le vir, en faisant des chrétiens, et par conséquent, quelles que soient

SDR LA GBANDEUR DD CARACTÈRE 249

les raisons qui sont au dedans de moi, mes deux questions sont utiles, convenables, opportunes : Qu'est-ce que la grandeur du caractère? La grandeur du caractère est-elle un devoir strict et rigoureux du chrétien?

Plaise à Dieu de m'assister dans ce discours et vous aussi, vous pour entendre la vérité et moi pour savoir vous la dire!

I. — La première chose qu'il nous faut faire, chrétiens , c'est de rechercher où est le siège de ce que nous appelons le caractère et la grandeur du caractère.

Ce siège, d'abord, n'est pas dans ce que nous appelons l'esprit, qui est la faculté de connaître. On peut avoir un grand esprit et une âme vulgaire; on peut être une intelligence capable d'illuminer son siècle et une àme capable de le déshonorer. On peut être un grand homme par l'esprit et un misérable par le cœur, et nous n'en voyons dans l'histoire et dans tous les temps, sans en excepter le nôtre, que trop d'exemples mémorables.

Ainsi , laissons là l'esprit comme une chose vile qui n'a rien à faire quand il s'agit de déterminer ce que c'est que la grandeur d'une àme humaine.

Sera-ce le cœur? Le cœur sera-t-il le siège de ce que nous appelons le caractère?

Il est vrai que le cœur est quelque chose de meilleur, de plus profond que l'esprit; car l'esprit ne fait que connaître, le cœur s'attache, et il y a dans tout attachement quelque chose de noble qui peut conduire à tous les héroïsmes.

Cependant, il ne suffit pas d'être capable d'affection pour être par cela môme un grand caractère. Trop souvent les affections dégénèrent en passions, et même, lorsque ces passions ne sont pas ignobles, elles peuvent être des faiblesses. C'est ainsi que nous disons généralement, en parlant de beaucoup d'attachements même sérieux, même sincères, que ce sont des faiblesses de cœur. On peut donc aimer, aimer tendrement, aimer ardemment, aimer même légitimement, et n'être encore qu'un homme vulgaire, quoiqu'un homme infiniment préférable à celui qui n'a que de l'esprit.

Mais le cœur n'est pas seulement la faculté d'aimer, il est aussi le siège de notre liberté, il est le centre d'où partent toutes les impulsions qui nous déterminent à vouloir et à agir; et, en ce sens, nous allons trouver là, au plus profond de l'homme, ce qui est la véritable source de sa grandeur, de cette grandeur que nous appelons soit grandeur d'âme, soit grandeur de caractère.

J'ai dit les impulsions, car jamais l'homme n'agit qu'en étant poussé par quelque chose. L'homme est immobile et au repos, quand quelque chose ne le pousse pas à agir, à se déterminer; et ce qui le pousse, ce que nous appelons les motifs de nos actes, ou impulsions, c'est l'action même de Dieu dans le sanctuaire de notre liberté, ou de la propre nature que nous avons reçue en patrimoine de nos aïeux, ou enfin la quantité de vertu que, comme un généreux trésor, nous avons amassée au dedans de nous, et qui, s'unissant à l'action de Dieu et à l'ac-

tion héréditaire de notre nature, fait ce quelque chose qui nous est personnel, qui donne à nos impulsions et par suite à notre vouloir, à nos actes, leur caractère propre. Et quand les impulsions sont grandes, l'homme est grand; quand les impulsions sont petites, l'homme est petit; quand les impulsions sont misérables, l'homme est un misérable.

Le chef d'une horde de barbares étant allé rendre visite à un solitaire fameux que l'on appelait Benoît, fut si ravi de la majesté de ce vieillard et de la beauté de sa parole, qu'il lui dit avec la rudesse de son langage : « Demande-moi ce que tu veux et je te le donnerai! » Le solitaire, avançant avec douceur la main, la posa sur la poitrine du conquérant et lui dit : « De tout votre empire, je ne vous demande que le salut de votre âme. »

Vous avez entendu un grand cœur, et vous n'avez besoin que de celte seule parole pour être assurés qu'au ciel vous retrouverez le solitaire qui l'a prononcée, comme un de ces cœurs héroïques qui traversent l'horizon de l'humanité pour l'illuminer.

Je vous citerais, et dans l'antiquité profane et dans tous les siècles chrétiens, des milliers d'exemples semblables; car, grâces à Dieu, si l'histoire est féconde en infamies, elle est féconde aussi en traits généreux.

Mais en vous citant tous ces traits, je ne ferais que vous émouvoir doucement sans éclairer suffisamment votre esprit et résoudre cette question : Qu'est-ce que la grandeur du caractère? Je viens

d'en citer un exemple, l'exemple d'une généreuse et belle impulsion qui s'est traduite en une admirable parole. Mais qu'est-ce qui fait la grandeur de l'impulsion? Gomment le connaître? Pour cela, il faut que nous descendions au fond de cette idée de grandeur, que nous sachions ce qu'elle est, ce qu'elle peut faire.

Dieu seul est grand, comme l'a dit un orateur fameux. C'est en Dieu qu'est le type et l'essence de la grandeur, comme le type et l'essence de toute chose. Et si nous pouvions voir le Dieu très grand , comme l'appelaient nos pères, les anciens, si nous pouvions voir le Dieu très grand, nous aurions une idée de la grandeur sans que j'eusse besoin de vous la définir. Mais si nous ne pouvons pas voir Dieu, il s'est révélé à nous dans ses ouvrages; il a mis dans le monde, quelque part, une chose destinée à nous donner une idée de tout ce qui constitue sa nature ou ses attributs; et, lorsque nous regardons autour de nous l'immensité du spectacle dont nous faisons partie, nous avons la révélation extérieure de la grandeur divine. C'est l'espace qui nous représente la grandeur de Dieu, et c'est pourquoi, quand nous voulons le définir, nous l'appelons parfois une immensité. Dieu a étendu son doigt d'une extrémité à l'autre des choses créées; il a tracé une plaine immense que nous nommons le ciel ou le firmament, et y a jeté, çà et là, des astres qui sont comme des caravansérails, ou plutôt comme des points lumineux qui, par leur distance plus ou moins considérable entre eux, nous révèlent quelle est cette

prodigieuse étendue qui constitue l'espace, et qui est le symbole et la représentation de la grandeur divine.

Or, l'espace lui-même renferme trois éléments que nous appelons la largeur, la hauteur et la longueur. Otez l'un de ces éléments, et la grandeur de Dieu, telle qu'elle nous est révélée dans le monde, disparaît, parce que l'espace s'anéantit. Ainsi, la grandeur, telle que Dieu nous l'a fait connaître dans son ouvrage, consiste en expansion, en expansion plus ou moins indéfinie de largeur, de hauteur et de longueur. Et voilà pourquoi l'Apôtre, se servant de cette même comparaison pour nous indiquer quelle est l'immensité de Dieu, disait aux premiers chrétiens : Flecto genua ad Palrem Domini noslri Jesu Chrisli... ut possilis comprehendere cum omnibus sanclis quœ sit lalitudo et longitudo , et sublimitas , et profundum. Je ploie le genou devant Dieu, le Père de Notre-Seigneur Jésus-Christ , afin que vous puissiez comprendre avec tous les saints quelle est la largeur, la longueur, la hauteur et la profondeur divine.

Ne dédaignons pas de nous servir de ce spectacle des choses créées pour nous élever jusqu'à l'immensité de la majesté et des attributs de Dieu. En me servant de cette comparaison, je ne suis pas autorisé seulement par les principes généraux de la foi qui nous disent que les deux racontent la gloire de Dieu, î.iais je suis autorisé par les paroles expresses de l'apôtre saint Paul.

Il y a donc dans toute grandeur, lorsque passant

de la nature nous arrivons à notre âme, il y a ce triple élément que nous appelons les dimensions, savoir : la largeur, la hauteur et la longueur; et c'est lorsque nos impulsions renferment ces trois éléments qu'elles sont véritablement grandes.

D'abord la largeur.

Vous le savez, dans notre langage, même le plus vulgaire, nous disons : cet homme a un cœur large, cet homme a une grande largeur de cœur. Et l'Esprit-Saint racontant les opérations de Dieu par Salomon, disait de lui : Dédit illi... latitudinem covdis, quasi avenant quod est in îittove ntavis. Dieu lui donna une lavgeuv de cœuv comme l'étendue du sable qui est au bord des mevs.

Et qu'est-ce que cela, chrétiens, avoir le cœur large? Il faut, pour que vous l'entendiez, vous représenter ce qui se passe en nous, lorsque nous voulons agir, être déterminés par une impulsion. Eh bien! cette impulsion, elle peut être nous-mêmes et seulement nous-mêmes. Nous pouvons dans ce qui nous détermine à agir, ne considérer que nous , que notre poussière, notre orgueil, notre corps, notre âme, notre maison, notre patrimoine, en un mot, ce qui est nous, comme ce Totila dont je parlais tout à l'heure. Cela est étroit, Messieurs, fussions-nous les maîtres du monde, et Notre-Seigneur foulant aux pieds les actions qui ne portent que sur ce premier et étroit mobile, disait : Quand vous gagneriez tout l'univevs, qu'est-ce que vous auriez fait? Quand toutes les couronnes descendraient sur votre tête, qu'est-ce que vous auriez gagné? Vous

ne seriez pas sortis de vous-mêmes, et, par conséquent, n'ayant de dilatation qu'en vous, comme votre boue et tout votre être n'est qu'un point imperceptible de ce que Dieu a créé, votre impulsion est étroite, misérable; n'embrassant que vousmêmes, elle est une chose vile et abjecte.

Et aussi saint Paul, s'adressant aux Corinthiens, leur disait : 0 Corinlhii..., os nostrum patel ad vos; cor nostrum dilalalum est : dilalamini et vos. 0 Corinthiens , en vous parlant notre cœur se dilate en même temps que notice bouche s'ouvre : ah/ dilatez-vous aussi. Et d'une extrémité à l'autre des saintes Écritures, c'est le même cri s'adressant aux hommes, mortels, étroits et petits : « Dilatez -vous, dilatez-vous, parce que Dieu veut être en vous. »

Ainsi, le premier élément de la grandeur d'àme ou du caractère, c'est la largeur qui embrasse beaucoup, quand elle agit en dehors de soi; c'est ce que nous appelons, dans le langage humain, la générosité. Sans générosité, il n'y eut jamais rien de grand dans le monde, jamais rien de grand dans le caractère.

Ce n'est pas tout. Pour qu'il y ait de la grandeur dans nos actes et dans le cœur d'où ils émanent, il faut qu'il y ait de la hauteur: c'est la seconde dimension de l'espace et la seconde dimension, le second élément de la divinité.

La hauteur! 11 ne suffît pas dans ses actes d'embrasser beaucoup hors de soi , il faut avoir un principe qui nous guide dans cette dilatation de nousmêmes; autrement, même en sortant de nous, en

voulant embrasser beaucoup, nous pourrions errer et produire des actions funestes, et, par conséquent, nous n'aurions pas le véritable caractère de la grandeur. Il faut un principe qui nous dirige, et c'est là qu'est la hauteur ou l'élévation de nos actions, puisque, selon le langage même le plus vulgaire, il y a, disons-nous, des actes élevés. Or, le principe le plus haut est évidemment celui qui se rapproche le plus de Dieu, encore que ce ne soit pas Dieu toujours.

C'est pourquoi un ancien disait :

Os homini sublime dédit cœlumque tueri Jussit, et erectos ad sidéra tollere vultus.

« Dieu a donné à l'homme un front sublime, et lui a ordonné de regarder le ciel. »

Non pas simplement le ciel où sont les astres, mais le ciel bien plus profond où sont les principes, le le ciel où résident la justice, le droit, la règle divine de tous les actes que nous pouvons produire; et c'est encore pourquoi la mère des Machabées, parlant comme Ovide, bien avant Ovide, disait à son fils : Peto, nate, ut aspicias ad cœlum. Je le demande, ô mon enfant, de regarder vers le ciel.

Et toutes les fois que nous voulons avoir des impulsions grandes, fortes, généreuses, malgré nous, détournant la tête de ce sol abject que nous foulons à nos pieds, nous l'élevons vers le ciel pour y chercher des inspirations sublimes; nous demandons à ce Créateur, dont notre conscience est un resplen-

dissant reflet, non pas ce qui réussira, ce qui nous favorisera dans l'opinion des hommes et dans la faveur des princes, mais ce qui est écrit dans l'âme, parce que ce qui est écrit dans l'âme est écrit en Dieu. Nous regardons le ciel, qui est notre patrie, et nous y puisons la force de mépriser tous les événements, quels qu'ils puissent être, la force d'accomplir, à la face de Dieu , des hommes et de notre conscience, des actes inspirés par le devoir et le bien d'autrui.

Nous regardons ainsi en haut pour agir sur la terre, non seulement avec des vues élevées, mais encore avec des moyens proportionnés; car jamais nous ne devons nous servir de ce qui est petit pour arriver à une grande fin. Et c'est là ce qui déshonore presque toute l'histoire humaine. Ces fameux ministres qui ont dirigé des États, ces conquérants, ces fondateurs, quand nous venons à lire froidement le récit de leurs actes, et à les peser au poids du sanctuaire de la conscience humaine, quelquefois, il est vrai, nous trouvons en eux de grandes idées, nous voyons que ces hommes avaient un but héroïque; mais, lâches dans les moyens après avoir été puissants dans les vues, ils ont déshonoré leur vie en employant des moyens indignes des projets qu'ils avaient conçus. Celui qui, pour arriver à son but, emploie des moyens misérables, celui-là est un misérable1. ..Aussi, l'homme véritablement grand

1 « Quand l'orateur eut dit ces paroles, la voix vibrante, le bras tendu , le doigt menaçant , l'effet fut immense. Il y eut dans la foule le frémissement du vent dans les forêts; monvoi- II 17

aime mieux périr que de sauver, fût-ce le inonde, par un simple mensonge.

11 est écrit par saint Paul : Non faciamus inala ut ventant bona. Il ne faut pas faire le mal pour que le bien arrive! Celte maxime est la maxime éternelle de tous les grands hommes qui ont honoré la terre. Ils ont pu périr, ne voulant pas se servir des moyens indignes de leurs conceptions, mais ils ont eu la consolation de dire comme Caton :

Victrix causa diis placuit, sed victa Catoni. « La cause des vainqueurs a plu aux dieux, mais Caton a préféré la cause des vaincus. »

Ou bien encore avec les Machabées :

Moriamur omnes in simplicitate nostrâ! « Mourons tous dans notre simplicité! »

Pour qu'une action émanée de l'âme soit grande, il faut un troisième et dernier élément, car l'homme n"est pas simplement actif. Jusqu'à présent, vous l'avez vu agir; il se dilate et s'élève : il se dilate en embrassant hors de lui beaucoup de choses et d'hommes qui sont l'objet de ses actes; il s'élève en prenant les principes au plus haut point où ils siègent. Mais il y a dans l'âme, chrétiens, une

sin murmura : « C'est trop fortl » Moi , je dis : « C'est superbe 1 » et beaucoup de gens se regardèrent entre eux. « Les allusions faites à la guerre d'Espagne, à la captivité

du pape furent aussi très soulignées (Témoignage de

Mmê Roger des Geneltes, loc. cit.)

autre faculté que celle d'agir, faculté bien plus divine encore; car vous sentez combien les limites de nos actes sont resserrées. Il ne faut pas une armée pour arrêter, pour saisir ici ma parole ; il ne faut qu'un soldat!... Mais Dieu m'a donné pour défendre ma parole et la vérité qui est en elle quelque chose qui peut résister à tous les empires du monde.

Quand Jésus-Christ fut arrêté, quelqu'un de sa suite tira l'épée, et Notre-Seigneur lui dit: Mais malheureux, est-ce que je ne pourrais pas prier mon Père? Est-ce qu'il ne m'enverrait pas douze légions d'anges pour me défendre? Remets ton épée dans le fourreau; il ne s'agit plus d'agir, il s'agit de souffrir! Souffrir! c'est la seconde action de l'homme, sa force et sa dignité. Si elles n'étaient que dans l'action, elles seraient bien peu de chose, et vous ne seriez pas ici. Car, si vous avez été fondés par l'action, si ces murs ont été bâtis par les mains puissantes et actives de vos ancêtres, ahl croyez- le, il y a dans leurs fondements plus d'inertie, de passion, de souffrances, qu'il n'y a eu d'initiative, de mouvement et d'activité dans leur construction. Les Apùtres n'ont pas seulement remué le sable et étendu les mains pour bénir vos ancêtres, ils se sont arrêtés immobiles comme le roc; ils ont attendu les empereurs, les bourreaux, et ils ont dit en présentant la tête : Faites! Ce qu'a dit ma parole et mon activité, mon inertie, ma résistance le dira bien autrement fort. Jusqu'à présent, je n'ai fait qu'agir et parler; maintenant je me tais, je souffre

•il)!) SERMON

et j'entre dans l'immobilité et la puissance d'un tombeau généreux!

Aussi, le troisième élément de la grandeur humaine, c'est la patience, ce que nous appelons, faisant allusion à la troisième dimension de l'espace et au troisième élément de Dieu, la longanimité, lungus animus. Car, par une admirable logique, les langues profanes ont exprimé, même sans le savoir, dans les trois mots largeur, hauteur, longueur ou longanimité, les éléments qui constituent la grandeur de nos actes et la grandeur de l'homme. La longanimité ou la patience est donc la troisième condition, le troisième élément de la grandeur du caractère. C'est pourquoi Dieu estime tant l'infortune, cette chose si rare, quoiqu'elle soit si commune: commune, lorsque nous la jugeons comme une autre sans la connaître: rare et précieuse, parce qu'il y a des âmes qui savent ce qu'elle est, qui l'apprécient à sa juste valeur, qui ont entendu les paroles de saint Paul: Gloriamurin iribulalionibus, scientes quod tribulalio palientiam operaiur, palientia autem probalionem, probatio vero spem, spes aulem non confundit. Nous nous glorifions dans les tribulations , sachant que la souffrance engendre la patience, que la patience produit l'épreuve, l'épreuve l'espérance, et que l'espérance ne confond pas, parce qu'elle est une vertu qui a Dieu pour auteur.

Dieu est derrière l'homme qui souffre pour la justice. Il a dit : Beali qui persecutionem paliunlur propler jusliliam. Bienheureux ceux qui souffrent

pour la justice. Il est vrai que quand vous agissez pour la justice, vous avez Dieu avec vous; mais quand vous souffrez pour la justice, vous l'avez dix fois davantage avec vous. Lorsque l'apôtre parle, Dieu est dans sa bouche et dans son cœur. Lorsqu'il meurt sur l'échafaud, Dieu est dans toutes les gouttes de son sang, dont il fait des semences de vertu et d'indépendance pour son Église.

Aussi, mes Frères, l'infortune est ce que nul ne peut se donner ici-bas. Dieu n'accomplit tant d'événements que pour créer çà et là d'illustres infortunes et des hommes qui savent en connaître le prix ; Dieu n'est occupé qu'à nous donner des occasions de pleurer. Il renverse des empires, il en élève d'autres, non pas pour ce que vous pouvez vous imaginer, mais pour qu'il y ait des larmes et qu'y ayant des larmes, il y ait des martyrs, depatients, des hommes qui souffrent, qui développent ce grand caractère de l'adversité , lequel , selon le mot de Bossuet, en fait quelque chose d'achevé... je ne me rappelle pas le passage, mais il est dans votre mémoire; il importe peu, par conséquent, que je ne le cite pas.

Ainsi, une triple dimension constitue la grandeur de nos actes : leur largeur, leur hauteur ou élévation, et leur longanimité ou leur patience.

II. — Mais, mes Frères, sont-ce là vraiment des vertus chrétiennes que je viens de vous dire? Ne sont-ce pas, au contraire, des vertus qui constituent la beauté du monde profane? Si je parlais d'humilité, de chasteté, de charité, je vous parlerais à

coup sûr de vertus chrétiennes. Mais la grandeur du caractère! Est-ce que les Scipion, les Brutus, les Aristide, les Miltiade ne la possédaient pas? N'est-ce pas là ce qui fait le charme des histoires profanes de la Grèce et de Rome? Comment donc viens -je vous dire qu'elle est comme le type et comme le devoir strict du chrétien ?

11 est vrai que les païens ont connu la grandeur du caractère. Ils n'ont pas connu l'humilité, la chasteté, la charité : ce sont là des vertus réservées au christianisme; mais ils ont connu la générosité, l'élévation, la patience, et c'est ce qui fait que notre éducation se forme de leurs exemples, en même temps que des exemples des saints. Vos enfants, et nous qui l'avons été autrefois, ce n'est pas seulement pour nous habituer à la littérature antique que nous avons été plongés dans ces merveilleuses études, c'est parce qu'à lire les grands hommes de Plutarque, nous avons trouvé des modèles qui sont comme le vestibule du christianisme. De même que Dieu avait fait le peuple juif pour être dépositaire des oracles divins, il a fait les Grecs et les Romains, nos autres aïeux, pour se tenir à la frontière du royaume chrétien , et avec cette grandeur de caractère qui a tellement brillé en eux, former une sorte d'atrium où, en pénétrant dans notre jeunesse, nous puissions nous préparer, quoique à un degré inférieur, aux vertus d'un ordre surhumain. C'est donc une difficulté pour ma thèse, que la grandeur du caractère soit inhérente au chrétien, puisque les hommes de l'antiquité païenne ont pu s'en faire

une couronne de gloire immortelle; et, dès lors, je dois examiner, en second lieu, pour résoudre cette difficulté , s'il est vrai que la grandeur du caractère soit un devoir strict et rigoureux du chrétien.

Mes Frères, le christianisme n'est pas seulement un code rédigé en articles de loi, comme l'avait été le judaïsme sur le mont Sinaï. Le christianisme nous a été révélé d'une manière vivante dans les exemples et les actions de Notre- Seigneur Jésus- Christ. Quand nous voulons savoir ce qu'est le christianisme, nous ne regardons pas les éclairs et les foudres du Sinaï, nous regardons la figure pacifique de Notre-Seigneur Jésus-Christ, nous regardons le Rédempteur du monde, nous voyons ce qu'il a fait, et nous jugeons par ce qu'il a fait du véritable caractère de notre foi, de nos œuvres et de ce que nous devons être nous-mêmes. Inspice et fac secundum exemplar...

Eh bien! Jésus-Christ a-t-il été un grand homme? Jésus-Christ a-t-il offert au monde le spectacle d'un grand caractère? Jésus-Christ a-t-il surpassé, dans les actes que rapporte son Évangile, tous les héros de l'antiquité païenne en générosité , en élévation et en patience?

Il me semble, mes Frères, que poser la question, c'est la résoudre, et que, par conséquent, c'est presque un sacrilège que d'examiner cette question.

Le Christ a été grand ! Il n'a pas été grand seulement parce qu'il était Dieu dans l'humanité; je voile un moment sa divinité, je ne considère que l'homme lui-même, et je me demande s'il y a eu

un homme sur la terre qui ait laissé des vestiges plus grands, plus héroïques, plus majestueux que celui-là.

Y a-t-il eu un homme plus généreux?

Jusque-là, ces anciens dont nous parlions tout à l'heure, pour qui avaient-ils agi? Pour qui avaientils déployé hors d'eux-mêmes quelques rayons de dévouement, d'expansion, de largeur d'àme? C'était pour leur patrie. Ces Athéniens, ces Romains si vantés, que je louais il y a un instant dans leur mesure, parce qu'après tout, il faut être juste envers tout le monde, ces Romains et ces Grecs avaient-ils jamais conçu une expansion, une largeur, une dilatation au delà du dévouement à leur patrie? Non, c'étaient des citoyens, c'étaient de grands patriotes, expression venue d'eux dont nous nous indignons presque dans nos âges modernes, parce que le patriotisme, quand nous nous servons uniquement de cette parole sans ajouter quelque chose, nous apparaît comme étroit, comme étant au-dessous des vertus qui nous sont demandées par l'Évangile.

Mais Jésus-Christ, même comme homme, et à ne le considérer que sous cette face, c'était bien autre chose que sa petite patrie de la Judée qu'il avait en vue, c'était l'humanité tout entière. Il venait pour sauver le monde, pour donner à tous sa parole, la vérité dont il était dépositaire, qu'il portait en lui par nature en tant qu'il était Dieu. Il venait pour tous sans exception, et si nous pouvions voir son âme sous une figure transparente et

sensible, nous la verrions comme un soleil qui rayonne jusqu'aux extrémités de l'univers, embrassant tous les hommes dans ses désirs, ses élans et ses sacrifices.

Et, en second lieu, qui a été plus élevé? Que regardait-il en voulant nous sauver? Il regardait son Père, il regardait Dieu. Mais il y a bien des choses en Dieu. Que voyait-il en Dieu pour se guider? Était-ce seulement la justice, telle que le Sinaï l'avait définie, telle que les hommes l'avaient comprise? C'était une justice que le monde n'avait pas connue jusqu'à ce jour; et encore, ce n'était là que le premier degré de ce qu'il voulait faire et de l'élévation de vue qu'il apportait dans sa conduite magnanime.

Je suppose qu'en ce temps-là, devant le sénat romain, cette assemblée la plus illustre qui ait été au monde avant le parlement d'Angleterre, qui est une assemblée chrétienne, je suppose que devant le sénat romain, un homme initié aux principes, aux vues du Christ avant qu'il eût paru ou qu'il fût connu, se fût présenté, et qu'obtenant des magistrats de l'empire l'honneur de parler en un lieu aussi mémorable, il leur eût dit :

« Sénateurs et consuls, tous les hommes sont égaux devant Dieu; tous les hommes sont frères; tous les hommes, plébéiens et patriciens, sont d'une seule famille qui a un Dieu pour auteur; tous les hommes sont citoyens de l'humanité; la personne de tout citoyen est inviolable et sacrée; toutes les nations sont sœurs; aucune nation n'a le droit

de commander à une autre nation; les peuples ne sont liés entre eux que par la justice et les traités, jamais par la victoire toute seule. »

Si cet homme eût dit ces choses au sénat romain , il eût dit une justice dont ce peuple, qui a créé le droit humain le plus parfait avant le Christ, n'avait aucune espèce d'idée, qu'il violait tous les jours dans les plus héroïques faits d'armes et de législation.

Eh bien! mes Frères, c'était là ce que regardait Jésus-Christ, c'étaient là les principes de ses actes en paraissant parmi nous; et ce n'était pourtant que la moitié et la petite moitié des vues qui le dirigeaient. Il venait non seulement nous apporter la plus haute, la plus admirable, la plus équitable justice, il venait nous apporter la charité; il venait nous dire non pas : Dieu est juste, ce que les hommes savaient à quelque degré, mais nous dire une parole que les sénats ni les peuples n'avaient jamais entendue.

« Deus caritas est, Dieu est charité. Vous vous aimerez les uns les autres; les petits aimeront les grands, malgré cette haine effroyable que le petit porte au grand par le fond même de sa nature corrompue; les grands aimeront les petits, malgré l'orgueil de leur naissance et de leur pitoyable éducation ; les rois s'abaisseront vers les pauvres, et les pauvres s'inclineront avec honneur devant leurs rois; vous vous aimerez, et quand on s'aime on ne cherche ni à faire descendre ceux qui sont élevés, ni à fouler aux pieds ceux qui sont abaissés;

vous vous aimerez et vous serez transformés par l'amour. Je viens, non comme autrefois mon Père, pour plonger ce monde clans l'océan des eaux, mais pour le plonger dans l'océan de la charité. »

Voilà le caractère de Jésus-Christ! Et en même temps il ne se servait pas, comme les Romains et autres, de moyens indignes des principes et des vues élevés qui le dirigeaient dans son but, le salut de l'humanité. Il disait, abdiquant toutes les forces de son Père, laissant de côté l'épée et les légions des anges : « Je viens à vous avec la parole et l'onction de mon âme; je vous la donne à vous qui n'êtes que des hommes, afin qu'elle éclaire vos pensées, afin qu'en parlant vous puissiez persuader, et, malgré ce qui pourrait apparaître un jour dans le christianisme, quoique des époques puissent venir où pour réprimer certains écarts de l'erreur il agisse de concert avec les sociétés humaines, tôt ou tard la force disparaîtra, la parole vivante de la charité et de la vérité triomphera, et fera cesser l'humiliation de la vérité devant l'erreur, et de la faiblesse devant la puissance. C'est cela qui convertira le monde, et c'est cela qui l'amènera dans les eaux sanglantes de la vérité chrétienne. »

Voilà le moyen dont Dieu se servait pour nous sauver. C'est toujours la charité qui était le principe et la charité qui était le moyen. Et, par conséquent, c'était au-dessus de tout que Jésus- Christ regardait pour s'inspirer, puisque c'était au-dessus de la justice, au-dessus de tout ce que, jusque-là, les hommes avaient aperçu d'étoiles au firmament.

En troisième lieu, la patience! Qui fut plus patient? Qui a plus souffert? Ne voyez -vous pas qu'en voulant vous montrer la grandeur de Jésus-Christ, je tombe dans des lieux communs? La patience ! Regardez le crucifix! Quel est l'homme, le conquérant, le législateur, qui a souffert pour son pays, pour une petite portion d'hommes, ce que Jésus- Christ a souffert pour l'humanité tout entière? Aussi sa patience a dépassé toute patience, et après tout, si les sages de ce monde ont pu souvent nous présenter leurs échafauds, la Croix est apparue pardessus toutes les morts sanglantes, et toujours audessus des souffrances de tout homme et de toute âme, on apercevra, comme disait Bossuet, ce divin pendu dans une ignominie surhumaine, qui par sa patience surpasse toute patience, comme par sa honte il surpasse aussi toute charité.

Donc, générosité dans ses embrassements qui se dilataient pour tous, élévation dans son principe qui était la charité, dans son moyen qui était la même charité, patience au-dessus de tout et véritablement infinie : voilà ce qui a fait de Jésus-Christ ce héros par excellence; voilà ce qui fait que nous ne pouvons plus sans impiété nommer dans ces chaires Brutus, Cassius, Aristide, Miltiade, Cimon, grands hommes dans les écoles, mais non plus dans nos églises; grands hommes sur Lesquels nous pouvions dans notre jeunesse faire d'illustres déclamations, mais qui ne peuvent plus apparaître ici que pour abaisser leur poussière devant le modèle de l'héroïsme chrétien.

En face de ce modèle, que devons-nous être en générosité? Quelle est la dilatation qui nous est demandée, sinon que tous nous devons vivre et mourir pour celui qui est mort pour tous? Quel principe regarder sinon la charité ? Quel moyen employer sinon la charité? Quand nous n'avons plus d'activité, quand nous sommes trahis par la faiblesse de nos forces, que nous reste-t-il qu'à souffrir; et si Dieu le permet, et si nous le pouvons, qu'à aller jusqu'à la mort, qu'à souffrir, du moins dans ces deux limites du désintéressement et de l'abnégation de nous-mêmes, qui font que si on ne sent pas toujours le chrétien à la mort sanglante, on le sent à la mort volontaire du sacrifice qui illumine ici -bas d'une auréole incomparable la vie de tous les saints?

Voilà ce que nous devons être ; voilà comment procède la grandeur du caractère chrétien, et, par conséquent, cette grandeur surpasse désormais toute autre grandeur : c'est ce qui nous a sauvés, et ce qui nous sauve encore.

Qu'est-ce qui a fait que nous avons prévalu? C'est <;ue, tandis qu'autrefois la grandeur d'àme était le privilège de quelques-uns qui étaient les princes de l'humanité, tous ici-bas maintenant, la bonne femme au coin de son feu et l'élève sous la férule de son maître peuvent posséder la grandeur d'àme et affronter le fer des bourreaux. Il y a eu des enfants des écoles qui ont passé sous les chaires des proconsuls, qui, sans savoir ce qu'il fallait dire, savaient braver les faisceaux de la république ro-

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maine et défier sa puissance. Ils étaient chrétiens, héritiers des promesses faites par Jésus-Christ à la faiblesse de l'humanité et trempés dans cette générosité toute surhumaine du caractère.

Et dans nos derniers temps, qu'est-ce qui nous a sauvés? Rappelez -vous la fin du xvme siècle; rappelez-vous l'état du christianisme à cette époque mémorable que nous appelons 89. Écoutons un peu cette histoire, puisque c'est la dernière fois que le christianisme fut appelé à montrer un grand caractère et à vaincre par cette grandeur.

Ce xvme siècle, qu'était-ce? C'était la conspiration des princes de la terre et des princes de la pensée contre Jésus -Christ. Autrefois , on n'eût pas dit ce que je vous dis là; on n'eût pas dit : les princes de la terre, les princes de la pensée; on eût craint de profaner la majesté qu'on appelait la seconde majesté. Aujourd'hui, grâce à un demi-siècle de combats, des choses qui eussent été courageuses ne sont plus que des choses vulgaires, qu'on peut dire partout, et ici plus qu'ailleurs. Il y avait donc conspiration des princes de la terre et des princes de la pensée : conspiration des princes de la terre pour diminuer tous les droits de l'Église, pour la dépouiller, la fouler aux pieds; conpiration des princes de la pensée pour la déshonorer partout où ils la rencontraient dans l'histoire ou dans les écrits de ses Pères et de ses Docteurs. Nous n'étions plus qu'une Église riche, avec un diadème, une Église avec les mains pleines d'or, une Église magnifique en apparence, mais une Église souillée, bafouée,

SUr. LA GRANDEUR DU CARACTERE 271

déshonorée, parce qu'elle était dans un état que je ne puis vous dire; nous n'avions pas eu encore occasion de montrer la grandeur du caractère chrétien.

Dieu, voyant qu'il en était temps, lâcha ce que l'Ecriture appelle, en parlant du premier déluge, les grandes cataractes. Il y a des cataractes qui versent les eaux; il en est d'autres qui versent du sang. Avant le Christ, c'était la nature qui était victime; depuis le Christ, c'est l'humanité qui est devenue la victime; et quand Dieu veut la punir pour la relever, il n'envoie pas ce que l'Écriture appelle les grandes eaux, il envoie des torrents de sang pour balayer, purifier, surnaturaliser l'humanité régénérée et sauvée par Lui.

L'Église de France était l'une des plus coupables, puisque c'était dans son sein que la conspiration avait eu son siège. L'Église de France abandonna ses biens volontairement quand on les lui demanda; elle alla dans l'exil quand on le voulut; elle offrit sa tête au bourreau quand on l'exigea. Et ainsi, en quelques jours , elle sauvait la foi dans vos pères et dans leur postérité qui est vous-mêmes. Les malheureux qui avaient combattu le christianisme croyaient ne plus trouver qu'un troupeau d'esclaves ; ils retrouvèrent les catacombes et ils périrent euxmêmes devant, cette générosité et cette force de patience qu'il plut à Dieu de nous donner.

Le s; 'at-siège avait perdu plus que tout autre, parce qu'il est la tête, et que c'est à la tête que paraissent tous les affronts , comme c'est à la tête

que paraissent les diadèmes. Dieu prit un homme qu'il investit d'une formidable puissance, un homme qu'on appela grand, mais qui n'était pas assez grand pour ne pas abuser de sa puissance. Il le mit aux prises avec le vieillard du Vatican pendant un certain nombre d'années; et, au j.ius fort de ses triomphes, ce fut le vieillard qui fui vainqueur. Quand il retourna dans sa capitale après cette terrible lutte, Rome se leva du milieu de ses solitudes, et apparut à la terre étonnée avec toute la majesté de son pape rétabli.

L'Espagne, qui avait conquis les deux Indes et porté si loin l'étendard de la foi depuis Philippe II, la chrétienté d'Espagne, frappée par le despotisme de ce monarque célèbre, n'avait pas pu se relever; elle était couchée par terre comme un arbre qui ne peut plus produire une végétation jeune et forte, mais qu'ombragent encore son antique gloire et sa puissante ramure. Il plut à l'homme dont je parlais tout à l'heure de se l'attribuer en vertu de ce que tous les conquérants appellent le droit de conquête. Quand on lui disait : « Prenez garde d'attaquer cette masse de peuples! » Il répondait: « C'est une nation qui a été faite par des moines, et toutes les nations qui ont été faites par des moines sont des lâches! » Au delà des Pyrénées il trouva ces chrétiens formés par des moines; et ses guerriers qui, des Pyramides jusqu'à la mer Baltique, n'avaient, à leur dire, rencontré que des enfants, ses guerriers confessaient dans un langage militaire et énergique qu'ils étaient plus que des hommes, de vrais géants!

L'Espagne eut l'honneur insigne d'être la première cause de la ruine de cet homme et de la délivrance du monde.

L'Irlande n'avait qu'un nom; par ses douleurs, elle était une gerbe de blé foulée sous le fléau d'une grande puissance. Après trois siècles, elle engendra une âme, une grande âme, la seconde âme de ce siècle après celle de Pie VII. O'Gonnel parut, et après trente ans d'une admirable guerre d'éloquence et de légalité, il arracha à l'Angleterre, par la force de son magnifique talent et de sa persistance, la plus étonnante de l'histoire, l'émancipation des catholiques dans toutes les possessions du royaume.

La Belgique, réunie aux Pays-Bas protestants, secoua le joug, et se donna une situation politique qui a traversé toutes nos dernières vicissitudes; et, depuis, elle est devenue, malgré sa petitesse, comme un grand peuple par la stabilité de ses institutions et la nature loyale et fidèle de son caractère.

Parlerai- je de la Westphalie, des restes de la Pologne ressuscitant leur honneur, si ce n'est leur nationalité?

Dans ces derniers temps , quand il fallut que ce siècle parût vouloir tout abattre et tout briser après avoir tout relevé, M** Affre vint offrir sa poitrine aux balles fratricides et clore cette ère glorieuse de la résurrection de la grandeur du caractère chrétien.

Voilà comment nous nous sommes sauvés de la même façon que nos pères, et toutes les Églises qui n'ont pas su dans l'occasion déployer un grand il 18

caractère, comme l'Angleterre, le Danemark, la Suède, toutes ces Églises ont péri; car il y a incompatibilité entre la possession de la grandeur de l'Évangile et la bassesse du caractère. L'Angleterre, son peuple, ses évêques, ses prêtres, ses nobles, s'auf des exceptions, se ruèrent dans la bassesse devant un Henri VIII et devant une Elisabeth, la Suède devant "Wasa, le Danemark devant Christian. Et les Églises de tous ces pays ont disparu parce qu'il ne s'est pas trouvé dans leur sein une âme généreuse et puissante, sachant opposer la fermeté et la grandeur chrétiennes à ces envahisseurs des lois du christianisme.

Le christianisme ne vit chez les peuples que quand les peuples sont quelque chose, parce qu'il est lui-même quelque chose, et qu'il n'y a que quelque chose qui puisse conserver quelque chose.

Pour conclure, faisons des chrétiens dans nos écoles, donnons à notre archevêque pour fonder les écoles de ses pauvres; mais avant tout, faisons des chrétiens dans nos propres cœurs. Enfants du Christ, soyez grands comme votre Père; soyez généreux comme la Croix qui vous a portés dans ses bras. Le monde, sans doute, ne vous connaîtra pas; mais quelques âmes souffrantes vous connaîtront, elles apprendront de vous la puissance et la beauté du christianisme. Vous pourrez leur dire comme le roi David à Salomon : Esto vir, sois un homme/ Et quels que soient le temps où vous viviez et le sol que vous habitiez, vous serez de ceux qui maintiennent ici-bas l'estime de Dieu et l'estime de

l'homme, ces deux grands respects qui se confondent ensemble et qui sauvent le monde.

Prêché à Dijon, dans l'église Saint-Michel, le 8 avril 1853, jour où fut inauguré le conseil provincial de la Sooiété de Saint- Vincent-de-Paul.

NOTICE

Le P. Lacordaire avait écrit de Flavigny à propos de ce sermon de charité : « ... Je désirerais qu'il fût donné à Saint- Michel , paroisse de ma jeunesse où je n'ai jamais prêché... Je ne demande pas mieux que d'assister ensuite à votre réunion générale, quoique probablement très fatigué... Une grâce que je vous demande à mon tour, c'est de veiller à ce qu'on n'imprime pas d'analyse de mon sermon dans le Spectateur, et qu'on en rende compte simplement, si on le juge à propos... * »

« Bealus qui intelligit super egenum etpauperem.

Dès le commencement, l'Église s'occupa des pauvres, et elle ne cesse de s'en occuper chaque jour, comme d'un de ses soins principaux. — Pauvres de l'âme, pauvres du corps; c'est là toute sa mis-

» A M. Th. Foisset, 14 et 26 mars 1853. - Ecrit par le P. Lacordaire.

sion. Il semble donc que rien ne doive être plus connu des chrétiens que leurs devoirs envers les pauvres. Cependant, beaucoup les ignorent ou les affaiblissent. — Il faut croire aux pauvres; il faut les aimer.

1. — Croire aux pauvres! — Est-ce donc un mystère que le pauvre? — Oui. — Tout ici-bas a un côté manifeste, qui est l'objet de la science, un autre obscur et invisible, qui est l'objet de la foi.

La raison nous dit deux choses sur le pauvre : Non ignara mali, miseris succurere disco. «J'appris du malheur même à servir le malheur. » C'est la compassion. — Homo sum, nihil humani a me alienum puto. C'est l'humanité. — Au delà, la raison ne voit rien.

Mais la foi nous dit que le pauvre est une dignité, c'est-à-dire une élévation et une puissance.

Une élévation! La raison le croirait- elle? — Abaissement du pauvre dans la réalité. — Sans instruction ou science du côté de l'esprit, — sans propriété ou subsistance du côté du corps, — par conquent, à la merci de tous, esclave de tous par son ignorance et ses besoins. Souvent même perdant, dans son travail, par l'infirmité, ou, parce que le travail manque, la seule force qui lui reste ici-bas. — Est-ce là sérieusement une élévation? — Cependant c'en est une aux yeux de la foi.

Qu'est-ce que l'élévation? La montagne est élevée par rapport à la plaine, le ciel par rapport à la terre; entre les hommes, le roi est élevé au-dessus de tous; la royauté est le comble de l'élévation humaine.

SUR La NÉCESSITÉ DE CROIhE AU PAUVRE 277

— Or, le pauvre est roi. — Il est roi de l'ordre spirituel, par une participation spéciale de la royauté de Jésus-Christ. — Car Jésus-Christ est roi.

Ecce Rex tuus venit. — Omnis potestas data est mihi in cœlo et in terra. — Tu ciicis quia rex sum ego. — Rex regum et Dominus dominantium. — Développement de ces textes.

Jésus-Christ étant donc roi, le chrétien participe à sa royauté par consanguinité et par héritage, mais le pauvre le premier et avant tous , parce que la royauté du Christ a été une royauté de pauvre : Ecce rex tuus venit pauper. — Nonne elegit Deus pauperes hujus mundi divites fidei et hœredes regni.

— Infirma mundi et contemplibilia elegit Deus, ut confundat foriia. — C'est pourquoi le pauvre est inséparable du prêtre et du temple, et tous trois ensemble, le pauvre dans le vestibule, le prêtre au sanctuaire, le peuple entre les deux dans le temple, représentent toute la religion. — Le peuple passe par le pauvre à la porte du temple, pour arriver au prêtre qui est un autre pauvre, et le prêtre lui donne pour nourriture le pauvre de l'autel, qui est Jésus-Christ.

Le pauvre, qui est une élévation, est aussi une puissance. — Cette puissance nous est révélée par celle de l'aumône, qui est cependant ce qu'on peut faire de moins pour les pauvres. — Eleemosyna ab omni peccato libérât. — Eleemosyna a morte libérât. — Eleemosyna resistit peccads. — Conclude eleemosynas in sinu tuo, et ipsa exorabil pro te ab omni malo. — Verumlamen date eleemosynam , et ecce

omnia munda sunt vobis. — L'aumône, hommage rendu à la royauté du pauvre, est, selon ces termes, le plus puissant des sacrements. Tous les autres supposent la foi, celui-ci la précède et y conduit, et il semble qu'elle purifie jusque dans le crime.

Le pauvre est donc la grande élévation et la grande puissance de l'ordre spirituel, il est roi. — Le croyez-vous? L'avez-vous jamais cru? — Quand on conduisit Jésus-Christ à Pilate, Pilate lui dit: Ergo rex es tu? — Tous les jours Jésus- Christ est conduit devant vous dans la personne du pauvre, et vous lui dites comme Pilate avec l'effroi du doute : Ergo rex es tu? Et Jésus-Christ vous répond: Tu dicis quia rex sum ego. «Vous dites que je suis roi, mais vous ne le croyez pas. » — Et pourtant il y faut croire pour être sauvé! Que dis -je, il y faut croire? il faut l'aimer.

II. — Aimer le pauvre! — L'amour, tel que la nature nous l'enseigne, est une passion qui naît de la beauté. — Dès que nous voyons le beau dans la chair, dans le marbre, dans le style, nous nous précipitons après et nous ressentons en nous une sorte de servitude enflammée ; c'est l'amour. — Mais le pauvre est juste l'opposé du beau dans sa chair, ses yeux, ses lèvres, ses mains, ses pieds, ses vêtements, son être tout entier. — La nudité de l'homme, si affreuse de séduction, est en lui repoussante et abjecte; il révolte tous les sens, au lieu de les appeler. — Et cependant il faut l'aimer ! 11 faut l'aimer non pas en paroles : Non diligamus verbo. — Et de fait, il est aimé. Il est aimé par des

âmes qui font pour lui ce qu'on n'a pas fait pour les rois les plus idolâtrés et pour la beauté la plus séductrice. Ah ! c'est que l'amour n'est pas seulement une passion , il est aussi une vertu, et la plus forte de toutes. Le chrétien véritable découvre dans le pauvre la beauté divine et humaine de Jésus- Christ, il tombe à ses pieds comme Madeleine, ou dort sur son sein comme saint Jean. — Tel est le secret de l'amour du pauvre. — Vous le savez, ô vous qui lui consacrez votre vie! — Vous le savez aussi , vous qui ne lui donnez qu'une part de vos heures. Mais tout en le sachant, on ne le sait jamais assez. — Laissez-moi donc vous définir l'amour pour que vous appreniez davantage encore en quoi consiste ce grand acte d'aimer les pauvres.

Aimer, c'est d'abord vouloir du bien. Puissance infinie de ce premier acte. — L'homme y est, pour ainsi dire, égal à Dieu; car tout le bien que Dieu peut vouloir à une créature, l'homme peut aussi le lui vouloir. — Là, aucune substance préalable n'est nécessaire à l'action. — L'homme veut, et il crée en lui l'amour en voulant le bien.

Secondement, aimer, c'est dire du bien de ce que l'on aime. — Excellence de cette chose : dire du bien. — Combien nous sommes sensibles au bien que l'on dit de nous. C'est le dire du bien qui crée la gloire, cette chose si nécessaire à toute âme, parce que toute âme a été prédestinée à une gloire éternelle. Or, le pauvre est celui qui est le plus éloigné de la gloire ici-bas. Il faut donc lui en faire une. C'est une grande institution sociale que la

gloire de la pauvreté. La gloire étant le bien le plus élevé de l'homme, toute société va là où elle met sa gloire. — Chez les Grecs à l'éloquence, — chez les Romains à la simplicité de la vertu militaire, — au moyen âge à la chevalerie, — plus tard à l'honneur, — aujourd'hui à l'argent. Or, l'Église est une société; elle devait donc avoir aussi sa gloire, et elle l'a mise dans la pauvreté. — Elle y pousse tous les hommes et le plus qu'elle peut, comme au trône de la royauté surnaturelle. Religieux, prêtres, évêques, souverains Pontifes, âmes généreuses dans tous les âges et dans tous les rangs, la pauvreté volontaire est le vêtement dont elles se couvrent pour mériter cette louange et cette béatitude : Beali pauperes spintu. — Et en même temps que l'Église s'élève à l'éternité par cette gloire sublime, elle verse dans les nations un levain précieux de salut, même temporel. — Car la pauvreté, qui est une vertu surnaturelle, est, d'une autre part, une misère de l'homme naturel, misère qu'il lui faut accepter plus ou moins sous peine de voir crouler l'ordre humain. Or l'Église, en faisant de la pauvreté une gloire, y convie le monde et le préserve ainsi de la fureur agraire, qui est, dans les sociétés humaines, le râle de l'agonie.

Enfin, aimer, c'est autre chose encore. — Quoi! direz- vous, donner son bien, faire l'aumône? Oh ! non! quelque chose de mieux! Il y eut un jour où pour la première fois l'Église rencontra les pauvres. Écoutez ce qui se passa.

Saint Pierre et saint Jean entraient ensemble au

temple de Jérusalem par la porte qu'on appelait la beVe porte.... Un paralytique leur demande l'aumône. Saint Pierre lui dit : Bespice in nos. — Et il ajouta : « Je n'ai ni or, ni argent, mais ce que j'ai je te le donne; au nom de Jésus de Nazareth, lèvetoi et marche! » — Avoir de l'or et de l'argent, ce peut être impossible; heureusement il y a un métal plus précieux. Je n'ai ni or ni argent, mais j'ai des yeux, et je te regarde; des lèvres, et je te parle; des pieds, et je viens au-devant de toi; des mains, et je te touche; j'ai une âme et un corps pour te servir, et je te sers. Le service, le service gratuit, voilà la grande aumône, et l'aumône toujours possible. — C'est par le service que l'homme est quelque chose, et c'est par le service des pauvres que le chrétien consomme en lui l'œuvre ineffable de cette ineffable vertu qui est l'amour.

0 mon Dieu! ce n'est pas la chair et le sang qui nous ont révélé ces choses, c'est votre parole et votre exemple. — De cet être abject, qui était le pauvre, vous avez fait une élévation et une puissance. Assis le premier sur ce trône , vous nous y avez conviés, et une grande foule vous a suivi. On a cru au pauvre; on l'a connu et servi; on a baisé ses pieds par enivrement des vôtres; les mains de l'homme sont devenues vénérées et bénies, non plus seulement en répandant, mais en travaillant, non plus seulement en donnant de l'or, mais en touchant la chair du pauvre, etc. »

Beatus qui Intelliglt, etc.

« Heureux celui qui a l'Intelligence du pauvre. »

Monseigneur1, Messieurs,

Heureux celui qui sait comprendre celte dignité du pauvre dans l'Église de Jésus-Christ, si admirablement décrite par Bossuet. Dieu lui a révélé le secret de son cœur. « Il ne suffit pas, disait ce grand évêque, votre illustre compatriote, il ne suffit pas d'ouvrir sur les pauvres les yeux de la chair, il faut les considérer par les yeux de l'intelligence. Beatus qui inlelligit. Ceux qui ne les regardent que des

1 Rédigée et publiée par M11» Marie de Saint-Juan, dans les Annales Franc- Comtoises, septembre 1864; reproduite par M. Villard , Lettres du P. Lacordaire à sa famille et à ses amis, Appendice XXXVII. — Voir aussi le Spectateur de Dijon, 5 avril 1853.

Le P. Lacordaire avait écrit de Paris, le 9 mai 1854, à Mlle M. de Saint-Juan : « M. Raymond de Villeneuve m'a communiqué le souvenir de mon discours de Saint-Michel, en 1853. Je n'ai pas voulu le lire, de peur d'être séduit et contraint, malgré moi, de céder à un désir auquel, en toutes circonstances, je me suis toujours refusé. C'est peut-être superstition ou orgueil , mais je me sens une répugnance invincible à reconnaître pour mien ce qui n'est pas directement émané de ma plume, s-i habile et si brillante que soit celle qui veut exprimer ma pensée. Je vous prie donc d'être assez bonne pour me pardonner cette faiblesse, que j'expierai probablement dans l'autre monde, et d'autant plus que c'est vous qui aurez voulu revêtir mes idées d'un mérite que j'aurais dû saluer avec reconnaissance, i)

* M»1 Rivet, évêque de Dijon.

yeux corporels n'y voient rien que de bas , et ils les méprisent. Ceux qui ouvrent sur eux l'œil intérieur de l'intelligence guidée par la foi, remarquent en eux Jésus-Christ : ils y voient des images de sa pauvreté, les citoyens de son royaume, les véritables enfants de son Église, les premiers membres de son corps mystique. C'est là ce qui les porte à les assister. Encore n'est-ce pas assez de les secourir dans leurs besoins; tel assiste le pauvre qui n'a pas l'intelligence du pauvre. »

Il semble inutile de rappeler le langage de ce Père de l'Eglise à vous, Messieurs, membres zélés de cette Société de Saint-Vincent-de-Paul, que notre patrie et notre siècle ont eu la gloire de voir naître, et qui s'est répandue avec une si merveilleuse rapidité au delà de nos frontières, comme elle se répandra au delà de notre âge. Vous avez l'intelligence du pauvre. Cependant il est des hommes qui se croient chrétiens, depuis vingt ans, cinquante ans peutêtre, et qui ne savent pas ce que c'est que le pauvre de Jésus-Christ; j'espère le leur apprendre : je voudrais élargir devant eux l'horizon de la charité. Je demande cette grâce à celui qui est venu annoncer l'Evangile aux -pauvres.

C'est le christianisme qui a inauguré dans le monde le soin du pauvre. Dès l'origine le pauvre a été le bien-aimé de l'Église. Quand les premiers chrétiens apportaient volontairement aux Apôtres les biens dont ils demeuraient les légitimes possesseurs, il en était fait trois parts : l'une pour le prêtre, l'autre pour le culte, la troisième pour le pauvre, qui depuis

ne fut jamais oublié. Jésus-Christ a voulu que son Eglise fût pauvre, ainsi qu'il l'avait été lui-même; il ne lui a point fait de patrimoine sur la terre. Pendant trois cents ans, elle a vécu dans des trous, appelés catacombes, comme pour témoigner devant tous les âges qu'elle était née et avait grandi dans la pauvreté. Les richesses ne lui sont venues plus tard qu'à titre d'aumônes; elle sait qu'elle ne doit en user que pour ses besoins, et que le surplus ne lui appartient pas. Aujourd'hui, le traitement qu'elle reçoit parmi nous en est encore un débris; c'est une indemnité pour les biens qui lui ont été ravis dans des jours exécrés, et qui ne lui avaient été donnés que par l'aumône.

Mes Frères, vous avez l'intelligence du pauvre, vous n'êtes pas venus vous presser autour de cette chaire, attirés par une vaine curiosité; vous y êtes accourus pour réchauffer la charité dans vos cœurs; vous attendez de moi une parole d'apôtre, la voici : Il faut croire au pauvre; il faut aimer le pauvre.

I. — Le pauvre est un mystère dans l'Église, un mystère presque aussi incompréhensible que le mystère de la sainte Trinité, et que nous devons croire, comme tous les autres mystères de notre religion, d'après la révélation divine. La raison n'y comprend rien; elle pensera tout au plus que le pauvre est, par nature, notre égal devant le Créateur, elle ira peut-être jusqu'à la compassion pour sa misère et dira avec un ancien poète :

Et, malheureux, j'appris à plaindre le malheur.

Ou avec un autre poète plus profond :

Rien de ce qui regarde l'homme ne peut m'être étranger.

Mais croire à la dignité du pauvre, c'est impossible, la raison seule ne l'admettra jamais. Toute dignité suppose un assemblage d'élévation et de puissance. Comment imaginer rien de pareil dans le pauvre? Voilà le langage de la logique ; écoutons maintenant celui de la foi.

Messieurs, quand vous marchez sur la surface de terre parfaitement unie qu'on appelle une plaine et que vous apercevez à l'horizon une colline, vous dites : voilà une élévation; et si, après avoir franchi la colline, vous gravissez une haute montagne et que de son sommet vous plongiez vos regards dans la plaine, vous verrez que toute éminence a disparu ou plutôt s'est confondue dans l'uniformité du sol. Dans le monde, nous avons établi pour le gouvernement de nos affaires une position élevée et exceptionnelle : la royauté. C'est le pouvoir de tous résumé en un seul, c'est ce qu'il y a de plus haut parmi les hommes..., et ce n'est pas même une colline devant le pauvre !

Plus les fonctions sociales se rapprochent du trône, plus elles sont réputées glorieuses; plus elles s'en éloignent, plus elles semblent obscures. Eh bien! Messieurs, il y a dans l'Église un Roi audessus de tous les rois, une Majesté au-dessus de toutes les majestés : c'est le souverain Seigneur du ciel et de la terre, le Dominateur des dominateurs, Jésus- Christ, Fils de Dieu, qui, en parlant

de sa personne adorable dans les occasions les plus solennelles de l'Évangile, a dit : Je suis roi : c'est pour régner que je suis né! C'est lui dont les prophètes ont célébré la royauté dans des termes si grandioses. C'est lui dont l'ange annonçait à Marie la mystérieuse incarnation, avec cette magnifique promesse : Dieu lui donnera le trône de David son père, et son règne n'aura pas de fin. C'est de lui que le sublime saint Paul a écrit : Il a reçu un nom au-dessus de tous les noms, afin qu'au nom de Jésus tout genou fléchisse dans le ciel, sur la terre et dans les enfers. Et cependant, quand son prophète chante au-devant de ses pas , précédant son royal cortège à travers les siècles : Voici votre roi qui vient à vous plein de douceur, il se hâte d'ajouter : Il est pauvre! il est monté sur le fils de l'ânesse. Quels sont les hommes qu'il choisira pour les faire asseoir sur les degrés de son trône? Qui d'entre nous approchera le plus près de sa personne? Qui occupera les premières places du royaume? Ce sont les pauvres! Bossuet nous les montre, dans l'éloquence de sa foi ; il les aperçoit recouverts de la pourpre du Calvaire, ornés de la tunique sans couture, symbole d'une charité que rien ne peut amoindrir; il voit le sang divin ruisseler sur leurs têtes en diadème de pierres précieuses, et il nous dit : Voilà les héritiers des promesses, les distributeurs des grâces de Jésus-Christ.

Quant à la seconde condition de la dignité, que j'ai dit être la puissance, notre raison ne la trouvera pas davantage dans le pauvre. Quelle puis-

sance découvrirait-elle dans un homme qui n'a rien à lui, rien pour lui, qui ne possède pas même le grain de poussière où se pose l'empreinte de son pied? Je sais qu'on l'a vu, à l'heure des calamités révolutionnaires, sortir de dessous terre, inconnu et hagard, envahir les places publiques de ses hordes menaçantes, en répandant la terreur sur son passage. Mais est-il possible d'appeler puissance cette fermentation maladive de l'émeute? Le pauvre n'agit pas môme alors d'après sa propre force, il reçoit l'impulsion d'autrui, il devient une machine de guerre dans une main ambitieuse. Bientôt les flots de ce torrent fangeux s'écoulent sans avoir rien fécondé, et le pauvre n'est jamais retombé plus bas, il n'est jamais plus misérable, plus oublié, plus méprisé qu'au lendemain de cet accès de fièvre furieuse. Un seul cœur l'aime encore, c'est celui de son Dieu et de son Église.

Messieurs, lorsque le Tout- Puissant a voulu fonder la puissance du pauvre, voici comment il s'y est pris. Il passait, en faisant le bien, sur les rivages des lacs de Galilée , quand il aperçut des pêcheurs sur de frêles embarcations, et il leur dit: Suivez-moi, cessez de jeter vos filets aux paisibles habitants de l'onde (non, il ne se servait pas de cette prose triomphale... c'est moi qui ose orner son style...), il leur dit simplement : Vous étiez pêcheurs de poissons, je vous ferai pêcheurs d'hommes/ Et ces p-j lieurs, ces pauvres, ont conquis le monde à Jésus -Christ: il est vrai qu'il les avait inondés des flammes du Saint-Esprit et que leurs lèvres portaient

cette parole inspirée dont l'humanité jusqu'alors ignorait la puissance.

Le pauvre est un sacrement comme il est un mystère; il est un sacrement intermédiaire qui n'exige de nous aucune préparation, mais qui nous communique la grâce et nous dispose à recevoir le fruit des sacrements proprement dits. Voilà la grande, la magnifique puissance des pauvres. Ils habitent le vestibule du palais de Dieu; nul ne peut voir le maître sans avoir vu les serviteurs; depuis dix-huit siècles on essaye en vain de les chasser des portes de nos églises : ils y reviendront toujours, ils sont là pour nous instruire, ils ont dans leurs mains la clef qui ouvre le sanctuaire. Si quelqu'un pouvait être assuré mathématiquement de son salut, ce serait le chrétien charitable pour qui s'élève chaque jour la prière du pauvre.

Vous connaissez un homme qui occupe avec honneur un poste important, qui jouit depuis de longues années de la considération qu'il s'est acquise parmi ses concitoyens; toutes les qualités sont en lui, toutes, excepté la foi..., il résiste avec obstination, sur ce point unique, aux prières de sa femme et de ses amis. Reviendra- t-il un jour?... Demandez si les pauvres parlent de lui. Si on vous répond que sa main leur est connue, soyez pleins d'espérance; ils l'introduiront dans les tabernacles éternels, et tandis qu'il soutient la vie de leur corps par ses aumônes, eux, les plus puissants, lui obtiendront la vie de l'àme.

Mes Frères, croyons au pauvre, ayons confiance

SUR LA NÉCESSITÉ DE CltOIRE AU PAUVRE 289

au pauvre, ne passons jamais auprès de lui sans nous en faire un ami. Saint Ferdinand disait : J'aimerais mieux avoir à combattre une armée que la malédiction d'une vieille femme. Mais j'anticipe sur ma seconde proposition : il faut aimer le pauvre.

II. — Messieurs, je ne me servirai pas du mot charité, plus profond et plus pur que celui d'amour. Ce divin mot de charité a été malheureusement affaibli par l'irréligion dans le langage humain; j'emploierai donc à dessein le mot d'amour pour vous dire qu'il faut aimer le pauvre.

L'amour, ce sentiment si doux, si fort, si passionné, qui nous pénètre jusqu'aux entrailles, je ne vois rien dans le pauvre qui puisse l'éveiller en nous. La beauté morale et la beauté physique lui sont presque toujours également refusées; la jeunesse même, ce charme attaché aux premières années de la vie, n'existe pas chez lui. Vous ne rencontrerez parmi les pauvres ni un jeune homme ni une jeune fille, mais des êtres chétifs, défigurés par la douleur et la misère. Leurs traits, en se développant, se sont contractés et ont pris une forme grossière; leurs visages sont sillonnés et recouverts d'une couche de terre détrempée de larmes, qui leur a donné une teinte sombre et repoussante que je ne puis nommer dans un discours élevé. Mais Jésus-Christ a dit une courte parole qui leur assure l'amour de toutes les générations chrétiennes. La parole qui a créé le monde a créé l'amour du pauvre et les a tous deux arrachés au néant. Écoutez bien u 19

ce code immortel de l'amour : Ce que vous ferez au moindre des miens, c'est à moi que vous l'aurez fait. C'est donc Jésus- Christ que nous* aimons, caché sous le sacrement du pauvre, Jésus-Christ que nous ne pouvons atteindre dans sa gloire , et qui se livre ainsi à nos embrassemenls et à notre tendresse.

0 vous tous qui vous croyez aimés, vous n'êtes point aimés comme les pauvres de Jésus-Christ! Cependant, vous dites avec un orgueil bien légitime : Voilà dix ans que mon mari m'aime, vingt ans que mon père et ma mère m'entourent d'un incessant amour. Et s'il est dans cet auditoire un homme assez heureux pour s'écrier : Oui , je suis aimé! je lui répondrai : Mon frère, il en est de plus aimés que vous : ce sont les pauvres de Jésus- Christ. Jamais, dans les emportements de la passion, vous n'avez reçu des caresses comparables à celles que Madeleine prodiguait aux pieds du Sauveur! Les pieds sont un membre réservé à l'amour divin. Et cependant, les saints, les rois et les reines se sont jetés aux pieds des pauvres, ils les ont baisés dans le délire de leur tendresse : l'amour humain ne va pas jusque-là. Il existe encore parmi nous des âmes choisies qui connaissent ces extases de l'amour du pauvre; respectons leurs saintes délices, si nous ne pouvons ni les comprendre ni les imiter.

Le premier effet de l'amour, c'est de vouloir du bien à ce qu'on aime ; ce désir supplée à notre impuissance, il est le seul sentiment qui nous égale

à Dieu, non par l'intensité de la volonté, mais par la quantité des biens que nous souhaitons à la personne aimée. Nous lui voulons tout le bien que Dieu peut lui faire; il n'y a pas de bornes à notre ambition pour elle, c'est l'infini. Un poète a dit:

La bonté vit au fond de toutes nos vertus.

C'est Jésus-Christ qui a apporté sur la terre cette divine bienveillance, et il en a laissé le parfum à tout ce qu'il a touché. Comparez vos mœurs et vos idées actuelles à celles de l'antiquité, et vous verrez à quel point la bienveillance du Christ a pénétré profondément les sociétés modernes. Si les barbares fondaient encore une fois sur l'Europe, l'élément sauvage ne saurait résister longtemps à l'action du principe chrétien. Vous l'avez déjà pu remarquer : quand l'erreur veut essayer d'étendre ses doctrines parmi nous, il faut, avant toutes choses, qu'elle recouvre son visage du masque de cette bienveillance universelle léguée au monde par Jésus-Christ.

Un jour, à Alexandrie en Piémont, un homme vint à moi , me prit les mains et me dit : Père Lacordaire, je vous veux du bien! Messieurs, je ne connais pas cet homme, je ne sais pas son nom, j'ignore ce qu'il est ou ce qu'il n'est pas; et cependant son souvenir est gravé dans mon cœur; je l'emporte partout avec moi.

Le premier effet de l'amour envers le pauvre est donc de lui vouloir du bien. Vous n'avez aucun

prétexte pour vous en dispenser; c'est d'autant plus facile que cela ne coûte rien...

Le second effet de l'amour consiste à dire du bien de ce qu'on aime. Rien ne nous charme comme de savoir que quelqu'un fait notre éloge. Tout le monde a besoin de gloire, le pauvre comme les autres, et chacun, dans sa petite sphère, peut contribuer à la réputation d'autrui : la louange qui sort de notre bouche est l'une des cent voix que les anciens prêtaient à la renommée. Oui, la gloire est nécessaire à la vie des individus, comme à la vie des nations : le point important, c'est de bien placer sa gloire. Dans sa direction, bonne ou mauvaise, vous trouverez le secret de la grandeur ou de l'abaissement. A ce propos, Messieurs, permettez-moi une digression. Voyons où les peuples les plus illustres ont placé leur gloire.

La gloire d'Athènes, c'était l'éloquence; ce furent ses chaînes d'or qui conduisirent les Grecs à ce haut degré de civilisation que la postérité admirera, tant que les lettres et les arts auront un culte sur la terre. Le jeune homme à peine sorti de l'enfance, en se promenant devant les rostres de la tribune, rêvait déjà les jours où ses lèvres seraient assez fortes pour retenir captive à ses pieds l'élite de ses concitoyens.

A Rome, la gloire consistait dans la simplicité et le courage austère du soldat, fier de n'avoir besoin de rien et de porter partout avec lui toute sa fortune dans ses armes. Bientôt de ce mâle caractère sortit la république romaine, dont la force invincible soumit l'univers.

La gloire du moyen âge fut la chevalerie : la fidélité à Dieu, le respect des femmes, la protection des faibles, l'esclavage de la parole donnée, la loyauté partout et toujours jointe à la valeur personnelle d'un héros, voilà ce qui a fait du chevalier le plus beau type de l'homme.

Au xvne siècle, sous le règne de Louis XIV, ce grand roi dont le nom enveloppa son temps et sa patrie, la gloire delà France, c'était l'honneur! reste auguste de la chevalerie, communiqué, ainsi qu'un germe vital, à toute la nation française. L'épée du capitaine combattait pour l'honneur, le poète chantait l'honneur; l'artisan, dans son échoppe, croyait qu'il était de son honneur de ne pas échanger une marchandise détériorée contre la pièce de monnaie du passant. Il avait reçu la probité en héritage de son père, il tenait à la transmettre comme un trésor à ses enfants. C'était l'honneur de sa famille, et vous ajouterez avec moi, c'était l'honneur de son pays.

Messieurs, je ne vous dirai pas ce qui a été substitué en France à cette noble passion de l'honneur. Je ne vous dirai pas où la France place maintenant sa gloire... Hélas! vous ne le savez que trop..., la gloire delà France aujourd'hui, c'est l'argent, c'est le bien-être, le luxe, la mollesse, triste symptôme de la décadence des grands peuples.

Ainsi, quand je vous demande de dire du bien des pauvres, je ne prétends pas faire ouvrir vos bourses. Non, vos bourses pourraient s'épuiser, et... je ne veux rien de ce qui s'épuise.

Mais quand vous chanteriez du matin au soir les louanges de ce que vous aimez, vos lèvres .seraient aussi fraîches le soir qu'elles l'étaient au matin , comme le rayon de soleil, après avoir éclairé le jour, n'a rien perdu au couchant des splendeurs de l'aurore.

Mes Frères, il est impossible de ne pas parler de ce qu'on aime, de ne pas dire du bien de ce qu'on aime. Je vous en conjure, dites du bien des pauvres ; ne permettez pas qu'on les méprise ni qu'on raconte leurs vices en votre présence. Cachez leurs défauts sous le manteau de saint Martin, ou plutôt sous la tunique sans couture de Jésus -Christ. Dire du bien..., c'est si facile..., et cela ne coûte rien.

Le troisième effet de l'amour, c'est de faire du bien à ce qu'on aime. Si vous aimez Notre-Seigneur Jésus-Christ dans les pauvres, vous ferez du bien aux pauvres, vous servirez les pauvres. Que ce mot servir ne vous étonne pas. Le Sauveur lui-même nous enseigne qu'il n'est pas venu sur la terre pour être servi, mais bien pour servir. Quel langage! un Dieu servir! Toute répugnance est inadmissible après un tel exemple.

Vous croyez, Messieurs, que je vais enfin vous parler de l'aumône, de l'aumône, dont l'Écriture sainte nous apprend tant de merveilles, de l'aumône, qui couvre la multitude de nos péchés, qui sauve de la mort; non, mes Frères, je ne vous parlerai pas de l'aumône..., ne faites pas l'aumône; écoutez seulement. Lorsque saint Pierre montait au

temple avec saint Jean, il y avait devant la porte appelée Speciosa, la belle porte, un homme perclus qui leur demandait l'aumône. Pierre, arrêtant ses yeux sur ce pauvre, lui dit : Regarde-nous! Je n'ai ni or ni argent, mais ce que j'ai je te le donne : au nom de Jésus- Christ , lève- toi et marche/ Et le pauvre se leva, ajoutent les Actes des Apôtres, et il sortit du temple en louant Dieu.

Eh bien, mes Frères, faites comme saint Pierre. Vous me direz que je vous demande un miracle. Oui, c'est un miracle que je vous demande, un miracle de charité. Vous n'avez ni or ni argent, vous en avez peut-être, je n'en sais rien, je ne veux pas le savoir, vous n'avez ni or ni argent, mais ce que vous avez, vous tous qui m'écoutez, ce que vous avez, donnez-le. Vous avez des yeux, regardez le pauvre; vous avez des oreilles, entendez sa plainte; vous avez une bouche, parlez -lui; vous avez des mains, servez-le, tendez-les-lui, aidez-le à relever son âme; vous avez des pieds, allez à sa demeure; vous avez un cœur, aimez- le, et qu'il le voie dans votre physionomie; aimez-le, et qu'il le sente rien qu'à votre approche. Que trouverez -vous à m'objecter encore, mes Frères? Gela ne coûte rien. Je sais qu'on nous reproche de parler sans cesse de la pauvreté, comme si nous excitions des convoitises contre la richesse, comme si nos discours ne protégeaient pas la richesse ! Aimez le pauvre, Messieurs, et le pauvre vous aimera; et, chose plus étonnante, il aimera sa pauvreté, qui lui aura valu l'honneur d'être aimé de vous, et qui le

rend si cher à Jésus-Christ. Vous êtes riches... Eh! qu'est-ce que cela nous fait que vous soyez riches? Nous sommes heureux d'être pauvres, comme Dieu, avec Dieu : nous ne vous portons pas envie. La petite fontaine ignorée, qui coule à l'ombre pour elle seule et le voyageur, porte-t-elle envie au grand fleuve qui roule ses eaux profondes jusqu'à l'Océan? Le même ciel est au-dessus de tous.

Aimez donc le pauvre, et faites -lui du bien par amour. Puis ne vous inquiétez pas des crises sociales. La bénédiction du pauvre appellera sur vos têtes la bénédiction d'en haut. Dieu vous en est garant : que pouvez-vous craindre? Si Dieu est pour vous, qui sera contre vous?

Et vous, Mesdames, qui depuis longtemps employez vos loisirs à travailler pour le pauvre de vos mains vénérées et bénies, songez à la joie qui inondera votre âme, quand vous verrez un jour votre humble ouvrage dans la gloire, quand Jésus- Christ vous dira : J'étais nu, et vous m'avez vêtul Ah ! s'il était dans cette assemblée une femme assez ennemie d'elle-même, assez abandonnée de la grâce pour n'avoir jamais travaillé pour les pauvres, qu'elle prenne la résolution de ne plus se priver à l'avenir de cette source de miséricorde.

Mes Frères , vous n'ignorez pas , et je ne puis vous cacher que je suis monté dans cette chaire afin de solliciter votre charité en faveur des pauvres secourus par la société de Saint-Vincent-de-Paul. J'en descends plein d'espérance : que ne donne-t-on pas quand on a donné son cœur?