SUR LA MALADIE ET SUR LES DEVOIRS QU'ELLE NOUS IMPOSE

Prêché après lo Carême, 1850, pour l'œuvre de la Visite des malades pauvres '.

Inflrmua tram, tt visitosli me.

a J'étais malade, et voua m'avez v!

(S. Maitii., xxv, 38.)

Il m'a paru, mes Frères, que ces paroles convenaient à l'œuvre qui nous réunit en ce moment, c'est-à-dire à l'œuvre de la visite des malades. Vous savez qu'elles sont tirées de ce fameux évangile où Notre -Seigneur rend compte de ce qui se passera quand il viendra juger chacun selon ses œuvi

1 Fondée à Paris en 1C29, dans la paroisse de Saint-Sauveur, sous le nom de Confrérie des Pauvres Malades, et établie depuis dans un grand nombre de paroisses.

2 Publié par la Tribune sacrée, janvier 1851; reproduit par VL'nscinncmcnt catholique , 1" année. — Nous n'avons pu découvrir ni le jour précis, ni la paroisse où ce sermon fui prononcé. — La date de sa publication nous permet de l'assi

.-'i l'année 1850; el c tteur : Si, en ce mo-

ment où je vous parle cuf>r,-y à Viesue d trime

et de vérité..., montrent qu'il fui prêché immédiatement . le Carême.

Ces paroles seront la formule de bénédiction et la formule de condamnation; et, parmi les œuvres qui auront mérité que Dieu nous fasse miséricorde, est comptée celte œuvre de la visite des malades.

Je pourraisvpus peindre la maladie et les raisons de visiter les malades, par les circonstances extérieures qui frappent les sens et que nous connaissons fous; mais je crois qu'il y aura plus de proût pour vous, si nous entrons dans le fond de ce mystère de la maladie, si nous nous demandons ce que c'est que la maladie et quelle doit être notre conduite par l'apport à la maladie.

I. - Qu'est-ce que la maladie? Voilà ma première question, et peut-être la trouverez-vous parfaitement inutile; car, hélas! nous ne le savons tous que trop par nous-mêmes, par nos parenis, par nos .nuis, par les pauvres et tous ceux qui nous entourent. Mais quand je demande ce qu'est la maladie, je ne demande pas ce qu'elle est matériellement, mais ce qu'elle est devant Dieu; ce que Dieu a voulu faire quand il a institué celte grande œuvre de la maladie, quand il a voulu que nous fussions ma- I ides, couchés sur un lit, privés de nos forces et de notre action ordinaire. Qu'a-t-il voulu? Quelle a été la profondeur de ses desseins? A-t-il simplement voulu nous faire souffrir sans but ou sans cause, ou bien nous abandonner aux circonstances qui peuvent toucher intérieurement et extérieurement notre existence, sans qu'il ait eu dans ces formes particuli. de la douleur, car il y en a beaucoup, quelque dessein profond, digne de lui et digne aussi de nous?

Or, je dis que la maladie est une des plus grandes miséricordes de Dieu. Ces miséricordes, nous ne pouvons pas les compter; et quand le roi David en parle, il les appelle la multitude des miséricordes de Dieu! Cependant, quoiqu'elles soient infinies, nous pouvons en les parcourant, en les examinant plus à fond, nous pouvons remarquer qu'il y en a qui jouent un plus grand rôle dans la carrière de notre vie et de notre salut, et je dis que la maladie est une de ces grandes miséricordes de Dieu.

En effet, nous devons compter, parmi ces miséricordes héroïques de Dieu, la rémission des péchés; nous devons compter l'éducation et l'amélioration de notre âme; nous devons compter la connaissance et la prophétie de l'avenir. Eh bien ! je dis que la maladie est une œuvre de rémission, qu'elle est une œuvre d'éducation, et qu'elle est aussi une œuvre prophétique. Et lorsque nous aurons examiné ces trois points de vue par où nous allons la considérer, pefit-être aurez -vous de la maladie une idée plus complète, plus chrétienne et plus divine que celle que vous avez eue jusqu'à présent.

La maladie est une œuvre de rémission de nos péchés; car Dieu a voulu, et c'est la règle de la plus simple justice, qu'aucune faute, si légère qu'elle fût, ne pût être remise sans expiation, sans qu'elle ait été, selon la balance de la justice divine, vengée et punie. Or, nous ne pouvons acquitter cette dette envers la justice que par l'expiation, et l'expiation n'est pas autre chose qu'une douleur, que quelque chose qui nous fait de la peine, de môme que la

jouissance est quelque chose qui nous fait plaisir. La maladie esl une des expiations, une des douleurs que Dieu nous envoie; mais elle a cela de profond qu'elle est relative à la nature môme de nos fautes, que ce sont nos pêches qui l'opèrent et la produisent en nous. Tous les autres châtiments, ou du moins un grand nombre des autres châtiments de Dieu, sont produits extérieurement par des circonstances qui ne dépendent pas de nous. Au contraire, le péché opère en nous la maladie. En sorte que, lorsque nous posons dans notre âme, dans nos sens un acte mauvais, si nous pouvions voir les rapports de notre âme avec notre corps, si nous pouvions, doués d'une vue plus parfaite que celle que nous possédons aujourd'hui, voir ces secrets et intimes ressorts qui rattachent les deux substances de notre être et n'en font qu'une seule et même personne, si, dis-je, Dieu nous donnait cette capacité chaque fois qu'un acte qui part de nous devient une faute quelconque, infailliblement nous verrions à l'instant même le stylet de la maladie nous donner au dedans, quelque part, dans des organes correspondants, un coup terrible, qui, à la longue, inévitablement produira son effet; nous le verrions surtout si, comme il n'arrive que trop souvent, nous répétons ces actes du péché; car ils reçoivent tous, au dedans de nous-mêmes, leur juste châtiment par la multiplication de ces coups intérieurs qui, tôt ou tard, se manifesteront et produiront ce que nous appelons la maladie.

Il n'y a rien de si bizarre dans nos maux, de si

extraordinaire, de si compliqué, qui ne soit dû à la complication de nos vices. Les médecins qui anaiy- Benl nos maux et les dissèquent extérieurement,

restent quelquefois confondus du tout ce qui se trouve d'éléments de désorganisation tout ;j fait étranges dans les maladies qui passent sous 1 yeux et dans le domaine de leur science : mais Dieu, qui ^ait ce qu'il a fait, qui a suivi le cours extérieur du mal, sait comment toutes ces opérations intérieures se sont produites et ont amené ces étranges catastrophes. On peut mémo distinguer, selon les états, certaines maladies qui leur sont particulières, parce qu'il y a dans chaque état des fautes et des vices particuliers. L'homme du monde, l'homme riche, l'homme vivant d'une vie trop molle a des maladies particulières à lui, à son état, comme le pauvre en a aussi qui sont relatives à son état, relatives à ses fautes habituelles; et ordinairement les maux des grands, pour me servir de cette exp sion qu'employaient Bourdaloue et Massillon en parlant devant Louis XIV el sa cour, — les grands de ce monde, hélas! il n'y en a plus guère, mais enfin il reste toujours des débris des anciennes grandeurs, — les riches, les puissants ont des genres de maladies beaucoup plus effroyablement compliquées que celles de l'homme du peuple. Pour <•■■ dernier, les maladies sont en quelque sorte plus -ières, plus tangibles, plus accessibles à nos sens, parce que ses vices sont beaucoup moins profonds, beaucoup moins intérieurs et beaucoup plus grossiers.

Ainsi, le mal s'expie de lui-même par la désorganisation qu'il produit en nous, et nous devons Cire sûrs que, lorsque nous souffrons d'une maladie, c'est ou noire faute ou la faute de nos p< rea qui nous ont transmis un corps déjà gâté et corrompu.

Sans doute il y a des exceptions, il y a des accidents, et Notre-Seigneur lui-même, interrogé par ses disciples pour savoir d'où venait qu'un homme de ce temps, qui se trouvait devant lui, était aveugle, leur répondit : Que ce n'était ni parce qu'il avait péché, ni par la faute de ses pères, mais afin que la grandeur de Dieu fût manifestée en lui. Je ne voudrais donc pas, bien que cette règle ait un caractère général, que vous retendissiez, sans exception, à toute espèce de maladie. Il y a sans doute, des maladies accidentelles; il y a des maladies qui sont envoyées providentiellement par Dieu; mais la généralité a été causée par nos fautes. C'est ce que dit saint Paul dans ces belles expressions : La mort est la solde du péché, et la maladie n'est pas autre chose que le commencement des opérations de la mort !

C'est donc unegrande miséricorde, disais-je, que Dieu nous ait donné, par la nature même de nos fautes, un moyen de les expier, car, sans cela, nous ne les expierions jamais ici -bas. Nous avons beau nous persuader que nous aimons. la pénitence à cause de notre bon Maître qui l'a portée pour nous; nous avons beau parler de peines volontaires, de mortifications, de crucifiement, nous ne parlons de ces choses que parce que nous avons la foi ; mais,

au fond, la nature nous éloigne tellement de la douleur, que, si Dieu ne nous l'avait pas envoyée par une force que nous ne pouvons pas écarter, jamais ici -bas nous n'aurions connu la souffrance, et, par conséquent, jamais nous n'aurions connu l'expiation. Dieu a donc voulu que le péché produisît naturellement l'expiation en nous, et c'est une grande miséricorde, puisqu'il nous faut expier, et qu'il vaut bien mieux expier dans ce monde avec amour, avec volonté, avec coopération à ce que Dieu souhaite de nous, que d'attendre ses jugements, beaucoup plus sévères dans l'autre monde, où nous ne pourrons pas rendre le châtiment profitable ni le diminuer, puisque nous ne pourrons plus coopérer par des actes libres de notre volonté, tandis qu'à présent nous pouvons rapporter à Dieu tout ce que nous souffrons.

En second lieu, la maladie est une œuvre d'éducation. Toutes nos fautes viennent de l'orgueil, d'abord, et puis de l'attachement aux choses sensibles, de la sensualité. Or, précisément, la maladie attaque notre orgueil de la manière la plus efficace; elle nous révèle le peu que nous pouvons et le peu que nous sommes. Devant la maladie s'éteint l'orgueil de la santé. Chose bizarre! l'amour-propre est si grand en nous, que nous avons de l'orgueil de nous bien porter; que, quand nous nous sentons libres, actifs, puissants, commandant à nos actes extérieurs, nous sommes involontairement saisis d'une sorte de satisfaction qui n'est pas autre chose qu'un mouvement de vanité et d'orgueil par lequel, contents de nos

forces, sûrs en quelque soi le de noire vie pour un temps indéterminé, il semble que nous marchions sans le secours de Dieu, que nous n'ayions pas besoin de lui pour êlrc , pour vivre, pour nous porter, pour nous soutenir, pour agir, et qu'enfin, dans le jeu de nos forces, nous sommes indépendants de lui. Eh bien! Dieu tout à coup, sans que nous sachions comment , nous révèle par la maladie que nous nu; vivons pas par nous-mêmes, que nous n'avons pas la vie, que nous ne sommes point la vie; il abat en nous l'orgueil de la santé et de la force.

Il y abat aussi l'orgueil de l'esprit. Ce savant, cet homme si fort de son érudition et de sa capacité, une fièvre, un mal de dents, une légère irritation de la tête, le prive de toutes ses facultés; il ne peut plus parler, il ne peut plus écrire, il ne peut plus, en un mot, jouir de son esprit, comme il ne jouit pas non plus de son corps; il sent, par conséquent, le peu qu'est cette vanité qu'il lirait de son esprit.

Et la vanité de la beauté, qui est si grande parmi nous tous 1 car tous, chacun dans son genre, soit dans la jeunesse, soit même dans la maturité et dans l'âge avancé, nous avons sur nos physionomies une beauté qui est le reflet de notre âme, à laquelle nous tenons d'une manière extrême. La maladie abat cet orgueil; elle nous enlève cette fraîcheur, ce coloris qui nous charmait de nous-mêmes devant nousmêmes; elle creuse les rides sur notre front, elle nous ôte tout ce charme extérieur de jeunesse sur lequel nous comptons pour briller en ce monde et satisfaire, à toute heure, notre vanité.

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Voilà comment orgueil , beauté, jeunesse, esprit , force, santé, certitude de soi et de ses opérations, la maladie en un instant a tout jeté bas. Il n'y a rien de frappant comme rabattement qu'elle produit : les esprits les plus forts, des hommes qui n'ont jamais pâli devant le front d'une bataille, dos hommes qui auraient entendu, sans baisser la tôle, des balles siffler pendant des heures entières à leurs oreilles, ces hommes, on les voit étendus sur un lit comme des femmelettes, ne pouvant pas subsister, rester en face d'eux-mêmes, appelant au secours, ayant besoin d'un jouet pour calmer leurs souffrances, de l'être le plus faible, d'un enfant qui les soutient en leur disant quelques paroles, et en s'efforçant de faire diversion à leurs maux 1 Voilà à quel degré Dieu se venge de notre orgueil par ce mal que nous appelons la maladie.

De plus, la maladie éteint jusque dans sa ource ce mal presque irrémédiable, si la grâce de Jésus- Christ n'existait pas, le mal de la sensualité, le mal de la volupté. Chose admirable, qui doit nous pénétrer de reconnaissance pour la maladie et peur Dieu qui en a été le grand et fécond créateur, chose admirable! le jeune homme le plus hardi et le plus invincible devant Dieu par ses passions, ce jeun.' homme, dès qu'il est frappé, n'esl plus capable môme de sentir et d'apercevoir de loin les illusions du mal. En même temps que la force lui est ôtée, le mal est vaincu en lui; tout ce qui faisait le désespoir de son âme, je le bu p pose chrétien, ces tentations incessantes, cet esprit qui le transportait loin de

Dieu et l'empêchait de penser à son salut, tout cela a été tué par la maladie : en sorte que l'homme sensuel, voluptueux...; — je me sers encore de expressions du temps de Louis XIV; nous sommes si loin de ces temps de la liberté chrétienne, que, quand nous prononçons ces mots, quelquefois le hommes, qui ne sont point accoutumés à recourir au passé et à vivre dans d'autres temps que le leur, s'imaginent que nous créons un langage nouveau, tandis que nous ressuscitons tout au plus, dans nos phrases modernes et décolorées, le vieux style des potentats de la chaire qui faisaient trembler Louis XIV, mais sans le faire rougir, parce que Louis XIV, quoique plein de vices, avait assez de générosité pour les entendre lui parler sans fard de ses vices : il était roi dans ses vices comme dans ses autres actions; il voulait avoir devant lui des rois de la parole qui ne lui déguisassent ni ses défauts ni les foudres de la divinité prêles à lui en demander compte... Je suis bien aise de vous dire cela en passant; car, vraiment, vos oreilles deviennent si susceptibles, elles sont si peu accoutumées aux vérités de l'Évangile, que, quand du haut de celle chaire il arrive qu'il tombe ça et là quelque vérité que vous n'êtes pas accoutumés d'entendre sous certaines formes, il semble que ce n'est plus la forme de l'Évangile qu'on révère, mais la forme plus ou moins trompeuse ou plus ou moins déshonorée d'idées modernes que l'Évangile ne connaît pas. Je dis cela en passant, afin que si, en ce moment où je vous parle encore à l'issue de ce temps de carême

et de vérité, il m'échappait, dans l'ardeur de vous instruire, quelques paroles qui ne vous parussent pas celles que vous souhaitiez, vous réfléchissiez, avant de les condamner, si ce ne sont pas les paroles des Pères, des Saints, des Martyrs et souvent même les paroles de Jésus-Christ...

Donc, la maladie tue nos vices sensuels. Au premier coup elle fait à la volupté une blessure profonde : en sorte que si nous étions chrétiens, lorsque nous sommes dans la force de nos passions, ce que nous devrions souhaiter, ce serait d'être étendus sur un lit, afin qu'étant ainsi enchaînés nous fussions au moins libres du côté du mal , et que notre esprit, affranchi et surnaturalisé, luttât avec avantage et simplicité contre toutes les forces de la chair, du monde et du démon.

J'ai ajouté que la maladie était prophétique, et que la prophétie était une des plus grandes grâces de Dieu. L'Imitation dit : Relinque curiosa, ne vous occupez pas des choses curieuses. Presque toujours l'avenir n'est qu'une curiosité, et quand même nous le connaîtrions, nous n'en tirerions pas parti; car Dieu a voulu que nos actions fussent réglées, non pas par ce qui sera un jour, mais par ce qui est aujourd'hui. Quiconque regarde le temps futur n'est qu'un homme curieux, un homme habile, un homme politique; et cependant il y a des choses dans l'avenir qui sont essentielles à connaître et que Dieu nous a fait connaître : ce sont les choses spirituelles , les choses surnaturelles. Quand il nous a prédit les grands événemi i- monde, il l'a fait parce qui'

ces événements terrestres étaient joints à des événements surnaturels; mais il n'a jamais daigné nous révéler le cours des empires, uniquement pour nous donner le plaisir de connaître l'histoire d'avance et de faire nos préparatifs d'habileté, afin d'arriver au point précis pour encenser les pouvoirs que nous attendions et que nous espérions; il a dédaigné ces révélations-là. 11 nous a révélé ce qui nous importo éternellement, les choses de notre salut; il nous a parlé du jugement, il nous a dit qu'il y aurait des signes au ciel et sur la terre; il nous a annoncé l'avènement de son Fils, les grandes catastrophes qui menaçaient l'Église. Voilà quel a été dans tous les temps le caractère des prophéties véritablement émanées du Dieu. Mais nous, nous qui sommes un grand empire, nous qui, devant Dieu, pesons plus que tous les mondes ensemble, parce que notre àme est plus précieuse que tous les mondes qui peuvent sortir de sa main toute-puissante, est-ce que Dieu ne nous aura pas fait de prophéties sur la grande affaire de noire salut, de notre jugement, de notre mort, de notre vie éternelle? Est-ce que celui qui a dit leur sort aux brins d'herbe, n'aura pas songé à notre âme, n'aura pas préparé son apocalypse, ou, pour parler français, sa révélation? Est-ce que, de temps en temps, il n'aura pas semé notre carrière d'avertissements qui nous préparassent au grand et capital événement de notre vie. Quel est-il, le grand événement de notre vie? Quel est cet événement que nous devons avoir sans cesse devant les yeux? Est-ce notre naissance, notre établissement dans le h 2

monde? Eest-ce une industrie, une entreprise qui doit réussir? Non, le plus grand événement de notre vie, c'est notre mort, car c'est par notre mort que nous entrons dans le jugement, c'est par notre mort que nous entrons en Dieu. Figurez-vous que vous avez la foi, que vous avez l'amour; figurez-vous que vous tenez Jésus-Christ dans vos bras , que vous le pressez sur votre poitrine avec l'âme d'un saint et d'un martyr. De quel œil ne verriez-vous pas la mort? Car c'est la mort qui ôte le voile, c'est la mort qui brise la chaîne de séparation établie entre Dieu et nous. Rien, dit Dieu à Moïse sur le Sinaï, rien de vivant ne pourra voir ma face , mais seulement l'extrémité de mon vêlement se perdant dans les nuées du ciel. Eh bien ! c'est la mort qui nous livre Dieu, qui le met en notre possession; il ne peut plus nous échapper au jour de notre mort; il a promis qu'il serait à ce rendez-vous; que, quand notre âme s'échapperait de notre corps, comme la lave s'échappe du volcan, nous lui parlerions, nous le verrions, nous le tiendrions dans nos mains. Et, par conséquent, que voulez -vous qu'il y ait de plus capital, de plus solennel que ce moment suprême où nous serons maîtres de Dieu?

Dieu donc a semé dans toute notre existence des prophéties de notre mort. Et quelles sont ces prophéties? La principale, c'est la maladie. La maladie est une prédication qui nous rappelle que nous sommes mortels, une prédication qui nous fait toucher la mort, une prédication qui nous la fait sentir, qui nous met en quelque sorte aux prises avec elle.

Que pourrions-nous souhaiter de plus heureux que d'être avertis? Quel est celui de nous qui voudrait mourir sans préparation, sans connaître l'heure de sa mort? Est-ce que ceux d'entre nous qui ont la piété de réciter les litanies des Saints, n'ont pas répété souvent celte invocation : « Seigneur, délivrez-nous d'une mort imprévue et subite! » Ce n'est pas là, certes, le vœu des méchants, ce n'est pas le vœu dos hommes matériels; ceux-là demandent de s'éteindre sans le sentir; ils ont tellement horreur de ce suprême moment, que le plus grand vœu qu'ils font, c'est de dire : « Ah! si je pouvais mourir sans m'en apercevoir! Même quand je serai dans les bras de la mort, ne troublez pas mon sommeil; que je passe de ce monde en l'autre sans en avoir conscience ! » Et cela seul condamne l'homme qui n*est pas chrétien. Quand on n'ose pas regarder la mort en face, quand on a horreur de se préparer avec dignité à ce grand événement, on peut se considérer comme un soldat qui se bande les yeux au moment de la bataille, qui ne veut voir ni la fumée de la poudre ni la marche des escadrons, pour attendre le trépas sans connaissance cl ^ans prévision, de peur que ses yeux, s'il le voyait, ne se fermassent et n'ajoutassent à ce qu'il croit être ses horreurs. Tel est l'homme qui n'est pas chrétien, qui n'a pas songé que le plus beau moment de sa vie était de mourir. Mais nous qui sommes chrétiens, nous devons remercier Dieu de ce que, de temps à autre, il nous prophétise notre fin par les maladies qu'il nous envoie. Ainsi, par ces trois choses : grâce de remis-

sion ou d'expiation, grâce d'éducation et grâce de prophétie, la maladie est notre sœur la plus aimante et notre frère le plus vigilant; c'est une des plus belles choses que Dieu ait faites pour nous.

Il ne s'agit plus maintenant que de chercher à voir comment nous devons nous conduire par rapport à elle.

11. — Nous devons, mes Frères, considérer la maladie par rapport à nous-mêmes, par rapport à nos proches et à nos amis, et par rapport aux pauvres.

Par rapport à nous , qu'est-ce que nous lui devons quand elle nous fait l'honneur de nous visiter? Nous lui devons, en premier lieu, la résignation; c'est la moindre chose, en effet, que nous acceptions l'expiation de nos fautes. Nous avons mal vécu , nous avons péché, Dieu nous frappe, il nous frappe dans noire orgueil et dans nos sens; le moins que nous lui devons, c'est la résignation, c'est-à-dire une acceptation douloureuse, si vous le "voulez, mais enfin une acceptation. C'est là, dès que la maladie nous attaque, notre premier devoir. Quiconque se révolte contre la maladie est un ingrat; c'est un chrétien qui ne sait rien de la vie spirituelle; c'est un ingrat et un insensé ! Il est homme du monde, peut-être il est homme d'esprit, je le veux; mais, à coup sûr, il ne possède pas les premiers éléments du christianisme. S'il croit avoir la foi, il est possible qu'il Tait; mais assurément c'est une foi qui n'est pas élevée, qui n'a aucune espèce d'instruction, de force, de spiritualité; c'est tout simplement une habitude : on

est chrétien, on croit, on a peut-être assez de foi pour se sauver, mais on n'est pas pénétré jusqu'au fond de ses entrailles des vérités chrétiennes; on ne sait pas saluer Dieu quand il vient, on ne sait pas lui ôter son chapeau et se mettre à genoux devant lui! Eh! que serait notre parole, si elle n'arrivait pas à conclure à des choses pratiques? Nous disons donc que nous devons faire acte d'acceptation , dès que Dieu nous a touchés. La maladie! c'est Dieu, notre meilleur ami , qui vient nous visiter, et qui s'approche de nous sous une de ses formes les plus miséricordieuses!

En second lieu, nous lui devons la joie; ce n'est pas assez de se résigner. Comme la maladie nous apporte une amélioration véritable, si nous savons en profiter, nous devons en éprouver de la joie; je ne dis pas une joie sensible, telle que nous l'éprouvons pour les choses de la terre qui nous font plaisir; je ne vous demande pas de ne pas ressentir la douleur, d'être contre elle ce que voulaient être les stoïciens, et de dire que la douleur n'existe pas; c'est là du >toïcisme, ce n'est pas du christianisme. La douleur est îvelle; mais la douleur même sentie n'empêche pas, dans le plus secret réceptacle de notre âme, de goûter la joie de Dieu. On peut, au milieu des plus vives douleurs, dans un certain fond de son âme, éprouver de la joie, de la joie spirituelle; c'est ce que nous devons demander à Dieu ri tâcher d'obtenir lorsque nous sommes malades.

En troisième lieu et surtout, la maladie étant une prophétie de notre mort, nous devons nous préparer

immédiatement à la mort. Dès que l'homme est attaqué par la maladie, il doit songer que peut-être ce sera la dernière, et agir comme s'il était sûr qu'il ne s'en relèvera pas; car, encore que cette foi s -ci le mal nous pardonnerait, la seconde, la troisième fois il ne nous pardonnera pas. Ainsi, dès que nous sommes malades , il faut nous préparer, c'est-à-dire examiner notre conscience; c'est le plus beau moment et le plus favorable pour l'examiner à la lueur de la mort, tandis que jusque-là nous ne l'avons examinée qu'à la lueur de la vie. Quelle différence dans l'examen de soi, de ses années passées, fait devant la vie ou fait devant la mort! Quel est celui de nous qui ne demande pas cette possibilité de se confesser avant la mort, qui ne demande pas cette grâce insigne de se voir encore une fois, si pur qu'il soit, devant la mort? Voyez les saints. Les saints, eux qui avaient purifié cent et cent fois leur conscience avec la plus scrupuleuse exactitude, ils n'osaient pas mourir sans s'être confessés dans l'intimité de la mort, sans que la mort fût intervenue entre eux et leur confesseur, en tierce personne, sans que la mort leur eût répondu par l'organe de Dieu , sans que leur conscience eût été purifiée par cette acceptation finale de la pénitence et de l'immolation d'eux-mêmes.

Préparons - nous donc à la mort dès que nous sommes frappés; appelons un prêtre, confessonsnous, mettons ordre à nos affaires, écrivons notre testament. Et quelle folie, à propos de testament, quelle folie n'existe pas dans la tète d'une foule de

chrétiens qui n'osent pas, même vivants, pleins de santé, écrire leur testament, par une espèce de superstition qui leur persuade que c'est comme un signe qui appelle la mort; qui aiment mieux laisser le désordre dans leurs affaires que prendre la plume d'une main courageuse et donner cette signature qui disposera de leurs biens, pour eux la plus belle et la plus puissante des signatures, puisqu'elle survit à la mort! Dieu et les hommes vous ont donné le pouvoir de commander après votre mort; la législation civile comme la législation spirituelle appellent le testament l'acte le plus grand de la volonté, acte sacré que les survivants doivent respecter par-dessus tout, et vous n'écrivez pas votre testament avec la force de la mort et l'intrépidité d'une main qui sait qu'elle doit mourir! Ah ! c'est une abominable lâcheté !

Se préparer à la mort par la confession, le testament, le règlement de ses affaires, dès que la maladie nous a frappés, voilà le premier devoir du chrétien.

Je ne puis pas ne pas vous dire ces choses. Un jour vous verrez combien d'àmes bonnes, qui avaient mille fois fait le projet de se confesser avant de mourir, ont échappé aux miséricordes de Dieu, parce que, le moment de la maladie arrivé, elles ont cru que cette maladie n'était pas mortelle et qu'elles en reviendraient. Par là, au lieu d'agir avec fermeté, elles sont allées de flot en flot jusqu'à ce qu'enfin elles aient été submergées dans une tempête qui pourtant n'était qu'apparente à leurs yeux.

Ensuite, que devons-nous faire quand les autres, c'est-à-dire nos proches et nos amis intimes sont malades? C'est ici un des plus grands et des plus solennels devoirs du chrétien. Ce que nous devons à nos proches dans ce moment-là, c'est un devoir trahi tous les jours, un devoir trahi par les amis même francs, un devoir qui, n'étant pas rempli, nous rend coupables devant Dieu et devant ces âmes pour qui nous donnerions notre sang, et envers qui nous n'avons pas eu le courage de faire ce que Dieu, ce que Jésus -Christ, ce que notre foi, ce que la charité, ce que l'amitié même nous commandaient. Et quel est-il, ce devoir du chrétien à l'égard de la maladie de ses proches? C'est de les avertir; c'est, sachant qu'elle est une prophétie de la mort, de les préparer comme nous-mêmes nous sommes préparés; c'est de ne pas attendre au dernier moment, quand, pour ainsi dire, ils n'ont plus qu'une lueur de sentiment, pour leur apporter ces dernières paroles qui peuvent les sauver encore.

Vous savez quelle est notre société française, vous savez combien le mal et le bien y sont mêlés. Une incrédulité effrayante règne presque partout; il y a bien peu de familles où vous ne comptiez parmi vos pères, vos frères, vos enfants, de ceux que l'on appelle des incrédules. Eh bien! c'est une illusion; il n'y a pas d'incrédulité : l'incrédulité est presque une chimère. Quand on connaît les hommes, quand on a eu le bonheur de les toucher de près, ou sait que, parmi les plus incrédules, il en est à peine un seul qui lu soit dans toute la force du terme. La

plupart des hommes ont abandonné leur foi au sortir de leur première jeunesse, entraînés par les plaisirs, puis par les affaires, puis par quelques lectures, puis par toutes sortes de frivolités et d'occupations môme sérieuses; mais la foi, croyez- le, n'est jamais éteinte ou presque jamais; elle survit, elle attend la main de l'amitié, qui, dans une occasion favorable, fasse l'office de Jésus-Christ. L'amitié, l'amitié véritable, de quoi doit-elle s'occuper, si ce n'est du bonheur de ses amis et de ceux qu'elle aime? Et nous qui croyons au bonheur éternel, de quoi devons-nous plus nous occuper que de chercher à procurer ce bonheur à nos amis? Ce frère, ce père, cet enfant chéri, ce jeune homme de seize ans, qui s'éteint plein de vices et peut-être plein d'ignorance, mais qui a encore une âme bonne et généreuse, un sang béni dès son berceau, que lui faut-il pour vaincre le respect humain? Une parole boniK-, sainte, courageuse, comme un chrétien doit savoir la dire.

Dans ces occasions, c'est le respect humain qui retient la plupart des hommes. Ce vieillard a peur, il a peur d'un enfant, il a peur de sa servante, de son domestique; il craint qu'on ne dise qu'il se soit confessé, qu'il ait demandé un prêtre; son amourpropre veut qu'on lui en parle, qu'on le force, qu'on lui fasse une certaine violence, qu'on puisse dire qu'on l'a amené malgré lui; c'est une consolation qu'il recherche, il ne demande pas autre chose; il se retourne sur son lit, il vous appelle, et danses paroles il regarde dans vos yeux si vous n'allez

pas lui parler de Dieu, si vous n'allez pas prononcer ce grand mot libérateur de Dieu, et vous êtes muets! Mais après tout, quand il en mourrait, est-ce que mourir de la mort d'un jour est quelque chose en comparaison de mourir de la mort de toujours?

Ainsi, prenons cette résolution de préparer nos amis, nos proches doucement, suavement, avec délicatesse, avec tous les ménagements possibles, et nous le ferons bien mieux au commencement qu'à la fin. Plus vous attendrez, plus vous pouvez être sûrs que cette opération sera difficile, tandis que, quand la maladie ne fait qu'apparaître, la plénitude des forces existant encore permet de douter de la fin qui terminera tout ce drame, et vous donne, par conséquent au malade aussi, infiniment plus de sécurité et de facilité.

Voilà quels sont, dans la maladie, nos devoirs par rapport aux autres.

Je termine en disant nos devoirs par rapport aux pauvres, et c'est là surtout ce qui nous occupe en ce moment, puisque nous sommes réunis pour l'œuvre de la visite des malades pauvres.

Vous savez que la maladie ajoute à la pauvreté une bien grande douleur, que c'est dans la maladie que nous avons besoin d'une foule de petites ressources, de délicatesses, dont les pauvres manquent absolument; que nous avons besoin d'être entourés, caressés, d'être, en un mot, environnés de toute espèce de soins, soit matériels, soit spirituels. Les pauvres n'ont presque rien de tout cela. Cette mère de famille, le mûri fa quittée pour aller chercher

les quelques sous qu'il gagne péniblement chaque jour, les enfants sont absents, ou dans le service militaire, ou dans d'autres conditions; il n'y a personne autour d'elle, et elle a une foule de besoins. Vous comprenez combien , dans cette situation , le pauvre, qui est déjà si à plaindre, l'est davantage encore. Que faut-il donc? Le visiter. Si vous étiez seul dans votre chambre, malade depuis trois jours, n'ayant personne pour vous soigner, et qu'une main inconnue vînt frapper à votre porte, vous parler, vous apporter des soins et des secours , quel sentiment de tendresse et de reconnaissance n'éprouvcriez-vous pas? Voilà ce que vous devez porter au pauvre, et pourquoi Jésus-Christ a béni la visite des pauvres en disant: Infirmas eram, etc.: J'étais malade, et vous m'avez visité.

Oui, cela est vulgaire et cela n'est pas vulgaire, de croire que quand on visite un pauvre malade, c'est Jésus-Christ; nous le disons tous les jours : mais, en bonne foi , est-ce que nous le croyons? Estce que si on venait nous dire que Jésus -Christ est étendu sur un lit, comme au Calvaire il était cloué sur la croix, si on venait nous dire qu'il va rendre le dernier soupir, est-ce que nous n'irions pas, est-ce que nous ne nous mettrions pas à genoux, est-ce que nous ne baiserions passes plaies sacrées? Jésus- Christ est là dans chaque pauvre malade : cloué sur un lit de douleur, il nous attend, et nous manquons au rendez -vous. Pourquoi? Parce que nous n'avons rien à faire, parce que nous sommes tranquilles dans notre salon et que nous nous regardons nous-

mémos dans notre tranquillité; parce que faire un pas, c'est pour nous un très grand travail, pour nous qui avons l'habitude de "ne rien faire du tout. Je sais que, dans cet auditoire, il se trouve un très grand nombre de chrétiens laborieux qui font cette visite des pauvres; ce n'est qu'une allusion à d'autres personnes qui probablement ne se trouvent point ici. Mais qu'elles s'y trouvent ou qu'elles ne s'y trouvent pas, nous devons, en songeant à ce triste abandon où celles qui n'ont pas d'occupation active laissent leurs frères souffrants, nous devons nous exciter nous-mêmes à remplir ce devoir avec plus de courage et de persévérance.

Enfin, si nous sommes pauvres nous-mêmes, si nous n'avons pas la richesse du temps, nous devons du moins aider les autres par un concours de différente nature, par quelque chose. Si peu que ce soit que nous puissions donner, donnons-le aux personnes qui visitent les pauvres, donnons-le généreusement, afin que, quand elles monteront l'escalier du malade, notre aumône monte dans leurs mains et dans leur cœur, parle à Dieu de nous, parle de nos infirmités, de nos besoins et de tous ceux que nous aimons.

Voilà comment, par rapport à nous, par rapport à nos proches et par rapport aux pauvres, nous devons nous conduire dans cette grande et mystérieuse chose de la maladie.

Je souhaite que cette instruction dépose en vous quelque semence d'une charité active, productrice, et que vous puissiez, au sortir de celte assemblée,

en regardant votre vie passée ou en regardant la vie future, envisager avec force, avec sérénité, avec la certitude d'avoir fait votre devoir, les paroles que Noire-Seigneur Jésus- Christ vient de mettre dans ma bouche pour votre édification : J'étais malade, et vous m'avez visite'.

Prêché à Notre-Dame, le 14 avril 1850, pour la fondation d'une chapelle gréco- slave catholique, à Paris.

NOTICE

Ce sermon de charité avait d'abord été annoncé pour le 1er avril, lundi de Pâques.

Quelques paroles sévères de l'orateur, à l'endroit du czar de Russie, persécuteur de ses sujets catholiques, donnèrent lieu à l'explication suivante provoquée par M. Edouard Dumont. (Voir le Monde, 28 août 1863.)

« ... Quant au czar, je ne crois pas en avoir parlé avec excès. J'avais à entretenir mon auditoire de la persécution qui a séparé de l'Église cinq millions de Grecs unis, et j'ai Détri cet acte sans nommer l'empereur, mais seulement en montrant tout ce qu'il avait d'odieux en lui-même, dans un temps surtout où la persécution sanglante a disparu de l'Europe et n'est plus pratiquée qu'au Japon et dans la Chine. Les écrits des Pères sont pleins de morceaux éloquents contre les persécuteurs dont ils étaient pourtant les sujets , tandis que le czar n'est pour les chrétiens de France qu'un étranger auquel ils doivent beaucoup moins qu'à un prince de leur propre pays. La plainte est au moins le droit de la victime, et le silence

devant les grands crimes sociaux est, à mou sens, une immoralité. Voyez la liberté avec laquelle on traitait, au moyen âge, un prince méchant, si grand qu'il fût, même le chef du saint Empire romain. Et nous ne pourrions pas aujourd'hui blâmer publiquement, dans une occasion naturelle, le fait lui-même d'une horrible persécution?... » Paris, 26 avril 1850.)

Cliristusdilexit Ecclesiam, et tradidit scipsum pro eâ.

« Le Christ a aimé l'Église et e'est livré lul-ruémo pour elle. »

(Ép. aux Éru., v, 25.)

Monseigneur2, mes Frères,

Si je parlais devant une assemblée d'incroyants, j'aurais à justifier les paroles que vous venez d'entendre, savoir, que le Christ a aimé l'Église jusqu'à se livrer pour elle. Mais je m'adresse aujourd'hui, si je ne me trompe, à une assemblée chrétienne, qui n'exige pas de moi celte justification; et, plutôt que de la tenter, j'ai à lui exposer ce qu'elle doit faire pour aimer et servir l'Église. Donc, mes Frères, si vous le voulez bien, nous allons rechercher ce que chacun d'entre nous, ce que nous tous ensemble nous devons faire pour aimer et pour servir l'Église. Cet examen nous servira d'introduction naturelle à l'œuvre qui est proposée aujourd'hui à

1 Publié par la Tribune sacrée, août 1850.

2 Mfc'r Sibour, archevêque do Paris.

votre charité, la Fondation d'une église gréco-slave dans l'enceinte des murs de votre capitale.

Or, je dis en premier lieu que ce que nous pouvons faire de mieux pour servir l'Église et lui témoigner notre amour, c'est de travailler à sa catholicité, et, en second lieu , que l'œuvre qui vous est proposée sera un instrument véritable, un instrument utile de ce travail par lequel vous établirez la catholicité de l'Église. C'est là le partage de cette instruction.

I. — Il est bien remarquable, mes Frères, que l'Église, depuis qu'elle existe, n'a pris qu'un seul nom. Il est vrai qu'elle chante dans le symbole de Nicée, qu'elle est une, qu'elle est sainte, qu'elle est catholique, qu'elle est apostolique; elle ajoute, en d'autres lieux, qu'elle est romame. Mais, néanmoins, son nom, son nom par excellence, son nom résumé dans un seul mot, est l'Église catholique; et, aux quatre vents du ciel, quand on demande comment elle s'appelle, elle ne répond que par ce mot : je suis Y Eglise catholique! El, comme il n'y a rien, dans l'Église pas plus que dans la nature, qui ne soit parfaitement exact, comme tout est mathématique dans les vérités surnaturelles et dans les vérités naturelies, il doit y avoir une raison grave pour laquelle l'Église, entre tous les noms qu'elle pouvait prendre ici-bas, a préféré celui de Catholique, c'est-à-dire, suivant la langue grecque, le nom <Y universelle.

C'est que le caractère propre de la vérité, le caractère propre de la charité, le caractère propre de la puissance surhumaine, c'est la catholicité.

La vérité d'abord est universelle : c'est son caractère, son caractère qui prédomine par- dessus tous les autres; car, certainement, elle en a beaucoup, mais, en somme, il y a en elle, comme en toute chose, un signe caractéristique, prédominant, le signe suprême du la vérité, c'est qu'elle est universelle; comme le signe suprême de ce qui n'est pas la vérité, c'est le particulier ou le particularisme. Tout ce qui est universel est vrai; tout ce qui est particulier, à tout le moins peut être faux et n'a pas le signe de la vérité.

En effet, mes Frères, le vrai, c'est ce qui est, en tant qu'il est vu de l'esprit. Or, ce qui est vrai est vrai partout; il est partout certain qu'il est. Et comme la vérité, ou l'être par excellence, c'est Dieu, Dieu est l'être universel, l'être qui remplit tout, qui est présent à tous, qui donne l'existence à tous; en sorte que l'être, même si petit qu'il soit, ne peut pas se concevoir sans cet Être universel et sans rivages qui Ta produit.

Et notre esprit a cela de propre que, par cela seul qu'il est capable de connaître la vérité, il est universel; il n'est pas borné à un temps, à un lieu; il ne voit pas seulement, comme l'animal, la réalité qui est présente à ses yeux; l'esprit déborde tous les temps, il déborde tous les lieux, il est catholique dans son essence , et vouloir l'arrêter, lui tracer des limites hors de l'infini, ce serait l'anéantir; il n'y a que l'infini qui soit la limite de l'esprit, c'est-à-dire qu'au fond, l'esprit, concentré dans l'objet auquel il s'applique, n'a pas de limites non plus, puisqu'il

peut apercevoir l'infini. Il n'est pas l'infini réel; mais, par cela seul qu'il connaît l'infini, il y a quelque chose qui est indélimité en lui. Ainsi, mes Frères, on ne peut borner l'esprit; demander à l'esprit qu'il s'arrête quelque part, excepté dans l'infini, c'est lui demander l'impossible. Il ne s'arrêtera pas, même dans l'infini : il y marchera toujours, quand, sortant de la vue incomplète qu'il en a présentement, il abordera comme un vaisseau fort et tout paré dans l'Océan véritable qui le porte déjà, dont il a la conscience et la première vue, mais où il n'a pas encore navigué pleinement. Quand il y sera, quand ses pavillons seront déployés sur cet océan sans rivages, il ne le possédera pas, il est vrai, comme Dieu le possède, cela est de foi catholique; mais néanmoins il y marchera toujours, il ne s'y arrêtera jamais; il ne viendra ni un jour ni une heure où Dieu lui dira: « C'est assez, mon fils, arrête- toi et repose-toi! » L'esprit dans l'infini n'a pas de repos, précisément afin d'être toujours en repos. Sa navigation, sa course, poussée par le vent de l'infini qui ne le fera jamais aborder, sera sa paix comme sa gloire. Elle constituera ce qui seul pourra apaiser l'infini en puissance qui est en lui, et il n'y aura entre l'infini réel et lui que cette seule différence : Dieu ne marche pas dans l'infini parce qu'il l'est, et l'homme y marchera sans cesse parce qu'il ne l'est pas.

Et, mes Frères, si telle est la notion de notre esprit, malgré sa faiblesse apparente, vous voyez déjà que la vérité est essentiellement universelle.

De là vient que nos pères du moyen âge appelaient ii 3

les idées d'un nom qui n'a plus d'à- propos aujourd'hui, qui ne retentit plus que dans les écoles, mais que je suis bien aise de répéter; ils appelaient les idées des universaux, c'est-à-dire quelque chose d'universel. Et, certes, ils avaient grandement raison, car le mot idée ne voulant dire qu'affirmer, est absolument impropre à exprimer ce qu'il signifie en soi; il sort d'une langue qui n'était pas chrétiennement formée, et c'est à grand regret que la langue chrétienne, cédant à je ne sais quelle bizarrerie de sa popularité, a abandonné le mot universaux, créé par la philosophie catholique dans les beaux jours du moyen âge, pour revenir au mot idées, de Platon, mot indigne d'exprimer pleinement ce qui apparaît à l'esprit.

Donc, l'Église nous apportant la vérité, nous mettant en possession de la vérité la plus haute que nous puissions ici- bas voir et posséder, est essentiellement catholique dans son objet, catholique dans son effet.

Elle est aussi la charité, et si le particulier, l'individuel est la mort de la vérité, combien plus serat-il la mort de la charité! Qu'est-ce, mes Frères, que n'avoir pas de charité? C'est être soi seulement; c'est réaliser cette devise que je n'attribue à personne, je ne crois pas qu'au xix° siècle il y ait un homme qui l'ait prononcée, on le dit, mais je le conteste, cette fameuse maxime : * Chacun chez soi, chacun pour soi! » car c'est précisément le résumé diabolique du pur égoïsme.

Eh bien ! si être en soi , chez soi , pour soi , c'est

l'égoïsme; Cire dehors de soi, être pour les autres, vivre dans les autres, c'est la vraie définition de la charité. Et, comme l'Eglise est venue nous donner la plus haute et la plus parfaite de toutes les charités, elle est aussi catholique en ce sens. Eh quoi! elle aurait mis des bornes à la diffusion que nous devions faire des biens qui nous ont été donnés? Quoi! mes Erères, la vérité nous aurait été donnée pour nous seuls et non pas à la condition de la répandre et de la communiquer? Mais cela est tellement impossible, que le prosélytisme même de l'erreur est naturel à l'homme, que personne ne peut garder au dedans de lui ce qu'il estime être le vrai; et vous savez trop les aversions que produisent icibas, parmi nous , les différences d'opinions même en des choses qui ne sont pas nécessaires.

Hélas ! nous vivons dans un temps où cette démonstration n'a pas besoin de vous être donnée. Y a-t-il un homme bon, sage, respecté, mais qui n'ait pas nos opinions, de quelque nature qu'elles soient, à qui nous ne cherchions pas des crimes? Et si triste que soit cet instinct, il a cependant quelque chose de légitime et de grand; car nous sentons que nous devons tous vivre dans la même harmonie, dans la communication des mêmes idées, parce que nous croyons les mêmes vérités, et nous nous indignons quand nous rencontrons quelqu'un qui se pose contre la vérité que nous croyons posséder. I amitiés fortes, les liens profonds ne supportent pas cette diversité d'opinions; les plus grandes tendresses, mes Frères, aux temps de division des

esprits, de quelque point qu'elles partent, les plus grandes tendresses ne résistent pas à cette dislocation des opinions. On se refroidit, on s'éloigne, on se sépare, et, au bout de quelque temps, on s'aperçoit que des êtres qui s'aimaient parfaitement ne se connaissent pour ainsi dire plus, parce que leur seule opinion les a divisés et est devenue entre eux comme un infini de séparation.

Donc, l'Église, étant la charité même, a un prosélytisme qui n'a pas de bornes; elle est aussi catholique sous ce rapport.

Enfin, en troisième lieu, l'universalité est le caractère d'une puissance surhumaine; car il y a ici- bas toutes sortes de puissances qui s'opposent à la diffusion des idées et de la vérité. Il y a le règne de l'individualisme ou du particularisme individuel, le règne du particularisme national, le règne du particularisme autocratique.

Je dis le règne du particularisme individuel. Un homme a ses idées; il les a formées je ne sais comment dans le cours de son existence, et il ne peut pas souffrir que quelque chose ne soit pas ses idées. Comme je le disais tout à l'heure, il conspire, par toutes les puissances dont il dispose, contre l'expansion des idées qui ne sont par les siennes, contre l'expansion de la vérité. Et de là vient, mes Frères, que chaque sage, chaque professeur, chaque homme qui a émis des idées, y met toute sa force, et se fait une citadelle qu'il tâche d'amplifier sans cesse autour de lui pour empêcher la vérité catholique ou universelle d'y pénétrer.

Ensuite, il y a la fureur du particularisme national. Une nation, un Etat, comme nous disons aujourd'hui afin de voiler l'idée de la communauté nationale sous je ne sais quelle forme abstraite et insaisissable, qui, au lieu de nous faire voir que la nation c'est nous, nous représente qu'il y a en dehors de nous, qui sommes la nation, quelque chose d'élevé, de suprême, de particulier qui renferme tous nos droits, même en les contredisant, et qu'on a dénomme de ce nom singulier, abstrait, indéchiffrable, l'État.

Une nation, dis-je, quand elle se concentre sur un certain point où son individualité se résume, a, elle aussi, la passion d'être seule, d'avoir la vérité , de se circonscrire en elle-même et de défendre ses idées comme étant ses pénates, sa personnalité même. Elle cherche à dire: « Moi, l'État; moi, la nation; moi, le peuple français, je ne suis pas seulement un amas de corps, je suis un assemblage et une confraternité d'hommes. » 11 n'y a point d'hommes sans des idées; par conséquent, comme il y a des corps français et des âmes françaises, il y a aussi des idées françaises, et quiconque les attaque, attaque plus que notre territoire, plus que nos corps, plus que nos âmes elles-mêmes; il en attaque l'expression, il en attaque l'activité, il en attaque le produit subsistant depuis des siècles, et composant ce que nous avons mis de particulier, de personnel dans le monde, notre esprit, notre esprit français, notre esprit héréditaire.

Par consiquent, les idées, ce sont aussi notre