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inconvénients. Le dessein d'Albert avait été sans doute, ainsi qu'il le déclare au début de ses Physiques, de rendre possible l'intelligence d'Aristote, mais il était aussi de le rectifier pour entrer dans la pensée de l'Eglise et d'utiliser les matériaux abondants provenus de sources diverses, afin d'établir un inventaire de la science de son temps. Pour atteindre ce résultat, il n'entreprit point un commentaire du texte même d'Aristote, mais il organisa un plan général emprunté à ce dernier qu'il remplit surabondamment en y incorporant les matériaux d'Aristote et de ses commentateurs, ainsi que ses propres observations ^ Ce fut cette facilité d'entendre Aristote et d'avoir sous la main toute la science antique qui fit la fortune extraordinaire de l'œuvre d'Albert le Grand.

Cette méthode, excellente au point de vue de la vulgarisation, et ce point de vue devait dominer tous les autres au moment de l'introduction de tant de travaux hétéroclites venus du dehors, cette méthode avait le grave inconvénient de ne pas serrer de très près le texte d'Aristote. Quand l'intelligence et le crédit du Philosophe furent assurés, la préoccupation de certains esprits dégagea le sort du maître de celui de ses divers commentateurs, et la question plus restreinte et plus précise fut de savoir qu'elle avait été au juste la pensée d- Aristote sur les divers problèmes de la science et de la philosophie : le rôle de la critique se substituait à celui de la vulgarisation. Ce furent les tentatives du groupe averroïste, dont l'activité se manifeste après i25o, qui posa d'urgence le problème de la critique textuelle par ses prétentions arrêtées d'entendre Aristote à la façon d'Averroès.

Thomas d'Aquin, le disciple d'Albert, reprit alors, sur un nouveau plan, l'œuvre de son maître. L'Eglise romaine, qui voyait toujours se poser cet inévitable problème de la propagation des écrits d'Aristote, ne fut pas étrangère à l'entreprise. Si elle n'en conçut pas la première le projet, elle l'encouragea hautement. Ce ne

* Jourdain, Recherches critiques, p. 3o3 et suiv. G. von Hertiing, Albertus MagnuSy p. 35 et suiv. ; K. Zell, Albertus Magnus als Erklàrer des Aristotelesj Der Kaiholik, t. LXIX, p. 166-78.

saurait être, en effet, par une circonstance fortuite que Guillaume de Moerbeke, le nouveau traducteur d'Aristote, et Thomas d'Aquin, le nouveau commentateur, se trouvent simultanément à la cour pontificale, au moment de l'exécution de leur double travail. Urbain IV, -qui les avait réunis au temps même où il renouvelait l'ancienne interdiction d'enseigner les livres du Stagirite (i263), leur avait manifestement commis cette œuvre ^. Neuf ans plus tôt, sous l'influence des mêmes préoccupations, Alexandre IV avait utilisé à sa cour les services d'Albert le Grand et lui avait demandé d'écrire son traité De Unitate intellectus contra Averroem *^. Il fallait maintenant frapper un coup plus décisif, en reprenant le problème fondamental d'une interprétation critique d'Aristote, d'une correction de ses erreurs et de celles de son commentateur arabe. C'est ce que tenta Thomas d'Aquin avec la collaboration philologique de Guillaume de Moerbeke.

Une double condition, ainsi qu'il est aisé de le voir, commandait le problème abordé : s'assurer d'une traduction exacte d'Aristote et en faire une exégèse critique et littérale.

Pour résoudre la première difficulté, Thomas fit entreprendre de nouvelles versions d'Aristote ou reviser les anciennes par son confrère Guillaume de Moerbeke, un dominicain flamand incorporé à la province de Grèce, devenu plus tard archevêque de Corinthe (1278 f 1286) ^ et qui lui prêta, incontestablement, le

* Cest ce qu'a justement observé N. Thoemes, Commentatio literaria et critica de Sancti Thomae Aquinatis operibus. Berolini, 1875, p. 29. On pourrait ajouter d'autres données historiques qui confirment ce fait.

* Albertus Magnus, Summa Theologica, Pars II, quaest. 77, memb. 3; Thomas Cantipratanus, Bonum universale de Apibus, lib. II, cap. x, 23.

« Quétif-Echard, Script. Ord. Praed., I, 388, II, 818; B. de Rubeis, De gestis, et scriptis, ac doctrina Sancti Thomae Aquinatis, dissertationes criticae et apoiogeticae, Venetiis, 1760, Dissert, xxiii, cap. 11, p. 237. Les dissertations de Rubeis ont été rééditées au tome premier de l'édition romaine des ŒZuvres de S. Thomas, Romae, 1882; Histoire littéraire de la France, t. XI, p. i43-i5o; Jourdain, Recherches critiques, p. 67-75 ; M. de Wulf, Histoire de la philosophie scolastique dans les Pay^s-Bas et la principauté de Liège jusqu'à la Révolution française, p. 279 ; O. Bardenhewer, Die pseudo-aristotelische Schrift Ueber das reine Gute bekannt unter dem Namen Liber de Causis, Freiburg i. B., 1882, p. 271-72. Ces auteurs n'ont pas utilisé les deux textes les plus anciens touchant

secours de ses connaissances d'hellénisant au cours de la composition de ses commentaires ^.

Quant au second point du problème, Thomas d'Aquin, pour le résoudre, substitua à la méthode extensive et par . paraphrase

l*étendue de Tœuvre entreprise par G. de Moerbeke et le fait de l'intervention de Thomas d*Aquin. Nous les transcrivons ici. Roger Bacon écrit en 1272 : Wiilielmus Fiemingus... omnes translaiiones factas promisit immutare et novas cudere varias. Sed eas vidimus et scimus esse omnino erroneas et vitandas. {Opéra hactenus inedita, p. 472). Et Bernard Guidonis : Fr. Wilhelmus Brabantinus, Corinthiensis, transtulit omnes libros naturalis et moralis philosophie de greco in latinum ad instantiam fratris Thome. Item transtulit libros Procli et quedam alia. (Denifle, Archiv, II, 226-27). Les accusations de Roger Bacon contre les traductions de Guillaume de Moerbeke, (1. c.) ne sont, comme beaucoup d'autres, qu'un dénigrement systématique. « Nous croyons que tous les jugements de Roger Bacon sur les travaux de son temps ont besoin d'être contrôlés. Nos recherches personnelles nous ont démontré qu'ils étaient entièrement injustes, au moins par leur exagération, en ce qui regarde les versions d'Aristote et des autres auteurs anciens... Ces traductions sont sans élégance, mais elles rendent le texte littéralement et avec une exactitude scrupuleuse. » A. Vacant, La Controverse et le Contemporain^ année 1888, p. 456. Voy. aussi, A. Vacant, Les versions latines de la morale à Nicomaque antérieures au XVr* siècle, Amiens, i885. « Elles (ces versions) m'ont toujours semblé plus fidèles que certaines traductions modernes d'Aristote écrites dans un français irréprochable ; en tous cas, elles sont amplement suffisantes pour l'intelligence philosophique de ces vénérables documents de la sagesse antique », H. Lecoultre, Essai sur la Psychologie des actions humaines d'après les systèmes d'Aristote et de saint Thomas d'Aquin, Lausanne, i883, p. 20. — On a discuté beaucoup depuis le XVIT* siècle pour savoir si saint Thomas connaissait le grec. Nous croyons que de part et d'autre, on n'a pas tenu compte d'une donnée historique essentielle, à savoir que Thomas d'Aquin a composé la presque totalité de ses commentaires à la cour romaine en compagnie de Guillaume de Moerbeke dont il a certainement utilisé les connaissances hellénistes. Sur ce sujet voy. : B. de Rubeis, De gestis, et script is, ac doctrina Sancti Thomae Aquinatis, Dissert, xxx, cap. iv, p. 3o6 ; F. Palermo, San Tommaso, Aristotile e Dante, ovvero délia prima Filosofia italiana, Firenze, 1869, p. 17; S. Talamo, L'Aristotelismo délia scolastica nella storia délia filosofia, p. 277-283 ; L. Schûtz, Der hl. Thomas von Aquin und sein Verstàndniss des Griechischen, Philosophisches Jahrbuch, VIII (1895), p. 271-283 ; E. RoLFES, Bemerkungen ^u dem Aufsat^e von Prof. D' L, Schût^ : « Der hl. Thomas v. Aquin und sein Verstàndniss des Griechischen » Jahrbuch fûr Philosophie und spekulative Théologie, X (1896), p. 408-414.

* E. RoLFES, Die Textauslegung des Aristoteles bei Thomas von Aquin und bei den Neueren, Jahrbuch fiir Philosophie und spekulative Théologie, IX, (1895), p. 3.

d'Albert le Grand, une interprétation critique et littérale. On a i/rapproché avec raison le procédé d'Albert de celui d'Avicenne et la méthode de Thomas de celle d'Averroès ^ L'observation est fondée, bien que, en ce qui concerne ces deux derniers, Thomas ait une exposition plus méthodique qu'Averroès, parce qu'elle est plus littérale et plus homogène. Thomas, il est vrai, n'a pas commenté intégralement Aristote, mais tous les traités importants ont été soigneusement interprétés par lui -, et il fut, au XIII'"^^ siècle, le créateur de l'exégèse littérale, méthode qu'il transporta aussi dans l'étude des textes scripturaires ^.

Nous ne touchons pas ici à la question de savoir quelle autorité Albert le Grand et Thomas accordèrent à Aristote, et par suite quelle liberté ils prirent à l'égard de ses théories, nous y reviendrons plus avant, en comparant la position respective du péripatétisme d'Albert et de Thomas et de celui des Averroïstes. Ce qu'il importe de signaler présentement, c'est la conséquence que l'étude approfondie des œuvres du Stagirite eut pour la théologie de ses deux grands commentateurs latins. Car la révolution que ces deux maîtres accomplissaient en introduisant Aristote dans l'Eglise n'était que le prélude de celle, plus profonde encore, qu'ils allaient opérer dans la science sacrée.

La théologie du commencement du XIII"'« siècle, et celle même qui fut contemporaine d'Albert et de Thomas, en tant

* Renan, Aperroès, p. 236. Albert se rendit si bien compte de Futilité d'une méthode littérale, qu*il interpréta de cette façon, à la fin de sa vie, les Ethiques et les Politiques, sur lesquels il avait déjà écrit. Denifle, Archiv, II, p. 236; Jourdain, Recherches critiques, p. 354.

* B. de Rubeis, De gestis et scriptis, Dissert, xxin, cap. i et m ; Ch. Jourdain, La philosophie de saint Thomas d'Aquin, Paris, i858, p. 81 ; K. Werner, Der heilige Thomas von Aquino, I, p. 406-488.

* Cette nouveauté dans la méthode d'exposition a été spécialement signalée par Ptolémée de Lucques, un disciple de Thomas d'Aquin : Isto tempore (Urbani IV, 1261-64) frater Thomas, tenens studium Romae, quasi totam philosophiam Aristotelis sive naturalem sive moralem composuit, et in scriptum sive commentum redegit^, sed praecipue Eihicam et Metaphysicam, quodam singulari et novo modo tradendi. Hist. Eccles., lib. XXH, c. xxiv, apud Miratori, Rerum Italicarum Scriptores, Mediolani, 1723-51, t. XI, ii53. Voyez aussi les paroles de Guillaume de Toçco, p. ix\ note i.

qu'elle demeura en dehors de leur action, est, ainsi que nous l'avons dit déjà, une théologie augustinienne ^. Chez Augustin, le dogme est mis en contact avec les théories platoniciennes, telles qu'elles circulaient de son temps ^. Or, il y avait dans les théories du chef de l'Académie une force et une faiblesse. Très hautes et très lumineuses dans le domaine de la théodicée et de la psychologie, ses idées étaient plus rares et plus vacillantes dans le domaine des sciences naturelles et positives. Elles manquaient d'une base scientifique solide. La théologie augustinienne étant empreinte de Platonisme, elle en partageait les avantages et les inconvénients. Les avantages se faisaient sentir dans les hautes spéculations, sur Dieu et sur l'homme. Les inconvénients étaient dans la méthode peu didactique, visant à la spéculation idéale en négligeant les données expérimentales de la science, et utilisant la raison et la foi sans définir suffisamment leur domaine. Ils étaient aussi dans l'emploi de théories philosophiques discutables et le manque d'organisation du dogme en un corps systématique ^. La philosophie et la théologie d'Augustin devaient dominer

* F. Ehrle, Der Augustinismus und der Aristotelismus in der Scholastik gegen Ende des i3 Jahrhunderts, Archiv f. Lit.- u. Kirchengeschichte, V, p. 6o3 et suiv. ; K. Werner, Der Augustinismus des Spâteren Mittelalters, Wien, i883, p. I et suiv. ; K. Werner, Der Entwickelungsgang der mittelalterlichen Psychologie von Alcuin bis Albertus Magnus, Wien, 1876, p. 43.

* L. Grandgeorge, Saint Augustin et le Néo-Platonisme, Paris, 1896, p. 2 et suiv.

* Voyez spécialement sur les questions de la prédestination et de la grâce, la partie cependant la plus systématique de l'œuvre d'Augustin : O. Rottmanner, Der Augustinismus, MDnchen, 1892, p. 29. — Nec Galenus, nec Augustinus sciverunt bene naturas rerum. Albertus Magnus, Physic, lib. IV, tr. m, c. iv. — Scias quod non perficitur homo in philosophia, nisi ex scientia duarum philosophiarum, Aristotelis et Platonis. Albertus M., Metaph., lib. I, tr. v, c. xv. — Augustinus, qui doctrinis Platonicorum imbutus fuerat, si qua invenit fîdei accommoda in eorum dictis, assumpsit, quae vero invenit fîdei nostrae adversa, in melius commutavit. S. Thomas, Summa Theoiogica, I Pars, quaest. 84, a. 5. — In multis quae ad philosophiam pertinent Augustinus, utilur opinionibus Platonis, non asserendo, sed recitando. S. Thomas, Sum. TheoL, I Pars, quaest. 77, a. 5. — Expositores sacrae Scnpturae in hoc diversificati sunt, secundum quod diversorum Philosophorum sectatores fuerunt, a quibus in philosophicis eruditi sunt. Basilius enim et Augustinus et plures sanciorum sequuntur in philosophicis, quae ad fidem non spectant, opiniones Platonis... Dionysius

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rhistoire de la pensée médiévale jusqu'au temps d'Albert le Grand et de Thomas d'Aquin. Ceux-ci, par leur étude comparée de la philosophie d'Aristote et de Platon, n'eurent pas de peine à discerner la supériorité relative des deux maîtres. Ils jugèrent la méthode scientifique d'Aristote comme devant s'imposer. Ils maintinrent en outre son autorité dans le domaine des sciences naturelles et morales, et donnèrent une place complémentaire à Platon dans quelques-unes des spéculations sur Dieu et sur l'âme. C'est avec cette méthode et sur cette base philosophique qu'ils réorganisèrent le dogme augustinien pour lui assurer des assises plus fermes et une ordonnance plus systématique ^

La transformation théologique commencée par Albert, mais achevée et fixée surtout par Thomas d'Aquin, constituait une véritable révolution dans le domaine de la philosophie et de la théologie. Malgré les nombreuses et puissantes résistances qu'elle avait à vaincre, elle aboutit, grâce à son incontestable supériorité, à un énorme succès. Pour en juger, contentons-nous ici d'entendre les jugements de quelques contemporains, peu portés en général à l'admiration des hommes de leur temps, et pris, pour la plupart, dans les rangs des adversaires d'Albert et de Thomas.

Les écrits scientifiques et philosophiques d'Albert le Grand avaient, vers 1246, ouvert la voie nouvelle, et les mérites de l'œuvre ainsi que les circonstances qui présidaient à son apparition, lui assurèrent rapidement une place exceptionnelle dans le monde des écoles et dans l'enseignement des maîtres. Roger Bacon, profondément mortifié par la vue de la réputation exorbitante d'Albert le Grand, nous a laissé inconsciemment au milieu de ses dénigrements et de ses diatribes contre le célèbre maître, des témoignages significatifs et qui équivalent au meilleur des panégyriques. En 1267, Bacon écrit, en visant Albert : « La foule des hommes d'étude, des gens réputés auprès de beaucoup pour très savants et un très grand nombre de personnes judicieuses estiment, bien

autem fere ubique sequitur Arisloielem. S. Thomas, In Sentent., lib. II, Dist. xiv, quaest. i, a. 2.

* K. Werner, Der heilige Thomas von Aquino, I, p. 516-527, 822-845.

qu'elles se trompent en cela, que les Latins sont déjà en possession de la philosophie, qu'elle est complète et écrite dans leur langue. Elle a été, en effet, composée de mon temps et publiée à Paris. On cite son auteur comme autorité, car de même que dans les écoles on allègue Aristote, Avicenne et Averroès, ainsi fait-on avec lui. Et cet homme vit encore, et il a eu, de son vivant, une autorité qu'aucun homme n'eut jamais en matière de doctrine; car le Christ même n'est pas arrivé jusque-là, lui qui fut rejeté ainsi que sa doctrine » ^. Bacon est vraiment obsédé par cette réputation colossale d'Albert et cette influence qui a envahi le monde des écoles. Parle-t-il des sages les plus fameux parmi les chrétiens ? L'un est Albert, de l'Ordre des Prêcheurs -. Après l'avoir dénigré, il le loue cependant et le met au-dessus de tout le reste des gens d'étude, car c'est un grand travailleur, qui a vu une infinité de choses, n'a pas reculé devant les dépenses et a recueilli une ample moisson dans l'immensité des faits ^. Mais ce à quoi Bacon ne semble pouvoir se résigner, c'est à cette sorte de dictature d'Albert dans le monde savant des écoles. « Il a, dit-il, composé ses livres par mode authentique, et c'est pourquoi tout le vulgaire insensé le cite à Paris comme Aristote, Avicenne, Averroès et les autres qui ont rang d'auteurs » *. Parlant ailleurs d'Albert et d'Alexandre

* Jam aestimatur a vulgo studenlium, el a multis qui valde sapientes aeslimantur, et a multis viris bonis, licet sint decepti, quod philosophia jam data sit Latinis, et composita in lingua latina, et est facta in lempore meo et vulgata Parisius, et pro auctore allegatur compositor ejus. Nam sicut Aristoteles, Avicenna, et Averroès allegantur in scholis, sic et ipse : et adhuc vivit, et habuit in vita sua auctoritatem, quod nunquam homo habuit in doctrina. Nam Chrisius non pervenit ad hoc, cum et Ipse reprobaïus fuerit cum sua doctrina in vita sua. Fr. Rogeri Bacon, Opéra quaedam hactenus inedita, éd. J. S. Brewer, London, 1859, p. 3o.

* Sapientes famosiores inter Christianos, quorum unus est fraler Albertus, de ordine Praedicatorum (1. c, p. 14).

^ Vere laudo eum plus quam omnes de vulgo studentium, quia homo studiosissimus est, et vidit infinita, et habuit expensum ; et ideo multa potuit colligere in pelago actorum infinito (1. c, p. 327).

* Iste per modum aulhenticum scripsit libros suos, et ideo totum vulgus insanum allegat eum Parisius, sicut Aristotelem, aut Avicennam, aut Averrocm et alios auctores (1. c, p. 3i).

de Haies pour lequel il ne professe aucune estime, il dit encore : « Le vulgaire croit que ces deux hommes ont su toute chose, et il s'attache à eux comme à des anges, car on les allègue dans les disputes et les leçons comme des auteurs. Mais c'est surtout celui qui vit encore (Albert) qui a le nom de docteur à Paris, et qu'on allègue comme auteur dans les études » ^.

Ce privilège qu'ont eu Albert et Thomas d'être allégués dans les écoles est un des signes qui marque le mieux l'estime et le degré d'influence qu'ils avaient acquis dans le monde scolaire, et Bacon ne s'y est pas trompé en insistant sur ce fait. Etre allégué comme auteur, c'était voir citer ses opinions et sous son propre nom, ce qui ne se faisait que pour les autorités anciennes. Au XIII'"^ siècle, en effet, on ne cite jamais un contemporain lors même, ce qui est un cas très ordinaire, qu'on réfute ses théories. Albert et Thomas ne se sont jamais départis de cet usage, même à l'égard l'un de l'autre, ce qui peut paraître étonnant au premier abord, lorsque l'on ignore cette sorte de convention qu'on pourrait nommer la loi du silence. Par contre, leurs contemporains en les alléguant, comme le dit Bacon, témoignent quelle place exceptionnelle leur avait été assignée.

Nous trouvons, en effet, la corroboration de cette donnée chez Siger de Brabant lui-même. Le célèbre chef de Taverroïsme parisien, au risque de se placer parmi ce vulgus insanum dont parle Bacon, allègue Albert et Thomas, et eux seuls. Bien plus, il le fait en des termes qui, chez un adversaire, ont une singulière portée. Non seulement il les nomme, mais il les qualifie les deux sommités en philosophie : Praecipui viri in philosophia Albertus et Thomas ^. C'était la formule même adoptée déjà par Albert pour parler de Platon et d'Aristote : Praecipuos viros in philosophia sicut fuit Aristoteles et Plato "^

* Vulgus crédit quod [Albertus et Alexander] omnia sciveruni, et eis adhaeret sicut angelis. Nam illi allegantur in disputationibus et lectionibus sicut auctores. Et maxime ille [Albertus] qui vivii habet nomen doctoris Parisius et allegaïur in studio sicut auctor (1. c, p. 327).

'^ De anima intellectiva, Appendices, p. 94, 1. 25.

* De natura locorum, tract, i, cap. i.

L'action exercée plus spécialement par Albert dans le domaine de la philosophie et des sciences, le fut par Thomas dans la philosophie proprement dite et la théologie. Nous avons qualifié de révolution la transformation profonde opérée par ces deux maîtres sur la pensée médiévale, et le mot n'est qu'exact en tant qu'il exprime un prompt et vigoureux progrès. Le fait était si visible pour les contemporains, que le disciple et historien de Thomas d'Aquin a appuyé avec une surprenante insistance sur ce que l'œuvre de son maître avait d'universellement nouveau : nouveauté de méthode, nouveauté de doctrine, nouveauté de questions et de doutes, nouveauté de raisons et d'arguments, nouveauté que l'apparition de Thomas lui-même en ce monde ^

C'est encore une pensée semblable qui inspire l'éloge pompeux que le recteur de l'Université de Paris et la faculté des arts prononcent, sur la tombe à peine fermée de leur ancien collègue, pour demander au Chapitre général des Frères Prêcheurs le corps du grand Docteur et ses derniers écrits philosophiques. Pour eux, il est le soleil qui éclairait le monde et l'Eglise, donné par un privilège spécial de Dieu , car suivant une parole des anciens philosophes, celle même qu'on avait appliquée à Aristote, la nature semblait l'avoir produit pour dévoiler ses secrets -.

Enfin, sur le terrain spécial de la théologie et dans le camp

* Erat enim nopos in sua lectione movens articulos, novum modum et clarum deierminandi inveniens et novas reducens in determinaiionibus raliones, ut nemo, qui ipsum audisset nova docere et novis raiionibus dubia definire, dubitaret, quod eum Deus novi luminis radiis illustraret, qui staiim tam certi coepisseï [esse] judicii, ut non dubitaret, novas opiniones docere et scribere, quas Deus dignatus esset noviter inspirare. Guillaume de Tocco, dans Acta Sanctorum, vu martii, n. i5.

* Quis posset estimare divinam providentiam permisisse. stellam matutinam preeminentem in mundo, jubar in lucem seculi, immo ut verius dicamus, luminare majus, quod preerat diei, suos radios retraxisse ? Plane non irrationabiliter judicamus solem suum revocasse fulgorem et passum fuisse tenebrosam ac inoppinatam eclipsim, dum toti ecclesie tanti splendoris radius est subtractus. Et licet non ignoremus conditorem nature ipsum toti mundo ad tempus speciali privilegio concessisse, nichilominus si antiquorum philosophorum auctoritatibus vellemus inniti, eum videbatur simpliciter posuisse natura ad elucidandum ipsius occulta. Denifle-Chatelain, Chart. Univ. Parts., I, p. 504.

opposé, Godefroy des Fontaines, qui, à plus d^un titre, fut Tadversaire de Thomas d'Aquin, nous fait cette déclaration : « Malgré le respect que je dois à certains docteurs, la doctrine de Frère Thomas, à part la doctrine des saints et de ceux qu'on allègue comme autorités, l'emporte sur les autres par son utilité et sa valeur. C'est à l'auteur d'une semblable doctrine que l'on peut appliquer spécialement la parole dite aux apôtres par le Seigneur : Tu es le sel de la terre, et si le sel s'affadit, avec quoi salera-t-on ? Cette doctrine, en effet, sert de correctif à celles de tous les autres docteurs ; elle les rend sapides et succulentes. Si elle venait à disparaître, les étudiants trouveraient ailleurs bien peu de goût » ^.

Le progrès rapide de l'action doctrinale d'Albert le Grand et de Thomas d'Aquin, n'alla pas sans difficultés et sans résistances. Les idées régnantes de leur temps, la formation intellectuelle de maîtres déjà avancés en âge, l'esprit de rivalité entre les groupes et les collectivités, les inclinations de tempérament qui portaient les âmes mystiques vers l'idéalisme platonicien de préférence à l'intellectualisme et au criticisme aristotélicien, enfin cette vague puissance de conservatisme toujours latente dans un milieu donné, tout cela tenta d'amortir, puis de refouler, un progrès dont tout le monde n'avait ni l'intelligence, ni le goût.

En dehors de la direction thomiste, puisque c'est le nom de Thomas d'Aquin qui est demeuré attaché à l'œuvre commune du maître et du disciple, le mouvement doctrinal est constitué par l'influence diffuse et peu homogène de l'augustinisme, embrassant à la fois les thèses principales, pures ou mitigées, de la philosophie platonicienne et la dogmatique élaborée par saint Augustin.

* Salva reverentia aliquorum Doctorum, excepta doctrina Sa'nctorum, et eorum quorum dicta pro auctoritatibus allegantur, praedicia doctrina [fratris Thomae] inter caeteras videtur utilior et laudabilior reputanda, ut vere Doctori qui hanc doctrinam scripsit, possit dici in singulari etiam illud quod Dominus dixit in plurali Apostolis (Matt. v), videlicet Vos estis sai terrae, etc., sub hac forma : Tu es sal terrae, quod si sal evanuerit, in quo salietur ? Quia per ea quae in hac doctrina continentur quasi omnium doctorum aliorum doctrinae corriguntur, sapidae redduntur et condiuntur. Et ideo, si ista doctrina de medio auferretur, studentes in doctrinis aliorum saporem modicum invenirent. D'Ar- GENTRé, Collectio judiciorum de novis erroribus, Paris, 1728, t. I, p. 2i5.

Le point de vue théologique domine dans ce milieu doctrinal, et plusieurs de ses représentants limitant leur activité littéraire à des œuvres de théologie, c'est là qu'on est réduit à aller les consulter pour connaître leurs idées philosophiques.

L'ensemble des théologiens qui professent une philosophie platonico-augustinienne peut se distribuer matériellement en plusieurs groupes, séparés non par des principes doctrinaux fondamentaux, mais par la distinction même des corps auxquels ils appartiennent. On doit y compter les maîtres dominicains de formation antérieure à l'action d'Albert et de Thomas, ou qui ne les ont pas suivis, les maîtres du clergé séculier, et l'ensemble des maîtres franciscains ^

Parmi les maîtres dominicains, Ehrle nomme Roland de Crémone, Robert Fitzacker, Hugues de Saint-Cher, Pierre deTaren- , taise et spécialement Robert Kilwardby ^. Ce dernier entra même directement en lutte contre quelques-unes des doctrines philosophiques de Thomas d'Aquin, en 1277 ^. On pourrait même trouver des traces de l'influence augustinienne dans un des premiers écrits de saint Thomas, nous voulons dire dans son commentaire sur les sentences de Pierre Lombard.

Les docteurs franciscains sont universellement attachés à la philosophie augustinienne *. Alexandre de Haies ^ Jean de la Rochelle *^, saint Bonaventure ^ Roger Bacon % Jean Peck-

* F. Ehrle, Der Augustinismus und der Aristotelismus in der Scholastik gegen Endedes 1 3 Jahrhunderts, Archiv. f. Litt.- u. Kirchengesch., V, p. 604 et suiv.

• Denifle-Chaielain, Chart, Univ. Paris., I, p. 558. ■* Ehrle, Der Augustinismus, p. 6o5.

* Endres, a. Des Alexander von Haies Leben und psychologische Lehre, Hisiorisches Jahrbuch, 1888, p. 24 et suiv.

* LuGUET, H. Essai d'analyse et de critique sur le texte inédit du traité de l'âme, de Jean de la Rochelle, Paris, 1875 ; Domenichelli, T. La summa de anima di frate Giovanni délia Rochelle, Prato, 1882.

' HoLLENBERG, W. A. Studicn !{u Bonavcntura, Berlin, 1862; Richard, J.. Etude sur le mysticisme spéculatif de saint Bonaventure, Heidelberg, i8(>(); Werner, K.., Die Psychologie und Erkenntnisslehre des Johannes Bonaventura, Wien, 1876; F. a Fana, Ratio novae collectionis operum S. Bonaventurae, Taurini, 1874, p. 229 ei suiv.; Couailhac, M. Doctrina de idaeis divi Thomae divique Bonaventurae conciliatrix, Parisiis, 1897.

• Charles, Roger Bacon; Werner, K.., Die Psychologie Erkenntniss- und

ham 1 et Duns Scot 2, malgré des divergences considérables sur des thèses particulières, se meuvent cependant tous dans le sillage de Taugustinisme.

Dans le clergé séculier, Guillaume d'Auvergne ^, Gérard d'Abbeville et Henri de Gand ^ sont aussi, à des titres divers, des augustiniens -^ Godefroy des Fontaines, et Gilles de Rome luimême, que Ton considère à raison comme un disciple de Thomas d'Aquin, tout en se rapprochant beaucoup de l'école thomiste, n'arrivent cependant pas à s'identifier entièrement avec elle ^,

11 n'existe pas de travail d'ensemble destiné à montrer le lien commun qui unit les philosophes théologiens que nous avons qualifiés d'augustiniens. Ce lien est essentiellement d'ordre philosophique et est constitué par une suite de thèses platoniciennes plus ou moins caractérisées.

Voici d'ailleurs à titre de renseignement provisoire la physionomie générale de l'augustinisme philosophique médiéval.

Absence d'une distinction formelle entre le domaine de la philosophie et de la théologie, c'est à dire entre l'ordre des vérités

Wissenschaftlehre des Roger Baco, Wien, 1879; Pohl, C, Das Verhàltniss der Philosophie ^ur Théologie bei Roger Bacon, Neusirelilz, iSgS.

* Ehrle, F. Ueber den Kampf des Augustinismus und Aristoielismus im 1 3 Jahrhundert, Zeitschrifi fûr Kaiholische Théologie, Innsbruck, 1889, p. 172.

* Pluzanski, E. Essai sur la philosophie de Duns Scot, Paris, 1877; Vacant, J. M. A., Etudes comparées sur la philosophie de S. Thomas d'Aquin et sur celle de Duns Scot, Paris-Lyon, 1891 ; Schneid, M., Die Kôrperlehre des Johannes Duns Skotus und ihr Verhàltniss !{um Thomismus und Atomismus, Mainz, 1879.

^ Baumgartner, m.. Die Erkenntnisslehre des Wilhelm von Auvergne, Beitrâge zur Geschichte der Philosopiiie des Mittelalters, Bd. Il, Munster, 1893 ; Werner, K., Wilhelms von Auvergne Verhàltniss ^u den Platonikern des XII Jahrhunderts, Wien, 1873 ; id., Die Psychologie des Wilhelm von Auvergne, Wien, 1873 ; Valois, N., Guillaume d'Auvergne, chap. v-ix.

* M. de Wulf, Histoire de la Philosophie scolastique, chap. m. ^ Ehrle, Der Augustinismus, p. 606.

® La preuve en est dans l'écrit de Bernard de Clermont, contre Godefroy des Fontaines et celui de Robert d'Erfort contre Gilles de Rome pour défendre saint Thomas sur les points que ces maîtres attaquent. Archiv f. Litt.-und Kirchengesch., II, p. 227 (9), 239 (95). Voyez aussi Appendices, p. 7 [i ij, où Gilles rejette 1 unité de la forme substantielle dans l'homme.

rationnelles et celui des vérités révélées. Quelquefois, les deux ordres sont fusionnés pour constituer une sagesse totale, en partant de ce principe que les vérités possédées par les anciens philosophes sont le résultat d'une illumination divine, et qu'à ce titre elles font partie de la révélation totale. D'autres fois, les domaines de la philosophie et de la théologie sont affirmés comme distincts de droit, mais on n'arrive pas de fait à assigner un principe capable de sauvegarder cette distinction. Même tendance d'ailleurs à effacer la séparation formelle de la nature et de la grâce. C'est ce fait de l'absorption de l'objet de la philosophie dans celui de la théologie, qui a fourni le prétexte et aussi une demi-justification à ce grief si souvent renouvelé, que les scolastiques n'ont pas su aborder l'examen des problèmes scientifiques indépendamment du dogme, et même que leur philosophie ne doit pas trouver place dans l'histoire de cette science ^ Mais cette accusation qui a un fondement réel chez les théologiens augustiniens, n'a plus de raison d'être à l'égard de l'école thomiste, chez laquelle l'objet de la science et celui de la foi sont strictement définis et déclarés irréductibles l'un à l'autre, et les traités de science pure, exécutés sans toucher jamais à une question théologique *^.

L'élément philosophique incorporé par les théologiens augustiniens étant d'origine platonicienne, ils professent plus d'estime pour Platon que pour Aristote. Ils s'accordent en général à déclarer que Platon, par sa théorie des idées séparées, n'a entendu autre chose que la théorie de la science divine, et ajoutent même quelquefois qu'Aristote a calomnié son maître en lui prêtant gratuite-

* Une semblable accusation est quelque peu vaine; elle témoigne, en tout cas, d*une connaissance comparée des systèmes philosophiques très insuffisante. La cause de la dite confusion, chez les scolastiques qui la pratiquent, est saint Augustin lui-même, qui n'a fait que subir l'influence de Platon et de son école. Pour être conséquent, c'est Platon qui mêle les mythes religieux à sa philosophie, et plus encore le néo-platonisme alexandrin, qui n'est qu'un syncrétisme philosophico-religieux, qu'il faudrait faire disparaître de l'histoire de la philosophie.

• On peut s'en convaincre ici même par les Quindecim Problemata d'Albert le Grand, publiés aux Appendices (p. i5), dans lesquels il écarte strictement toute donnée théologique et insiste sur son dessein de se maintenir exclusivement sur le domaine de la philosophie (p. i6, 1. i3, p. 35, 1. 12, 22).

ment une pensée contraire. Ils ont d^ordinaire peu d'estime pour Aristote qu'ils critiquent vivement, en lui reprochant ses erreurs, et reportent cette disposition d'esprit contre la nouvelle école dominicaine dont ils blâment le goût pour la science profane du Stagirite, l'usage qu'elle en fait en théologie, et son manque de fidélité aux Pères, c'est à dire à saint Augustin.

Dans le domaine même des doctrines, l'augustinisme médiéval professe la prééminence de la notion du bien sur celle du vrai, et tend à définir la seconde par la première; il maintient une primauté analogue de la volonté sur l'intelligence, dans Dieu et dans l'homme. Dieu est, en conséquence, conçu comme le -souverain bien de préférence à l'être premier et nécessaire; son attribut radical est la bonté ou l'amour. C'est par l'acte de la volonté que l'homme atteint Dieu et par suite sa fin et sa béatitude dernière. De son côté, l'intelligence humaine n'accomplit son opération que sous l'action illuminatrice et immédiate de Dieu ; et c'est dans les règles éternelles et la lumière immuable de la science divine qu'elle trouve le fondement de la certitude de sa connaissance. Cette prééminence accordée à la vie affective sur la vie intellectuelle d'une part, et la tendance, de l'autre, sinon à voir tout en Dieu du moins à faire appel à son action illuminatrice directe, constituent la base générale du mysticisme historique, et les théologiens augustiniens du XIII"^*^ siècle lui appartiennent soit pratiquement, soit théoriquement à des titres divers, mais réels.

Dans un autre ordre de problèmes, l'augustinisme enseigne que la matière première n'est pas une pure potentialité, mais une actualité positive, quoique infime. Elle recèle les principes ou raisons séminales des choses. Le régime de la composition par matière et forme s'étend aux substances spirituelles elles-mêmes. Celles-ci trouvant dans leur domaine un principe propre d'individuation, la matière, peuvent être multipliées en individus sous chaque espèce. L'âme humaine, substance spirituelle, déjà individualisée, avant son union au corps, ne tire pas sa singularité de son acte de conjonction avec ce dernier. Elle constitue une nouvelle forme dans le composé vivant et animal déjà existant. D'où la pluralité des formes substantielles dans l'homme.

Telles sont, sommairement énoncées, les thèses principales de philosophie dont les maîtres augustiniens du XIII"^^ siècle font le substratum de leur théologie et qui permettent de reconnaître aisément à quelle direction doctrinale ils appartiennent. Elles sont spécialement confinées dans le domaine de la psychologie et de la métaphysique et envisagées sous le point de vue moral. Leur défaut capital est de tendre à effacer les lignes de démarcation entre des notions et des données irréductibles les unes aux autres ^

En présence de cette diffusion de l'esprit platonico-augustinien chez un aussi grand nombre de théologiens du XIII"^^ siècle, on est en droit de se demander où se trouve cette multitude, ce vulgus des gens d'étude dont parle Roger Bacon, en 1267, et qui ne jure, à Paris surtout, que par Albert le Grand. Il se trouve, sans doute, dans les auditeurs des deux écoles dominicaines, les plus célèbres et les plus nombreuses de la faculté de théologie 2. Mais il est surtout dans la faculté des arts, le centre d'élection des études philosophiques, et dont la population l'emporte de beaucoup sur le reste de l'Université.

Il n'est pas aisé de se faire une juste idée de l'enseignement philosophique de la faculté des arts avant 1270, car dans l'état actuel de nos renseignements, nous ne connaissons à peu près rien de l'activité littéraire des maîtres de cette faculté, et cela seul pourrait nous renseigner sur la direction de leurs idées. Les

* On trouvera des éléments justificatifs suffisants, bien qu'incomplets, dans la bibliographie indiquée, sous les noms des maîtres augustiniens, aux noies précédentes. Bon nombre d'auteurs qui écrivent des études sur les penseurs du moyen âge le font sans idée directrice et ne savent pas atteindre à travers les in-folios les idées caractéristiques d'un auteur, ce qui rend leur travail peu fructueux.

* En 1256, au temps de la lutte des séculiers contre les Dominicains à l'Université de Paris, le Général des Dominicains, Humbert de Romans, écrit en parlant des premiers : Doctorum nostrorum pluralitatem atque mullitudinem scolarium et doctrinae gratiam émulantes. Chart. Untp. Paris., I, p. 3 10. Et Thomas de Cantimpré : Magistris et aliis saecularibus clericis invidiae causa fuit, quod fratres [Praedicatores] Parisiis plures, et prope omnes litteratiores in scholis auditores habebant, et in regimine preeminebant. Bonum universale de Apibus, p. 181. Les maîtres séculiers font, par contre, cet aveu : Scolarium apud nos in theologia studencium raritatem. Chart. Unîp, Paris., I, p. 254.

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productions philosophiques des maîtres es arts ont été d'ailleurs très rares, si nous devons en croire Bacon ^ et appliquer proportionnellement aux clercs séculiers de la faculté des arts ce qu'il nous dit des maîtres séculiers de la faculté de théologie. Depuis quarante ans, écrit-il en 1271, les séculiers n'ont pas composé un seul traité de théologie, et se contentent d'utiliser en tout les travaux des Dominicains et des Franciscains ^.

La vaste encyclopédie scientifique d'Albert semble avoir défrayé l'enseignement et l'étude des arts et avoir dispensé les maîtres d'entreprendre, pour leur compte personnel, des travaux pour lesquels ils manquaient peut-être de ressources littéraires sans avoir la perspective d'atteindre d'aussi bons résultats. Le succès philosophique d'Albert battait encore son plein, lorsqu'en 1267 Roger Bacon nous a décrit sa suprématie incontestée sur les écoles de Paris ^. Cependant, à ce moment et même plus tôt, quelques voix discordantes s'étaient fait entendre dans le monde des arts. Albert avait donné une direction à l'intelligence d'Aristote qui n'était pas celle d'Averroès, et si le philosophe de Cordoue avait peine à lutter contre le philosophe de Cologne dans des écoles essentiellement chrétiennes, un certain nombre d'esprits se trouvèrent qui, pour des causes diverses, marchèrent derrière Aristote à la suite de son commentateur arabe. Ce sont ces philosophes, vraisemblablement peu nombreux, mais résolus et audacieux, qui

* Naturalis philosophia Afistotelis quae vix a iriginta annis (il écrit cela en 1267) lecta est, et a paucis viris, et a quitus scripta non sunt facta, adhuc sciri non poterit apud vulgum. Charles, Roger Bacon, p. 376.

' Saeculares a quadraginta annis neglexerunt studium theologiae et philosophiae secundum veras vias illorum studiorum, occupati appetitu deliciarum, divitiarum et honorum, et corrupti causis ignorantiae praedictis ; ita quod totaliter dimiserunt vias antiquorum sapientum... Propter quod accidit ut saeculares a quadraginta annis nullum composuerunt in iheologia tractatum, nec reputant se aliquid posse scire, nisi per decem annos, vel amplius, audiant pueros duorum ordinum. Nec aliter praesumunt légère senteniias, nec incipere in theologia, nec unam lectionem, nec disputationem, nec praedicationem, nisi per quaternos puerorum in dictis ordinibus ; sicut manifestum est omnibus in studio Parisius et ubique. Fr. Rogeri Bacon, Opéra quaedam hactenus inedita, éd. Brewer, p. 428-29.

• Voy. p. Lviii.

constituèrent au XIII™*^ siècle, sur le terrain du péripatétisme, une direction philosophique en opposition à celle d'Albert le Grand et de Thomas d'Aquin, et c'est entre ces deux camps que se livra la bataille sur la question de l'intelligence d'Aristote et de la position à prendre à l'endroit de sa philosophie.

Il est malaisé de déterminer avec précision le moment où se manifestent pour la première fois des tendances averroïstes chez quelques philosophes latins. On a été réduit jusqu'à ce jour à une connaissance indirecte de cet averroïsme, et la présente contribution est le premier apport notable qui nous mette en présence d'écrits véritablement averroïstes. Renan, ayant à traiter ce sujet dans son ouvrage sur Averroès et lAverroïsme, en a été réduit à constater l'existence de cette forme de la pensée médiévale par les réfutations qu'en ont faites les contemporains. C'est ainsi qu'il fait appel tour à tour à Guillaume d'Auvergne, à Albert le Grand, à Thomas d'Aquin et à d'autres venus plus tard, pour établir le fait d'un averroïsme philosophique au XIII"*^ siècle. Non seulement il ne connaît pas d'écrit averroïste, mais il déclare ne pas posséder le nom d'un seul de ces philosophes. « On a pu remarquer, dit-il, qu'au XIII"™*^ siècle ce n'est pas sans quelque peine que nous avons reconnu les averroïstes. Les réfutations de l'école dominicaine, les fureurs de Raymond Lulle nous ont seules révélé leur existence. Il serait impossible de désigner nommément un seul des maîtres qui avouaient ces doctrines ^ »

Cette méthode indirecte pour établir le fait positif de l'existence d'un averroïsme latin est absolument insuffisante, tant qu'on ne se trouve pas en présence de véritables réfutations qui peuvent servir de témoins. Or, cela n'a pas lieu avant la composition du traité d'Albert le Grand contre Averroès, en i25fi. Des allusions transitoires à Tune ou l'autre théorie averroïste ne démontrent pas, en effet, que l'on s'attaque à d'autres qu'à Averroès luimême dont les écrits sont introduits dans la société chrétienne. H. Reuter, en cherchant à placer l'apparition de l'averroïsme vers

* Renan, Averroès çt l* Averroïsme , p. 3i8,

i23o, fait certainement remonter ce phénomène plus haut que ne Tautorisent les documents et ne le comporte la vérité ^. Les documents utilisés par Reuter pour faire la preuve n'ont ni la portée, ni la signification qu'il leur donne *. On possède, en effet, des témoignages nombreux, et nous en avons déjà cité plusieurs indépendamment de ceux indiqués par Reuter, que dès les premières années du siècle, le monde scolaire parisien est le centre d'une fermentation doctrinale qui inspire des soucis et des craintes, soit à l'autorité ecclésiastique, soit aux esprits modérés et conservateurs de certains des contemporains ^. Le grief général alors allégué, c'est que la philosophie réagit vivement sur la théologie dont elle transforme la langue et les préoccupations; les théologiens empiètent sur la philosophie, et les philosophes sur la théologie. Mais ces griefs n'ont rien de spécial qui permette de voir dans le mouvement philosophique des écoles des traces de doctrines averroïstes. On retrouve des plaintes identiques au courant du XII"™^ siècle et même plus tôt, au temps où l'influence de la dialectique exerce son action sur la science théologique, et où l'averroïsme était encore à naître. Ni les lettres de Grégoire IX, du 7 juillet 1228 *, ni la condamnation des dix propositions de théologiens, le i3 janvier 1241 ^, ni la condamnation de Jean de Brescain, le 21 décembre 1247 ^ ne laissent apercevoir l'existence d'une doctrine ayant une couleur averroïste. Bien au contraire, ces condamnations qui nous font connaître des points particuliers qu'on a jugé prudent de condamner, témoignent que les thèses averroïstes n'étaient pas [encore en circulation. Car si l'on a cru devoir se prémunir contre des propositions d'une importance très secondaire, on n'aurait pas manqué de porter des condamnations contre des erreurs autrement graves et dangereuses. Or, il n'existe aucune condamnation jusqu'à celle de 1270, qui soit relative à l'aver-

* Geschichte der religiôsen Aufklârung im Mittelalter, II, p. i36.

^ Voy. p. XLVi.

* Denifle-Chatelain, Chart. Univ. Paris., I, p. 114.

* Chart. Univ. Paris., I, p. 170.

* Chart r Univ. Paris., I, p. 206.

roïsme ^. Pareillement le texte de Roger Bacon qu'on allègue pour établir qu'il est averroïste et dans lequel il prétend que Guillaume d'Auvergne a soutenu deux fois à Paris, en sa présence, les mêmes théories, adoptées en outre par Robert Grossetête et Adam de Marisco 2, ce texte est interprété à faux, ainsi que nous l'établirons plus loin, car la théorie de Bacon n'a rien d'averroïste pour le fond. Nous devons donc nous rabattre sur des données positives pour assigner une date à l'apparition de l'averroïsme parisien. C'est Bacon qui nous fournit la première. Il écrit, en effet, en parlant de la question averroïste de l'intellect : « De mon temps, on ne parlait pas de ces sortes d'erreurs, chacun les tenait pour hérétiques, comme tout ce qui contredit la foi et la philosophie, et nous ne daignions pas soulever une question à ce sujet, tant l'absurdité est grande ^. » Puisque du temps de Bacon, et il entend toujours sous ce mot la durée de sa carrière doctrinale, antérieure à son éloignement de la vie scolaire *, on ne daignait pas discuter l'opinion d'Averroès, c'est que personne ne la soutenait encore, et qu'on se contentait universellement de la déclarer hérétique. Or, on peut placer le temps spécialement visé par Bacon de 1245 /

C'est le traité d'Albert le Grand, De Unitate intellectus contra "^

* Reuter s*esi mépris en plaçant à la date de 1240 la condamnation de 1270 qui vise effectivement des propositions averroïstes. Geschichte der religiôsen Aufklârung, II, p. 1 36-37.

' Fr. Rogeri Bacon Opéra quaedam hactenus inedita, éd. Brewer, p. 74-75; Reuter, 1. c, p. 143.

* Charles, Roger Bacon, p. 227.

* En 1267, Bacon déclare : Recolens me jam a decem annis exulantem quantum ad famam studii quam retroactis temporibus obtinui. Opéra ineditay éd. Brewer, p. 7. C'est à tort que C. Jourdain comprend le mot d*exil comme d*un éloignement de l'Angleterre. Excursions historiques, p. 142. Le texte et le contexte (voy. le \" chap. de VOpus Tertium) montrent clairement qu*il s*agit d*un éloignement de Bacon de la vie scolaire, lequel tombe en 1267. En 1267, il déclare qu'il y a quarante ans qu'il a appris l'alphabet (éd. Brewer, p. 65). On peut donc faire remonter sa carrière scientifique vers 1245. Voy. aussi la note i, p. lix, où il indique la publication de l'encyclopédie d'Albert le Grand comme faite de son temps. Or cette publication va de 1245 à i256 {Revue Thomiste, V, p, 95), ce qui confirme les données précédentes.

Averroem qui fournit le premier point de repère pour déterminer le moment où l'averroïsme a fait son apparition dans le monde latin du XIII"^« siècle. La composition de ce traité est indubitablement de 1256; il a été écrit par Albert, pendant son séjour à la cour romaine, par ordre d'Alexandre IV S preuve non équivoque que le Saint-Siège avait Tœil ouvert sur la destinée de l'enseignement d'Aristote.

Le fait qu'Alexandre IV a demandé à Albert de composer son traité, témoigne que les circonstances du moment en exigeaient la publication. Les idées averroïstes devaient avoir fait leur apparition dès 1256, cette théorie surtout, constamment placée en tête des erreurs attribuées au commentateur arabe d'Aristote, qu'il n'y a qu'un intellect commun et unique pour tous les hommes. Certaines données nous permettent encore d'apporter plus de précision sur cette question de l'apparition de l'averroïsme latin.

Dès les premiers mots de son traité, Albert en motive la composition par ce fait que plusieurs personnes qui enseignent la philosophie ont des doutes touchant la question de la nature de l'intellect et de son état après sa séparation d'avec le corps ^. Ce n'est donc pas encore un enseignement positif averroïste qu'Albert combat, mais les premiers doutes qui résultent de l'enseignement

* Thomas de Cantimpré nous apprend qu'Albert fut appelé à Rome par Alexandre IV pour prendre la défense des Ordres religieux, lors des attaques de Guillaume de Saint-Amour : Maxime magistri Alberti fratris ordinis Praedicalorum ad hoc specialiter a Domino Papa vocati et aliorum praelatorum atque magnorum virorum disputationes prolixas et magnas, habitas Agnaniae coram multis. A la suite de ces disputes, le livre de Saint-Amour De novissimorutn temporum periculîs fut condamné. Universale bonum de Apibus, lib. II, cap. x, 23. La condamnation est datée d'Anagni, 5 oct. i256. Chart, Univ. Paris., I, 33i. Or, Albert le Grand, qui a plus tard inséré la partie principale de ce traité dans sa Somme ihéologique, nous déclare à cette occasion : Haec omnia aliquando collegi in curia existens ad praeceptum Domini Alexandri Papae, et factus fuit inde libellus quem multi habent, et intitulatur contra errores Averrois, et hic etiam posita suni ut perfectior sit scientia Summae theologicae. Summa Theologica, II P., quaest. 77, memb. 3, ad finem, éd. Paris, t. XXXIII, p. 100. Echard lit ibidem, au lieu de etiam, et l'on doit avoir plus de confiance en sa lecture. Script. Ord, Praed., I, p. 168.

* Quia apud nonnullos eorum qui philosophiam profitentur, dubium est de animae separatione a corpore. Cap. i, éd. Paris, t. IX, p. 437.

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d'Aristote, depuis que la faculté des arts de TUniversité de Paris, par son règlement de i255, qui organise l'interprétation régulière du texte d'Aristote S témoigne que les esprits étaient mûrs pour une discussion critique. Albert s'attaque si peu à un enseignement positif, ni à des écrits averroïstes, que les trente arguments qu'il propose en faveur de la thèse averroïste ont été imaginés par lui ou empruntés aux écrits des péripatéticiens, ainsi qu'il le déclare lui-même ^. Il n'eût certainement pas procédé ainsi, si l'averroïsme latin eût eu déjà produit quelques monuments littéraires. Le titre de son livre nous indique d'ailleurs que c'est contre Averroès et non contre les averroïstes qu'il combat. Quinze ans plus tard, il en sera tout autrement avec Thomas d'Aquin, qui s'adressera aux averroïstes, sur un ton et avec des allusions qui ne permettent pas de doute sur la réalité de l'enseignement qu'il combat. Le traité d'Albert, au contraire, est d'allure très pacifique. Il y avoue lui-même candidement qu'il est en présence d'objections très difficiles ^. Plus tard, quand il incorporera son premier traité dans sa Somme théologique, il ne manquera pas de nous dire que cette erreur a fait de tels progrès qu'elle trouve plusieurs défenseurs *. Il ne semble pas d'ailleurs, d'après cette expression, que même à ce moment, qui est vraisemblablement celui où se fait sentir l'action de Siger de Brabant et de ses alliés, le nombre des averroïstes déclarés ait été bien considérable, ce qui concorde avec les renseignements que nous trouverons plus avant.

On est donc, croyons-nous, très proche de la vérité en plaçant l'apparition de l'averroïsme latin après i25o. Les événements relatifs à son progrès peuvent être ainsi échelonnés : règlement de la faculté des arts de Paris, 9 mars i255, ordonnant l'ensei-

* Denifle-Chaielain, Chart, Univ. Paris., I, p. 277.

■ Haec igitur sunt quae partim ingenio proprio, partim ex dictis Peripaielicorum collegimus et sunt difficilia valde ad solvendum. Cap. iv, p. 452. ' Voy. la note précédente.

* Dixerunt quidam Arabes, sicut et Averroes, et quidam alii, quod unus numéro intellectus est in omnibus animabus et in omnibus hominibus. Et hic error intantum invaluit, quod plures habet defensores. Summa Theologica, p. II, quaest. 77, memb. 3, t. XXXIII, p. 75,

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gnement officiel des écrits d'Aristote ; publication du traité d'Albert le Grand, De Unitate intellectus contra Averroem, en i256; lettres d'Urbain IV, 19 janvier i263, renouvelant les décrets de Grégoire IX, y compris la prohibition d'enseigner Aristote; 1261- 1269, séjour de Thomas d'Aquin et de Guillaume de Moerbeke à V la cour pontificale, pendant lequel sont élaborés les traductions nouvelles d'Aristote et les nouveaux commentaires critiques; 1267, apparition de la personnalité de Siger de Brabant dans le domaine de l'histoire ; enfin, venue de Thomas d'Aquin à l'Université de Paris, en 1269, et débuts de la grande querelle dont l'historique fera l'objet de la suite de cette étude.

Nous pourrions, dès maintenant, exposer le point de vue auquel se sont placés les averroïstes latins et l'ensemble de leurs idées touchant l'interprétation d'Aristote, nous croyons cependant qu'il est plus à propos de remettre cet examen au moment même où nous aurons à parler des doctrines de Siger de Brabant, le principal représentant de l'averroïsme propagé parmi les penseurs chrétiens du XII I"™^ siècle. Nous devons, en attendant, commencer à faire connaissance avec cette étrange personnalité, et même la dégager tout d'abord des confusions et des erreurs qui, jusqu'en ces derniers temps, en ont gravement altéré la figure.