Aboth., I

aussi nombreuse que celle des dectéurs de la loi, c'est incontestable , d'autant plus que les Pharisiens eux-mêmes les avaient désignés au mépris public. Il les appelaient « les fardés » et « la plaie des Pharisiens », parce qu'ils cherchaient la popularité par l'ostentation d'une dévotion extérieure. Ceux mêmes qui n'étaient dévots que par crainte du châtiment céleste, n'étaient pas à leurs yeux de véritables frères ; ils ne reconnaissaient comme tels que ceux qui pratiquaient les prescriptions religieuses par pur amour de Dieu *.

Voyons à présent en quoi les Saducéens étaient opposés aux Pharisiens.

Quelques écrivains ont supposé que les Saducéens étaient ies successeurs dés Hellénistes. Rien n'est plus contraire ^ -la vérité historique. Après la prise de l'Acra par SiméoUj-les Hellénistes ont disparu sans laisser après eux la moindre 4race. Les Saducéens suivaient, au contraire, la politique nationale des 'Hasmonéens. Depuis que ceux-ci s'étaient élevés au rang d'une dynastie, les Saducéens formaient en quelque sorte l'aristocratie de la cour ^hasmonéenne. Les généraux et les hommes d'État qui, dans la guerre nationale, avaient acquis

J. Babl. Sotah, 23b. Jéras. Sotah, IV, p. 20c.

des richesses et de la gloire, tous ceux enfin qui occupaient une haute position sociale, appartenaient généralement au parti des Saducéens. Les princes 'hasmonéens se servaient d'eux dans leurs guerres et dans leurs négociations diplomatiques. Jusqu'à la fin du gouvernement d'Hyrcan, ils s'occupaient peu des affaires intérieures, ou plutôt ils en étaient éloignés ; pour éviter toute collision entre eux et les Pharisiens, ce prince ne semble les avoir employés que dans ses relations avec l'étranger. — Gênés par la multitude des préceptes religieux, ils niaient que tous iussent également obligatoires. Mais il est plus que douteux qu'ils aient eu eux-mêmes une idée bien nette de la distinction qu'un chef d'école a faite plus tard entre les lois écrites et les lois traditionnelles. Comment admettre, en effet, que des hommes adonnés à la guerre et à la diplomatie aient possédé la connaissance de l'énorme recueil des lois religieuses, et aient eu assez de loisirs et de zèle pour s'en occuper sérieusement. Cependant cela eût été indispensable pour établir cette distinction savante et la soutenir théoriquement. La démonstration et les corollaires de cette distinction entre la loi écrite et la tradition doivent plutôt être attribuées, selon nous, aux doctrinaires du parti.

L'on peut admettre que cette doctrine ne fiit nettement établie qu'à la suite de vives querelles survenues entre les Pharisiens et les Saducéens, vers la fin du gouvernement de Jean Hyrcan. Les Saducéens s'étaient alors emparés de toute l'administration. Quand un parti est en possession du pouvoir, il se trouve toujours un savant qui donne la consécration de la théorie à ses aspirations ambitieuses. Lorsque les Saducéens ce se contentèrent plus de la direction des affaires étrangères et eurent réussi à brouiller le roi avec les Pharisiens, ainsi que nous le verrons dans le chapitre suivant, il se rencontra un homme du nom de Boéthus qui, possédant une connaissance plus approfondie de la loi, semble avoir élevé à la hauteur d'une théorie une opposition renfermée ayant lui dans les bornes de la vie purement pratique. L'époque où parut la doctrine saducéenne n'est pas connue. Ce que nous apprend à ce sujet un ouvrage relativement moderne, intitulé : Aboth de R. Nathan^ n^a aucun fondement historique. — Quoi qu'il en soit, l'on a beaucoup exagéré la dissidence des Saducéens sous le rapport de la doctrine religieuse. Ils ne niaient point la résurrection des morts, pas plus que les Pharisiens ne niaient le libre arbitre ; mais ils soutenaient contre ces der-

142 SINAI ET GOLGÛTHA

niers que si Dieu a doué Thomme d'une volonté libre, c'est qu'il l'a fait maître de son sort. Ils ne pensaient pas que la justice divine ne se manifeste qu'après la mort. L'homme, disaient-ils, trouve déjà ici-bas la récompense et le châtiment de ses actions, bonnes ou mauvaises, et ce n'est pas seulement dans un monde futur qu'il doit s'attendre à la rétribution de ses actes. — Gomme le « monde futur » des Pharisiens n'était au fond que -l'avenir de la société, ni les uns n'étaient aussi spiritualistes, ni les autres aussi matérialistes qu'on se l'imagine ordinairement. — Au surplus, ce ne sont pas même ces divergences d'opinions purement dogmatiques qui formaient le sujet des luttes acharnées des deux partis. Les pointsmen htige étaient d'une nature très-différente. Devenus maîtres de l'administration, 4e la législation, de la magistrature, les Saducéens avaient interprété et exécuté les lois autrement que les Pharisiens. On connaît ces dissidences qui ont rapport aux lois. Ainsi, les Saducéens prenaient à la lettre la loi du talion, inscrite dans le Péntateuque : œil pour œil, dent pour dent. Par là, ils s'étaient attiré la réputation de juges sévères et inexorables. C'est à cette circonstance aussi que certains écrivains attribuent l'origine de leur

.SINAI ET GOLHOTUA 143

nom * . Les Pharisiens, s'appuyant sur l'interprétation traditionnelle ou sur des usages plus modernes, ne punissaient les lésions corporelles que d'une amende pécuniaire. — D'autres divergences dans l'interprétation de la loi mosaïque se rapportaient à la condamnation des faux témoins, dont nous aurons encore à citer des exemples; puis à la responsabilité du maître pour les dommages causés par son bétail ou' par ses esclaves ; enfin, au droit de succession en l'absence d'héritiers mâles. — Parmi les questions de rite, on cite comme celles des plus vivement débattues entre les deux partis, la fixation du jour de Pentecôte, le mode de sacrifices pendant les sept jours de la fête des Tabernacles, la procession autour de l'autel avec des rameaux de hêtre durant les mêmes jours, la libation d'eau, et enfin, la question importante du sacrifice perpétuel. Ce sacrifice, selon les Pharisiens, devait être fourni par la caisse du temple, à laquelle tout homme majeur, riche ou pauvre, devait contribuer pour un demi-sicle (environ un franc et demi de notre monnaie) par an; les Saducéens, au contraire, voulaient que chaque par-

I. Le mot Sadueéen s'écrie en hébreu zadotiquim. Ceux dont nous parlons, le font dériver du mot zcidiq (le juste). D'autres, au contraire, le font ddriver du nom de leur prétendu chef, appelé Zadoq,

ticulier pût fournir en nature ce sacrifice exigé par la loi. En d'autres termes, les uns voulaient donner à ce sacrifice un caractère privé , les autres un caractère national; les uns voulaient en quelque sorte exclure du temple la masse populaire, tandis que les autres la faisaient participer aux rites par le trésor sacré. Dans toutes ces questions, comme dans beaucoup d'autres, qui s'expliquent le plus naturellement par les tendances aristocratiques des uns, démocratiques des autres, les Saducéens justifiaient plus tard leur manière d'agir par la prétention de vouloir exécuter la loi à la lettre. On entrevoit seulement que cette théorie n'était pas la cause, mais la conséquence de leur manière de vivre et d'agir. En effet, l'observation de la loi, telle qu'ils

* l'interprétaient,^ était souvent très-pénible pour le peuple, sinon impossible à cause de sa position sociale. Les Saducéens ne s'en préoccupaient point. — D'autre part, ainsi que nous l'avons déjà fait remarquer, leur mode d'interprétatipn les affranchissait de beaucoup d'observances qui les gênaient. — Mais le peuple ne regardait pas d'un œil aussi indifférent des lois et des pratiques religieuses qu'il avait défendues de son san.

/quelque récente qu'en pût être l'origine.

Les Saducéens, qui s'étaient ainsi, dès leur avènement au pouvoir, rendu odieux et impopulaires, n'avaient jamais pu se faire accepter que par la force Leur chute avait toujours été saluée par le peu^ comme la délivrance d'un joug oppressif. Ils blessaient les instincts populaires, autant par leur orgueil aristocratique et leur sévérité en matière pénale, que par leur légèreté dans -les questions d'observances religieuses. Leur domination était impossible à une époque où l'exaltation religieuse s'était emparée de tous les esprits. L'ascendant de la religion était tel, qu'il avait pu se former une secte qui dépassa même les Pharisiens en austérité et en ascétisme. Nous voulons parler des Esséniens.

Il y avait, dans le judaïsme, une disposition trèsancienne à se rapprocher de Dieu par le renoncement aux biens terrestres, disposition d'esprit qui, pour avoir été souvent, comme chez les Lévites, la conséquence d'une condition sociale fort modeste, n'en était pas moins devenue profondément sincère et en quelque sorte volontaire. On se rappellera que nous avons désigné comme les ailcêtres des Ébionites cette même classe sacerdotale de Lévites, à laquelle la religion israélite avait été redevable

de ses plus belles réformes et de ses plus saintes

inspirations. Ces humbles, ces pauvres, ces hommes simples et dévoués avaient toujours servi de modèle au peuple. — ^ A l'époque du second temple, lorsque le peuple était devenu plus dévoué à sa religion, la disposition d'esprit* que^lous venons de signaler avait trouvé sans dpute des adeptes plus nombreux et plus zélés qu'à aucun autre moment de l'histoire Israélite. On peut donc penser avec quelques écrivains, qu'elle n'a pas été sans influence sur la formation de la secte que nous allons étudier. Mais une simple tendance' est chose trop vague pour qu'on puisse rélever au rang d'un fait historique et lui assigner une date précise. Il faut donc que nous cherchions quelque autre moyen de nous rendre compte de l'origine des Essénieiis.

On sait que Samson fat voué à Dig u depuis sa naissance jusqu'au jour de sa mort; que déjà sa mère avait dû s'abstenir de toute boisson forte, notamment de tout ce qui sort du cep de vigne, et de tout aliment impur; enfin, que la même abstention avait été prescrite à Samson pour toute sa vie *. L'homme qui avait été voué de la sorte à Dieu, et sur la tête duquel les ciseaux ne devaient

!.. Juges XUI, 1-7,

jamais passer, s'appelait Nazir, ou Naziréen. On distingue deux espèces de Naziréens : ceux qui ne s'imposent qu'un Naziréat temporaire, et les . Naziréens pour la vie (Nazir olam). Samson est un exemple de la dernière espèce, et il n'est pas le seul. La mère de Samuel, le grand prophète, avait de môme voué son fils, avant sa naissance, au Naziréat pour la vie *. Le Pentateuqm contient tout un chapitre sur le Naziréat 2. Il faut remarquer que la loi mosaïque garde un silence significatif sur le Naziréat pour la vie ; elle autorise seulement le Naziréat pour un temps détermine. Passé ce délai, le Nazir doit rentrer dans la vie sociale.

Le Nazir est considéré comme une sorte de prêtre volontaire qui doit observer scrupuleusement la pureté lévitique. Ces observances étaient devenues fort rigoureuses et s'étaient multipliées à l'époque du second temple. Tout contact avec des personnes ou des choses qui n'étaient pas purifiées, souillaient le Nazir, et il ne pouvait recouvrer la pureté que par le moyen d'ablutions et de rites particuliers.

Or, depuis le retour de l'exil babylonien, on

1. i Sam. 1,11 etsttiv. Comp. la dernière Mischna du traiU Nazir.