SI

En philosophie, Cousin et ses disciples reconstituent aussi de leur côté les droits de l'individualité.

Jules Simon, Laboulaye et autres applaudissent à cette doctrine.

Très nettement individualiste, Spencer dit que les sociétés

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déclinent: « là où l'on gouverne trop... Dans une maison où le peuple gouverne, le gouvernement est simplement un comité d'administration, et ce comité d'admiiùstration n'a aucune autorité intrinsèque » (1).

Mais H. Spencer, détruira en fait l'individualité. Il niera pourtant l'Etat, la souveraineté du Peuple. « La société, expose-t-il, existe pour le profit de ses membres, mais ces membres ji9 existent pas pour le profit de la société (2). »

Après avoir fait connaître la conclusion à laquelle arrive M. Spencer, il est utile d'indiquer comment il y est conduit. Nous rencontrons d'abord une raison de principe. Sans doute, et il Ta établi avec soin, la société est un organisme, mais dans cet organisme, on constate que la conscience n'est pas concentrée, qu'elle est au contraire répandue dans toutes les parties, et que l'aptitude au bonheur ou au malheur réside dans chaque unité ; sous ce rapport il n'y a donc pas de centre social, et, par suite, on ne peut chercher le bien-être de la société, en dehors du bien-être de chacun de ses membres (3).

Il n'est qu'un cas, où les intérêts de l'individu se trouvent dans la nécessité d'être sacrifiés à ceux de la communauté, et encore dans la mesure strictement indispensable, c'est lorsque l'existence d'une société est mise en péril par les actes des communautés voisines. « Le but dernier a toujours été de favoriser les existences individuelles, et si ce but dernier a été subordonné à la fin prochaine de sauver l'existence de la communauté, la seule raison en a été que cette fin prochaine était une condition pour atteindre la fin dernière. Lorsque l'agrégat n'est plus en danger, l'objet final poursuivi, le bien-être des unités n'ayant plus besoin d'être subordonné, devient l'objet immédiat de la poursuite (3). »

(1) Spencer, L'individu contre l'État (L'esclavage futur. Les Péchés du Législateur. La grande superstition politique). V, suprà, 1* volume, p. 209 et ss., et pas s im.

(2)L individu contre l'Etat, p. 157 et 158.

(3) Les bases de la morale évolutionniste, n* 49.

Les sociétés ne peuvent vivre et ne peuvent réaliser leur bonheur, que par le respect des droits, les uns par les autres. « Il ne doit y avoir ni de ces agressions directes que nous considérons comme des crimes contre les personnes et les propriétés, ni de ces agressions indirectes qui consistent dans la violation des contrats. De telle sorte, que le maintien des relations équitables entre les hommes est la condition pour parvenir au plus grand bonheur, dans toutes les sociétés (1). »

Le bien, le juste, le droit, ce sera donc toujours ce qui est utile, mais, ici, ce qui est utile au bonheur de l'homme ou de la société. La base de la morale, du droit, sera le bonheur ou le plaisir, en entendant ce mot dans son sens le plus pur et le plus élevé. Toutefois, il y a un premier obstacle à briser chez l'homme : c'est son égoïsme primitif, qu'il faut transformer en amour d'autrui, car les sentiments sympathiques sont indispensables à la vie sociale.

Il ne s'agit que de montrer, et c'est ce qu'a essayé H. Spencer, par quelle évolution inévitable, les êtres dont chacun cherche son propre bonheur finiront par chercher le bonheur de tous. Pour obtenir ce résultat, il faudra faire appel, non pas aux principes abstraits, mais à l'entrainement de l'éducation, à la puissance des lois publiques, surtout à Faction lente de l'hérédité et de la sélection naturelle. La mortalité devra devenir en quelque sorte organique et inhérente à la constitution même du cerveau humain, comme la douceur est devenue inhérente aux animaux apprivoisés (2).

Si pour Aug. Comte, il n'y a que des devoirs et point de droits, M. Spencer, au contraire, efface la notion du devoir.

Faire son devoir, en effet, c'est se sentir obligé à agir, par la conscience ou tout au moins par la loi. Le Devoir, au contraire, c'est « le bien conçu, comme s'imposant moralement à une volonté réfléchie et libre (3). Or, d'après

(1) lbid., rr 61.

(2) V. Fouillée, Les systèmes de morale contemporaine, p. 71. (8) Worms, Philosophie positive.

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M. Spencer, le devoir, sous l'empire de révolution, tendra, de plus en plus, à s'anéantir, pour faire place à la vertu pure, produisant d'elle-même, par une sorte de floraison ou de fructification naturelle, les actions les plus nobles et les plus utiles (1).

Après avoir ainsi constitué le droit, sur l'utilité de l'homme et de la société, H. Spencer, contraire en cela à l'École allemande et à Bluntschli, formule la thèse suivante sur l'avenir du droit positif : « Dans sa forme moderne, après son évolution dans le passé, la loi est essentiellement un produit du consentement des citoyens. Le principe contractuel est déjà admis depuis longtemps en matière civile. C'est le même qui doit régner dans toutes les matières politiques ou sociales », et le philosophe anglais, en déduit aussitôt la conséquence : « Les lois divines et les lois humaines, produits d'une autorité personnelle, avaient pour principe commun l'inégalité ; les lois,qui ne sont pas le produit d'une personne, — au conjtraire, et qui naissent du consensus des intérêts individuels, ont pour principe essentiel l'égalité (2) ».

Mais dans son évolution sociale, H. Spencer reste toujours individualiste physiologique. « L'évolution d'une société, ditil (3), est prédéterminée dans son caractère général à ce point que ses phases successives ne sauraient anticiper Tune sur l'autre, et, par conséquent il n'est pas d'enseignement ni de politique qui puisse lui faire dépasser une certaine vitesse normale, limitée par la vitesse de modifications organiques chez les êtres humains. »

Dupont-White (4) est pour l'État contre l'individu . Mais

(1) Nous avons dit ce que nous pensons {suprà, 1" volume, p. 51 et as., 209 et 88, 368 et ss.) de cette vertu naturelle et purement physiologique. La théorie du « droit » se rattache à celle de la marche, dans la doctrine de Spencer.

(2) Spencer, La sociologie*

(3) Introduction à la science sociale.

(4) Dupont White„ L'individu et VÉtat.

ssire (1), Beudant (2), Smart Mill (3) reprennent le ;ipe de la liberté individuelle.

SECTION VIII

inceptioD dn droit ot du pouvoir d'après les évolutiontas : A. Comta, Littra, Tains, Renan, Ihering, Latonr-

ur les 6volutionnistes, le droit, comme la morale, est nn uit naturel, non pas de la raison ou de l'histoire, mais î nécessité, obéissant aux loisde l'évolution universelle.

le produit du caractère d'une nation, s'est créé peu à ït se distingue, par cette propriété particulière, d'être les choses avant d'être dans la loi. Le rôle du législan'est pas d'inventer, d'imaginer, mais de trouver et de ivrir, ce qui est un procédé de science sociale (4). homme, ne doit doncplus être considéré, comme le sujet roit. Il n'est pas le centre autour duquel tout rayonne. il à poursuivre, ne consiste pas à fixer le cercle dans lechaque individualité doit se contenir, pour ne pas déborur les autres. La source et l'origine du droit se trouvent la société; il est fait pour elle, c'est d'elle que tout le et comme le dit l'Écriture, dans la Société « l'homme

que poussière». Le bien, le juste, le droit, c'est ce qui tile à « l'organisme » collectif.

L'étude des principes (desquels naissent le droit et ta le), utile eu tous temps, est peut-être plus utile à une ue où tous les principes sont contestés, niés ou confon-

Heaussire, Principes du droit individualiste. Beudant, Le Droit individuel et l'État; Laveleye, Gouvernement démocratie; Ferneuil, Les Principes de 1789 et la science so- Lanolois, L'homme et la révolution ; Humboldt, Limite de Vacie l'Etat.

Stuart Mill, La liberté, Mémoires ; Paul Laffltte, Les Paradoxes ff alité (L'individualisme).

Koberly, La Sociologie.

dus, où les institutions fondamentales de la société sont attaquées avec violence et ne sont défendues que par l'affirmation de préceptes, assez mal liés entre eux » (1).

Aussi a-t-on reproché à la science juridique d'être « routinière, étroite dans ses vues de détail, et souvent trop scolastique dans ses vues d'ensemble » (2). On a accusé les Codes de « n'avoir aucune base scientifique » (3).

Pour l'école réaliste, le droit se confondant avec la morale, ces deux sciences reçoivent la même définition : elles constituent l'hygiène sociale. « On a tort de prétendre, dit M. de Roberty, que la morale indépendante suppose à la fois et des problèmes métaphysiques résolus et des problèmes métaphysiques éludés. Rien de plus faux. La morale en ellemême n'est solidaire d'aucune métaphysique. Les préceptes et les règles de la morale (ou du droit) sont de véritables préceptes d'hygiène et de conservation, non individuelle mais sociale. » La morale et l'hygiène, « traitées comme sciences dérivées et d'application servent, la première à la conservation de la société et indirectement de ce qu'on appelle aujourd'hui l'homme social ; l'autre, à la conservation de l'individu, de l'homme physiologique, et par lui, de l'espèce ».

La Société a donc le droit de commander et de gouverner. Mais qu'on se rassure, l'évolutionnisme s'est convaincu et nous sommes obligés de croire que les sociétés ne sauraient vivre sans la sympathie, sans l'altruisme, sans la haute vertu naturelle que Spencer — évolutionniste quoique individualiste — - célébrait tout à l'heure.

La doctrine évolutionniste l'a bien compris d'ailleurs et elle base son droit comme sa marche sur l'altruisme.

Voyons les thèses de ses divers maîtres.

(1) Courcelle-Seneuil, Préparation à V étude du droit, p. VIII.

(2) De Roberty, Sociologie, p. 7.

(3) Sorel, Revue scientifique, 1893, p. 206.