LES ÉCOLES SOL1DARISTES

De même, dans le socialisme d'Etat, on sacrifie quelquefois la liberté, pour donner une forme coercitive à l'intervention économique.

| 5. — Thèse du quasi-contrat.

Ses adeptes pensent avoir trouvé les principes de cette science dans la « solidarité » dont ils fournissent la notion.

D'après eux la « solidarité » est la conciliation organique et pratique des droits de l'individu et des droits de la société. La vérité sociale, n'est pas dans les théories du laisser-faire et du laisser-passer de l'école classique des économistes, bien que celte école ait raison et garde le mérite de défendre la liberté et la propriété individuelles, c'est-à-dire le caractère inaliénable de la personne humaine. Mais, elle n'est pas davantage dans le socialisme collectiviste.

Les lois positives se bornent, le plus souvent, à déterminer ce qu'il ne doit pas faire ni contre la cité, ni contre les membres de la cité. La loi de solidarité, vient suppléer au silence de nos codes.

1° Sismondi et l'Ecoîiomie politique.

Pour Sismondi (adversaire pourtant acharné de la souveraineté du peuple qu'il traite d'abstraction pure et simple) sauf dans l'ordre moral, l'Etat passe avant le citoyen. « La Société, dit-il, est en souffrance, si l'accroissement et la distribution des richesses, n'est pas conforme à l'accroissement de la population. L'Etat doit intervenir, à cause de la solidarité, pour rattacher la jouissance au travail, car l'industrie exagérée a séparé, de plus en plus, le travail de la jouissance. De même, la propriété est un droit social et il faut mettre des conditions à sa concession. »

Sismondi, logique avec lui-même, considère que les libertés sont des concessions sociales (1).

(1) Cpr. 1, 289. Sismondi, Nouveaux principes d'économie politique,

2° Berthelot et la science.

En s'adressant, le 16 mai 1897, à la jeunesse française, le grand savant a dit :

« Nous devons sans cesse lutter, ne jamais tomber dans un état de résignation passive à la destinée. Loin de nous surtout, ces doctrines égoïstes du laisser-faire et du laisser-passer, qui supprimeraient toute intervention des lois scientifiques dans la direction des sociétés, aussi bien que le mot fatal prononcé jadis du haut de la tribune, comme le but suprême de la vie sociale : « Enrichissez-vous ». Ce sont ces doctrines maudites, si contraires au règne de la justice et de la raison, proclamé par la Révolution française ; ce sont ces doctrines qui ont déchaîné dans le monde, les haines et les conflits de classes dont il souffre si cruellement et que la science seule est destinée à concilier. L'action scientifique doit transformer le monde.

Elle y tend à la fois par l'accroissement indéfini de la richesse sociale, qui résulte de l'utilisation, chaque fois plus étendue des forces naturelles, et par les règles économiques que la science saura fixer, d'après une conception plus profonde de la solidarité nécessaire des intérêts et des sentiments des hommes, à quelque classe qu'ils appartiennent» En définitive, la vie a pour but l'action, je dis l'action scientifique dirigée vers notre développement individuel le plus complet possible ; je dis surtout vers le développement corporel, moral et intellectuel des autres hommes ; d'abord celui de nos compatriotes, nos égaux et nos frères les plus aimés, puis celui des membres des nations civilisées qui sont aussi nos frères très prochains, enfin celui des membres de l'humanité entière. Voilà comment nous devons poursuivre l'émancipation par la science de toutes les tyrannies maté-

Etudes sur les sciences sociales, Renan, en 1843, écrivait : « L'Etat a des devoirs. Il est une machine de progrès. » V avenir de la science. Nous avons déjà dit le rôle actuel de l'Economie politique, II, 2.

rielles el morales qui pèsent sur la race humaine depuis ses origines.

La science seule, peut fournir les bases de doctrines librement consenties par les citoyens de l'avenir... La science possède •désormais la seule force morale sur laquelle on puisse fonder la dignité de la personnalité humaine et constituer les sociétés futures. C'est la science qui amènera les temps bénis de l'égalité et de la fraternité de tous, devant la sainte loi du travail .

Nous avons à cet égard des devoirs, d'autant plus pressants et plus étendus à remplir, que notre condition sociale, nos fonctions, notre instruction, nos facultés personnelles nous ont placés plus haut » (1).

3° Marion9 Léon Bourgeois, Rambaud, Barthou, Deschanel, Renouvier9 etc.

M. Marion, conclut de la solidarité à l'extension, à l'élargissement de la responsabilité personnelle. Solidaire de la société, chacun devient responsable, non seulement de sa conduite propre, mais encore de sa participation directe et indirecte à la vie sociale. A la conscience individuelle, se superpose ainsi une conscience sociale, non pour annuler, mais pour compléter la première (2).

M. Léon Bourgeois est, à la fois, un homme politique de grande valeur et un philosophe (3).

(1) V. suprà, I, 86-37, 196-205. Consultez aussi Berthelot, La science et la philosophie. Science et morale. M. Berthelot nous a donné des pages charmantes et du plus haut intérêt sur les fourmis des bois vues à l'œuvre dans son laboratoire qu'il lui a fallu défendre contre elles. Il nous dit que les fourmis se distinguent entre les animaux par leur solidarité comme aussi par leur initiative personnelle.

(2) La solidarité morale de M. Marion ; Solidarité de M. Wagner; Solidarité de M. Kecolin ; Le Principe de la morale, par Charles Secrétan, etc., etc.

(3) Léon Bourgeois, La solidarité. Selon M. Bourgeois, c'est la biologie qui, par l'étude des organismes, va donner à la science sociale les éléments delà synthèse et en établir les preuves : « Les découvertes des sciences naturelles dans la seconde moitié du 19* siècle (dit-il) ■ont apporté, tout d'abord, à la thèse individualiste un contingent d'ar-

Les découvertes de la science physique, nous dit-il, ont permis à l'homme, en mettant à sa disposition les forces matérielles de la nature, de transformer la face du monde matériel ; pourquoi donc les découvertes des lois qui régissent les forces morales et sociales ne le mettraient-elles pas à même de transformer la vie sociale?

Notre siècle, remarque M. Bourgeois, a eu deux grandes et généreuses passions ; il a cultivé, de ses premières à ses dernières années, avec une foi indéfectible, la méthode scientifique et l'idéal moral. Pénétré par la première, l'idéal moral ne s'est pas abaissé, mais il s'est élargi et surtout il est descendu du ciel sur la terre, de la métaphysique dans l'histoire. De surnaturel et divin, il est devenu immanent dans la société humaine et il apparaît, désormais, comme une pure réalité sociologique.

D'un autre côté, les sciences naturelles, surtout la biologie ont déterminé exactement les rapports organiques des individus et du corps auquel ils appartiennent. Il est apparu clairement que l'être isolé n'est qu'une abstraction, n'est rien, qu'on est toujours le fils de la société dans laquelle on vit, que la société n'est pas seulement la somme des êtres individuels, mais qu'elle est vraiment créatrice et réalise seule les fins suprêmes de l'individu.

Appliquant ces principes à la société humaine, l'auteur y montre,à un degré supérieur, l'exercice et l'empire des mêmes lois. Il constate, que l'homme individuel doit à la société tout ce qu'il a et ne saurait atteindre sa fin particulière, son plein développement,qu'en se consacrant, tout entier, à l'ensemble du groupe social et en l'aidant à réaliser sa fin générale.

guments paissants. Les lois de la lutte physiologique pour l'existence semblaient donner à la fois l'explication et la justification des lois de la concurrence sociale... mais cette condition est-elle unique et les sciences naturelles bornent-elles là leur enseignement ? C'est ce que philosophes et moralistes se durent à eux-mêmes de rechercher et, à leur tour, ils empruntèrent aux sciences naturelles l'énoncé d'une loi nouvelle opposant à la théorie de la lutte pour 'existence, la doctrine de la solidarité des êtres. »

LES ÉCOLES SOLIDARISTES 679

Nous devons tout à la société ; nous lui devons le langage dont nous nous servons, les biens dont nous jouissons, les progrès mômes que nous serons capables d'ajouter à ceux du passé. D'autres ont semé et nous moissonnons. Nous leur devons d'être, et d'être ce que nous sommes.

Il n'y a donc pas antinomie, il y a harmonie préétablie entre les devoirs et les droits de l'être individuel d'une part et les droits et les devoirs de la société de l'autre. C'est cette harmonie qu'il faut pratiquement changer en une réalité bienfaisante, et telle est la vraie tâche de la politique d'après M. Bourgeois.

La société, continue M. Bourgeois, a donc une créance réelle, quoique non libellée en forme, sur chaque homme. Et cette créance embrasse tout ce que nous sommes et tout ce que nous avons. L'hypothèque sociale porte sur mes biens et sur ma personne. Je ne puis rien lui soustraire, car il n'est rien que je n'aie reçu ; mes idées, ma liberté, ma conscience ne m'appartiennent pas plus absolument que tout le reste. Tout cela peut être requis au service de la société. Eh bien ! dit M. Bourgeois, — et ici le juriste fait place au philosophe, — la société, comme tout créancier, étant représentée par l'Etat, a des moyens coercitifs, c'est-à-dire légaux pour contraindre les débiteurs à s'acquitter envers elle de ce qu'ils lui doivent. Voilà pourquoi l'intervention de l'Etat est légitime, dans l'équitable répartition des charges sociales, pourquoi il a le droit de demander plus à qui a reçu davantage et bénéficie plus de la situation qui lui est faite. L'Etat ne fait que réclamer l'exécution d'un quasi-contrat que personne sans doute n'a reconnu ni signé, mais auquel personne n'a le droit de se soustraire, parce qu'en acceptant de vivre en société, nous l'avons depuis notre naissance,effectivement, quoique tacitement consenti.

Il faut mettre l'homme en garde contre le gaspillage des forces sociales, afin de contribuer ainsi a la transformation de la vie sociale. L'ancien président du conseil, définit la vie

sociale « le sacrifice continuel de quelque chose de son intérêt personnel à l'intérêt commun » ; et il recherche quelle est la force nécessaire pour réaliser cette union sociale, celte « vie sociale ». Ce n'est pas la foi, « affaire individuelle » ; et la séparation des affaires de la conscience et des affaires de TÉtat doit être définitive. Ce n'est pas, non plus l'amour de la gloire, V « honneur » ; puisse ce sentiment être précieusement conservé, mais, dans ce sentiment, le lien qui unit les hommes ne vaut que ce que vaut le chef, et, si celui-ci sacrifie sa pairie à son ambition personnelle, il conduit le pays à l'abîme. L'idée à laquelle il faut nous discipliner, volontairement, est née de l'union de la méthode scientifique et de l'idée morale. Elle se résume pour M. Bourgeois en ceci : « Vous cherchez les devoirs des hommes, vous voulez les définir et vous voulez les accomplir. Les devoirs des hommes sont de chacun envers tous. L'homme n'est pas un isolé dans la vie, c'est un associé. Il tire profit des efforts des générations qui l'ont précédé. On lui a confié un dépôt, il en doit compte à la société tout entière, et il commet un vol, s'il garde pour lui seul une parcelle quelconque de ce que le passé lui a légué et qu'il a le devoir d'accroître pour les générations futures. »

L'origine de ce sentiment est dans la vie de famille ; puis, peu à peu il se développe, il devient Pidée de cité, l'idée de patrie.

Les forces sociales nécessaires, ce sont l'intelligence, l'énergie, l'esprit d'ordre, la prévoyance, le désintéressement, toutes les vertus humaines mises au service des circonstances. El quelle est la loi primordiale que dégage la science sociale ? C'est encore M. Bourgeois lui-même qui nous répondra : il n'est pas de pouvoir assez puissant pour décréter ni ces forces ni la bonne fortune dont elles permettent de tirer parti. Certes c'est là une profession de foi, profondément démocratique et humaine (1).

(1) Pour se rendre compte entièrement de la doctrine politique et

M. Rambaud, dira comme M. Bourgeois : « La jeunesse contemporaine doit défendre au dedans la paix, la justice et la fraternité.

L'unité intellectuelle, par la science tolérante, avancera l'heure du triomphe. En effet, dans toutes les questions où la sciencea ditson dernier mot, la paix s'est faite. G'estla science qui a fondé la morale qui peut se résumer en deux lois : la loi du travail et la loi de l'amour. Grâce à ces deux lois, la solidarité sociale se substituera à la lutte pour la vie.

Il faut créer, favoriser, développer toutes les œuvres d'assistance, de prévoyance, de mutualité, de coopération, dans lesquelles l'idée dominante, le but principal, est de réunir et non de diviser, de faire non pas la lutte, mais l'union entre les hommes, de rapprocher les classes entre elles, les éléments producteurs, le capital et le travail, les esprits et les cœurs.

Cela ne suffira pas encore. Il y a autre chose à faire. Il faut penser et vivre socialement ; cela veut dire qu'il faut penser et vivre, non pas comme un être isolé, mais comme un associé de tous les citoyens.

Détruisez les préjugés de caste, de classe, de parti, d'intolérance, de haine — car, tout cela, c'est de la haine. Je suis humain, voilà ce qu'il faut dire. L'éducation sociale a pour but de créer un devoir commun entre les hommes, un lien social entre tous les membres de la société.

Il faut que le sentiment de solidarité des favorisés du sort ou de la fortune se manifeste, non pas certains jours, à certaines heures, mais à chaque minute de la vie » (4).

philosophique de M. Bourgeois, v. suprà, l*r volume, p. 404 et supràt II, p. 551-554, 558-559.

(1) Rambaud, loc, cit. « Le Patriotisme ne consiste pas seulement à défendre l'honneur de son pays et ses frontières. Il faut le défendre au dedans comme au dehors. De même qu'il y a des devoirs militaires à remplir, il y a constamment un devoir social à accomplir, parce que, au dedans, la paix et la fraternité sont toujours en danger. C'est là l'idée nouvelle, le sentiment qui doit servir de base à l'action commune, à une doctrine commune, i

Après M. Deschanel, M. Barthou a déclaré que « sous l'impulsion des sentiments de solidarité sociale, l'accord s'est fait sur l'obligation du devoir d'assistance », que « le dogme économique de la neutralité de l'Etat aboutirait à l'abdication et à la faillite de l'Etat » (1).

M. Renouvier professe les mêmes sentiments dans sa Science de la morale. Pour lui, « Vidée sociale est l'expression de la solidarité : cette idée veut que chaque homme soit une fin pour lui-môme et possède les moyens de cette fin par l'aide d'autrui, s'il en est besoin... Celui-là ne serait pas un bon associé, qui ne donnerait pas à ses associés tout ce qu'il a de moyens disponibles ».

Cette « idée sociale » c'est celle qui motive, justifie l'intervention de l'Etat dans Tordre économique. Le droit naturel a deux faces : on ne doit pas négliger l'une d'elles. M. Renouvier n'est pas un homme politique et dès lors il s'exprime plus librement.

Résumons ses applications : 1° La propriété individuelle doit être maintenue. Elle constitue pour chaque individu la poursuite de sa fin personnelle fondamentale, le maintien de sa liberté, le développement de sa responsabilité propre. Mais le régime de l'appropriation individuelle aboutit à celte conséquence (origine de toutes les luttes), qu'un très grand nombre d'hommes ne peuvent atteindre à la propriété. Etendre la propriété sociale, c'est évidemment réaliser un progrès en apparence, mais au fond cela n'est pas praticable. Pour rétablir la balance, il faut, par des mesures restrictives et de garantie rendre par compensation à ceux qui sont privés de la propriété, des droits équivalents. La propriété agraire ne doit pas être visée : c'est sur le capital qu'il faut prendre.

2° L'impôt progressif (M. Renouvier reconnaît cependant qu'il est inapplicable) et, subsidiairement, un système com-

(1) Banquet des mutualistes k Lille.

plet d'assurances, le droit au travail se traduisant par des stipulations relatives au contrat de travail, de louage, remettront tout en équilibre. Mais dans ce règlement du contrat de travail, destiné à permettre au travailleur de prendre une partie du revenu net, M. Renouvier devient très hésitant (autant que sur l'impôt progressif).

Notons enfin que la démocratie, n'a, pour réminent philosophe, d'autre fin que l'émancipation du plus grand nombre.

Telle est la thèse du quasi-contrat.

On le voit, le point dangereux de cette doctrine, qui répudie cependant le socialisme, c'est le passage de la science et de la philosophie pure à la philosophie pratique.

Et, d'abord, répondons à la science.

Qu'importe au moraliste, que les découvertes de la biologie opposent à la théorie de la lutte physiologique pour l'existence, la doctrine de la solidarité des êtres? Quel législateur sensé a jamais songé à expliquer et à justifier la liberté laissée à la concurrence économique, par l'exemple de la lutte physiologique pour l'existence?

Ce qui caractérise les sociétés humaines arrivées à un certain degré de développement, ce qui les distingue radicalement des organismes vivants et des sociétés animales, c'est que le groupement y résulte d'un consensus, susceptible d'être discuté par les unités constituantes, de telle sorte que le mode d'association y reste libre et modifiable.

Bien que le simple instinct de sociabilité puisse pousser les hommes à vivre en groupe, ils y sont surtout portés par l'expérience des avantages particuliers qui résultent de l'association et le progrès ne se mesure plus ici, comme dans l'organisme animal, à une subordination hiérarchique de plus en plus étroite des parties au tout, mais, bien au contraire, à l'affranchissement de plus en plus grand de l'individu, à l'accroissement constant de la liberté, de l'initiative et de la responsabilité personnelles.

C'est, qu'en effet, le sujet conscient, principe de toute finalité pratique: l'individu^ qm9 dans l'ordre biologique, synthétise le tout, n'en est au contraire qu'un élément constituant, dans l'association humaine.

Aussi, l'individualiste doit-il lutter, sans découragement contre la tendance néfaste de la philosophie dite expérimentale à négliger, sous prétexte de science, le point de vue subjectif, ce qui conduit fatalement le moraliste à chercher une mesure objective du progrès, indépendante de l'intérêt individuel et le ramène, sans qu'il s'en aperçoive, à la conception chimérique du bien en soi (i).

Sans doute, les leçons de la science sont nécessaires, pour savoir, comment et dans quelles limites, son intervention, peut modifier ce qui arrive, mais la science est, en définitive, impuissante à lui apprendre, vers quel but il doit tendre.

Les lois scientifiques, ne sont que l'expression d'une relation nécessaire de l'effet à la cause : la cause étant donnée, l'effet doit être tel ou tel ; l'effet étant voulu, le moyen doit être tel ou tel, la loi scientifique ne peut se comprendre autrement. Et si la science peut nous dire, vers quelle fin tend l'évolution naturelle, indépendamment de l'intervention des facteurs libres, elle reste absolument dépourvue, en face du problème des devoirs et des droits.

Toute obligation pratique est subordonnée à un but et, en ce qui concerne ces buts, l'expérience subjective est seule instructive, en ce que, seule, elle fait distinguer à l'homme ce qu'il voudrait voir arriver, de ce qui arrive et ce qui doit arriver naturellement, de ce qui devrait arriver pour le satisfaire.

Les idées de buts, de devoirs et de droits ne dérivent pas de l'inférence scientifique ; il n'y a pas de devoirs et de droits scientifiques , c'est la conscience, non la science qui établit une

(1) A. Moger, L'individualisme et la science.

distinction entre ce que l'homme peut faire, ce qu'il désire faire et ce qu'il a le droit de faire (1).

« Si Ton entend par « science » toute l'étendue de conscience que les hommes peuvent posséder ou se permettre, on a raison, sans doute, d'en attendre tous les biens ; mais s'il s'agit d'une des branches ou de plusieurs des branches de la science possible, telles que les mathématiques, la physique, la chimie, on doit considérer comme à jamais improbable qu'on en puisse faire sortir la morale, la politique, la justice et la liberté parmi les hommes, ou, pour employer une métaphore, qu'on puisse, aux branches de cet arbre puissant et fécond, cueillir jamais de tels fruits ; la culture intensive la plus merveilleuse et les artifices d'un horticulteur de génie, quel qu'il puisse être, ne nous permettront jamais, je pense, de cueillir des figues sur un pommier.

La solidarité ne nous donne pas la solution de tous les problèmes moraux, politiques et sociaux, à beaucoup près ; et, de la solidarité à la sympathie et à la « fraternité » humaines, puisque M. Berlhelot aime aussi ces expériences, il y a loin et beaucoup plus loin que d'une image à son ombre ou d'une lumière à son reflet. La solidarité n'est pas tout dans la société des consciences et dans le gouvernement des peuples, il s'en faut ; et môme on pourrait montrer, sans grande recherche, que la solidarité se prêterait parfaitement à la justification de la tyrannie et des inégalités les plus révoltantes, comme elle livre les faibles dans la nature à l'absorption par les forts et emporte les molécules dans le furieux tourbillon des mondes. Mais les molécules morales ou les monades pensantes sont des êtres libres, ou que nous considérons comme tels, et qui portent en elles leur droit; ce qui faisait dire à Pascal : « Je ne suis qu un roseau pensant et le monde peut m'opprimer, mais je juge le monde qui m'écrase » (2).

(1) Henry Léon, Journal des économistes, 1897 : Le solidarisme, la science économique et les doctrines sociales.

(2) Hector Dépasse, La Solidarité.

La solidarité des sciences et de leurs objets, avec toute la beauté de ses formes plastiques, ne peut sans doute concorder que d'une manière extrêmement défectueuse, avec le système si délicat des choses de la conscience.

Arrivons maintenant à la thèse philosophico-politique. Elle n'est pas nouvelle. Déjà, nous l'avons vu, on a cherché à confondre le droît, la morale et la politique avec la science économique (1).

Il y a, d'abord, un vice capital dans celte thèse, exposée comme elle Test. C'est de confondre l'ordre légal et civil avec l'ordre moral, de faire de l'homme d'Etat, une sorte d'apôtre évangélique ; c'est d'oublier cette ligne, idéale nous le voulons bien, mais réelle pourtant, que traçait un jour le génie lucide de Napoléon et que tous les collectivismes latents ou déclarés tendent à effacer, lorsqu'il disait avec la concision d'une maxime de Montesquieu : « L'empire de la loi finit où commence celui de la conscience », ce qui était le contraire de la maxime de Platon.

Que deviennent les droits de l'individu (2) ?

Vous me démontrez que je dois tout à la société, que je ne suis rien sans elle, que je lui appartiens dès lors tout entier, âme, corps et biens. Vous transformez cette dette absolue en un quasi-contrat qui peut être assimilé à un contrat ordinaire. Vous faites de l'Etat le mandataire légal de la société et, possédant tous les droits souverains de cette dernière sur chaque individu, il a de plus le pouvoir, par des lois coercitives, de faire payer à chacun sa dette tout entière. Dès lors, quelle barrière vous sépare du collectivis-

(1) Platon, I, 413. Laveleye, II, 410. C'est ainsi que les stoïciens n'ont pas toujours observé la rè^le de séparation du droit et de la pure morale. Cicéron, Topica, C. Il, Dig. LI, p. 2 et § 1 de Justitia et Jure. Accarias, tome 1, n° 1, Droit romain.

(2) Nous acceptons la formule de M. Bourgeois : « La raison, guidée par la science, détermine les lois de l'action ; la Yolonté, guidée par le sentiment moral, entreprend cette action. » Mais nous ajoutons q ue la volonté manque son but si elle ne se conforme pas aux lois die* tées par la raison.

LES ÉCOLES SOLIDAR1STES 687

me le plus logique et le plus complet (1) ? Ne voyez-vous pas que, loin de le combattre, ou de le limiter, vous en faites proprement la théorie et en apportez la justification ? Au nom de quel principe défendrez-vous contre lui, comme vous voulez le faire, la liberté, la propriété individuelles et même la liberté de conscience?

La doctrine « solidariste » absolue,deRenouvier,n'estpas le moins du monde la conciliation de la liberté et de l'autorité, des principes de la Révolution et du socialisme d'Etat, c'est l'abandon et le sacrifice, au moins théoriques, des premiers au second.

Si Ton demande, ce qui fait que cette doctrine, tourne à la fin, contre les principes mêmes qu'elle se donnait pour tâche de sauvegarder, nous dirons qu'elle a commis deux fautes : la première, c'est de n'avoir pas tout d'abord posé la personne morale humaine comme inviolable et sacrée au regard de tout l'univers, parce qu'en elle seule se trouve réellement l'idée de justice et de droit. La seconde, c'est d'avoir identifié l'Etat et la Société, comme si l'Etat, c'està-dire une machine administrative tout extérieure, pouvait, sans réserves ni explications, être substitué au lieu et place de cette grande réalité morale qui s'appelle la société humaine.

(1) J'ai lu justement dans le Daily News du 14 juin 1897 que M. Labouchère vient, dans un discours à Twickenham, de déclarer qu'il n'était pas socialiste. Seulement, voici les points de son programme pour chaque individu : 1° Enfant, il sera sous la garde de l'Etat ; 2° Il recevra des habits convenables ; 3° Une bonne maison ; 4° De bons aliments ; 5° Un juste salaire ; 6° Une pension de retraite ; 7° Il usera des chemins de fer d'Etat ; 8° Il sera logé par l'Etat.

Le Daily News se demande : Que serait-ce donc s'il était socialiste ?

L'Union démocratique française dans son programme récent s'exprime nettement : « Nous n'ignorons pas, dit-elle, que M. Bourgeois, ministre, a été autrement timide que M. Bourgeois, philosophe. » Et cette timidité, l'Union démocratique se promet de ne pas l'avoir.