CHAPITRE IV
Le rôle clvIUsatenr des abstractions.
Du totémisme au socialisme.
1. L*idée abstraite et la civilisation. — 2. Les entités. — 3. Les illusions positivistes. — 4. Le monde de la vie et le monde de la survie. — - 5. La science phénoméniste et la dialectique. — 6. L'évolution des sciences de la nature et le développement des sciences sociales. — 7. Du totémisme au socialisme.
1. Vidée abstraite et la civilisation. — Le rôle joué dans l'histoire des sociétés humaines par la généralisation et Tabstraction fut toujours considérable, décisif, et l'importance sociale de ces opérations intellectuelles n'a pas cessé de croître. Sans leur intervention, toute culture un peu haute de l'esprit eût été matériellement — physiologiquement — impossible. Car les générations humaines se suivent avec rapidité, tandis que s'accumulent et s'entassent les connaissances particulières, concrètes, empiriques. Comment, dans le nombre minime d'années dévolu à l'œuvre pédagogique, une génération auraitelle pu transférer à la génération suivante, sans recourir à des procédés spéciaux d'emmagasinement et de conservation, ces énormes blocs bruts de connaissances? Nulle mémoire d'homme n'aurait suffi à l'effroyable tâche. Et depuis de longs siècles l'humanité se serait vue enfermée dans ce dilemme : ou périr, écrasée par la haute montagne du savoir.
OU renoncer à la transmission des connaissances, c'est-à-dire, dans l'espace de quelques générations, à toute culture de l'esprit.
Cela est si vrai que c'est justement à notre époque — caractérisée par un foisonnement prodigieux de menues connaissances échappant aux processus réducteurs et régulateurs de l'abstraction et de la généralisation — que ce cri sacrilège a retenti comme un cri de délivrance : A bas le savoir hostile à la vie! Au lieu d'exciter la réprobation universelle, cet appel impie eut un écho retentissant; il trouva des auditoires enthousiastes. Telle nous semble la raison cachée de l'influence qu'exercèrent sur les esprits contemporains le pathos cruel d'un Nietzsche ou la philosophie naïve d'un Tolstoï.
Le cas de Nietzsche est particulièrement instructif. Nietzsche se donne de bonne foi pour l'irréductible paladin de l'individualisme, aristocratique, affîrme-t-il, par définition. Or, dans ses diatribes les plus violentes contre la science, Nietzsche apparaît toujours, en vérité, comme le servant involontaire, l'organe inconscient de ce troupeau humain qui lui faisait horreur, de ces foules abêties pour lesquelles il n'avait pas assez de dédain et de méprisante pitié. Sans qu'il s'en doute, il défend, avec une vigueur que personne ne surpassa, les intérêts pressants de la multitude, ses droits imprescriptibles aux hautes jouissances de l'âme.
Absorbées comme elles lesontparderudes travaux physiques, les masses populaires ploient beaucoup plus facilement que les élites sous le lourd fardeau des connaissances restées inassimilées. Et c'est pour répondre à la peine imméritée de telles foules que surgissent à certaines époques plus chargées de savoir ou plus démocratiques que les autres, les libérateurs qui conquièrent d'un coup la grande vogue : les Rousseau opposant l'état de nature aux vices artificiels de la civilisation, les Guyau glorifiant l'expansion de la vie physiologique, les Marx prônant la primauté de la pratique sur la théorie, de l'action sur la pensée, les Tolstoï dissertant à perte de vue sur les méfaits de la raison, les Nietzsche raillant l'outrecuidante sottise des modernes dévots de la science, tous les
amoureux de la vie en soi, tous les zélateurs de l'action pour Taction! Leurs attaques contre le savoir sont, à leur insu même, provoquées par un malaise social redoutable, — la difficulté soudainement éprouvée de transmettre aux siècles futurs les connaissances acquises par les contemporains. Et leur individualisme outrancier cache mal leur folle appréhension des nombreux dangers courus précisément par le groupe, par la collectivité, par la chaîne ininterrompue des générations de plus en plus expertes et policées, et nullement par rindividu comme tel, qui, échappé au naufrage de la civilisation, retournera à la barbarie primitive, redeviendra vite un bel animal humain.
Quoi qu'il en soit, le cri d'alarme jeté par les prédécesseurs de Nietzsche et par Nietzsche lui-même dans Tintérêt direct — je le répète — des foules démocratiques, fut des plus utiles. Par lui s'exprima l'un des besoins urgents de l'époque. Assez de science empirique, d'adoration du fait brut et inexpliqué, d'érudition pure et desséchante, de nourriture intellectuelle indigeste et intransmissible à l'ensemble des générations futures! La peur encore vague qu'inspire le socialisme ne dénonce-t-elle pas déjà ces générations comme un flot montant de barbares? C'est par les procédés condensateurs et flltrateurs de .la raison que l'énorme amas de connaissances particulières se peut transmuer en une sève jeune et nouvelle circulant dans toutes les parties du corps social; et l'excès d'historisme, la pléthore empirique pourrait bien devenir, pour la continuité de la culture et pour la socialité ellemême, un péril mortel, une menace constante d'asphyxie.
2. Les entités, — L'abstraction est le premier et le principal résultat de l'expérience collective tant soit peu organisée ou systématisée, et c'est à ce titre qu'elle nous frappe comme le point de départ ou la véritable base de toute civilisation progressive. Mais il y a abstraction et abstraction, comme il y a savoir et savoir. Une classification très large nous permet 4e distinguer deux grandes espèces d'idées et de connaissances abstraites. L'une forme le savoir réel, exact ou positif, l'autre constitue le savoir verbal, un phénomène qui marque les
débuts de toute science, une sorte de faiblesse infantile qui, prolongée outre mesure, peut conduire à un état pathologique grave. On a maintes fois décrit ce phénomène en s'attachant de préférence à ses traits extérieurs les plus accusés. « Il y a, dit par exemple Whewell, Thistorien bien connu des sciences inductives, deux manières de raisonner et de fixer le sens des hautes abstractions employées dans nos recherches : Tune qui consiste à examiner les mots et les pensées que ces mots suggèrent; l'autre qui consiste à porter Tattention sur les faits et les choses qui introduisent dans la langue et mettent en usage les mots et les termes abstraits. Cette dernière voie, la méthode de l'investigation réelle, conduit seule au succès.... La tendance à puiser des principes dans les mots et les termes du langage est discernable de très bonne heure... » (^S),
Quelle est la nature intime et Torigine du savoir verbal, et comment réussit-il pendant de longs siècles à tenir la place du savoir réel? Essayons d'expliquer ce phénomène d'une importance majeure.
La connaissance est une activité non seulement analytique, mais encore hypothétique, de la pensée sociale. A chaque étape du savoir, nous posons, comme un jalon, une hypothèse qui, nécessairement, s'exprime par des mots, des termes correspondants. Nous obtenons ainsi des notions ayant une valeur purement conventionnelle et qui servent à faire durer, à transmettre, dans le temps ou l'espace, nos conjectures. Mais s'il n'est rien de plus aisé que de construire des suppositions plus ou moins plausibles, sinon spécieuses, et par là d'enrichir la langue de termes génériques (les hypothèses tendant toujours au plus haut degré de généralité, à la plus grande valeur possible), rien n'est plus difficile que de les vérifier. Aussi, neuf fois sur dix, omet-on de le faire ou se contentet-on d'une vérification hâtive et seulement partielle. La richesse nominale de l'esprit s'accroît ainsi de siècle en siècle et couvre de ses somptuosités rhétoriques l'indigence réelle du savoir. Plus une science est arriérée, et plus elle se trouve encombrée de théories incertaines, aléatoires, plus elle se montre favorable à une luxuriante croissance de concepts verbaux. Cet état de choses caractérise d'abord la jeunesse de la science ; les
mathématiques elles-mêmes, comme l'a prouvé le verbalisme aigu de l'école pythagoricienne, n'ont pas échappé à la règle commune ; et une faiblesse analogue a toujours formé le trait distinctif de la philosophie. Les ontologies des plus grands penseurs, leurs controverses sans fin sur certaines idées générales dans lesquelles il faut voir des conjectures non vérifiées, des suppositions paresseuses (bien plus que de simples /?a/ws vocis), leurs habiles jongleries avec la matière, Tesprit, Têtre, la substance, le néant, l'objet, le sujet. Dieu, Tunivers, le noumène, le phénomène, avec le temps, l'espace, la cause, la fin, le mouvement, la vie, la conscience; ou, dans un ordre plus particulier de recherches, leurs dissertations sur les facultés de Tâme, Tintelligence, le cœur, la volonté, sur le devoir, le droit, la responsabilité, la vertu, le vice, le bien, le mal, sur les biomorphismes récemment introduits en socio logie, le milieu, l'adaptation, la lutte pour l'existence, enfin sur des notions aussi vagues que le besoin, le désir, l'instinct social — il est vraiment impossible d'épuiser cette fastueuse nomenclature, — toutes ces choses, dites et ressassées mille fois, confirment pleinement notre thèse. Il suffit de comparer l'atomisme de Démocrite avec celui de nos chimistes, la conception antique de la conservation de la force avec sa conception moderne, les idées des philosophes sur le mouvement avec celles de nos physiciens, ou encore les vieilles doctrines sur révolution avec nos théories actuelles, pour se rendre compte de l'énorme différence qui existe entre le savoir verbal — trésor formé de billets fiduciaires à cours forcé — et le savoir réel — or pur en lingots ou déjà monnayé. Non pas que nous jugions utile de disperser à tous les vents ces richesses nominales, — un tel conseil manquerait de prudence; mais il nous semble nécessaire de reprendre une à une, pour les vérifier, toutes ces hypothèses, et de les considérer, en attendant, comme des problèmes dont la solution future peut nous réserver les plus grandes surprises (^4).
Tout concept ne vaut que par l'expérience qu'il représente. Si celle-ci est imparfaite ou erronée, le concept le sera aussi ; et quand, en dépit d'une telle tache originelle, nous lui accordons une valeur objective, nous remplaçons par une
réalité imaginaire la réalité psychologique ou subjective que ridée la plus absurde conserve toujours. L'histoire des sciences et de la philosophie est pleine de faits de ce genre. Nous attribuons certaines propriétés à des objets qui en sont dépourvus ou qui ne les possèdent qu'en vertu de circonstances fortuites et passagères. Il y à une corrélation nécessaire entre Texpérience tronquée ou inhabile et le concept subjectif. Et (( Tentité » n'est pas, ainsi qu'on l'enseigne d'habitude, l'erreur qui consiste à poser l'idée en être réel; car rien, dan s les agrégats concrets, n'est plus élémentairement réel que leurs qualités ou leurs rapports abstraits. Mais les entités représentent autant d'expériences incomplètes, superficielles ou trop brèves. Elles dérivent d'un défaut — qui à la longue devient malheureusement quelquefois un déni — d'analyse. Force nous est donc d'en user avec elles comme avec toutes nos connaissances empiriques. Nous ne devons les rejeter qu'à bon escient, et qu'au fur et à mesure des corrections apportées par notre expérience élargie et prolongée à celle de nos ancêtres. C'est ainsi, par exemple, que nous ne pouvons plus admettre, dans la science, les nombreuses entités physiques réduites aujourd'hui au concept de mouvement; ni, en philosophie, l'entité divine opposée à l'idée équivalente de nature ou d'univers.
Une seconde catégorie de concepts verbaux est formée par les entités en voie de déchéance; citons comme exemples de cette classe l'affinité chimique, la vie, et, sous certaines réserves, le bien suprême en morale, le beau en esthétique, le juste dans le domaine des sciences du droit, etc. Une troisième classe enfin comprend les entités encore puissantes et d'autant plus utiles ou nécessaires qu'elles nous rappellent constamment les imperfections des analyses multiples dont elles forment le résumé succinct. Tel nous apparaît, entre autres, le concept de socialité qui fonde l'indépendance de la sociologie, qui empêche sa confusion avec la biologie et la psychologie, la science abstraite immédiatement antérieure et la science concrète dérivée. L'expérience des différentes branches du savoir et surtout celle de la biologie (théories vitalistes) et de la chimie (affinité) venant éclairer ce cas spécial, nous
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attachons déjà au concept de socialité une signification de moins en moins absolue. Pour notre part, nous avons même la prétention — fondée ou non, ce n'est pas à nous de le dire — d'avoir contribué à préciser, à limiter, à interpréter les concepts vagues et plus ou moins équivalents de milieu social, de filiation historique, d'imitation, etc., en précisant, en limitant, en commentant l'expérience collective correspondante et en l'expliquant, en dernier lieu, comme une interaction ou même une « intersubstitution » (une sorte d'affinité mentale) d'états conscientiels simples (psychophysiques) et composés (psychologiques) {^o),
3. Les illusions positivistes. — Le positivisme, celui de Comte aussi bien que celui de ses grands ancêtres à partir du XVII* siècle, tomba, au cours de son infatigable croisade contre les « entités », théologiques, métaphysiques ou scientifiques, dans un malentendu plutôt pénible. En effet, cette longue lignée de philosophes ne cessèrent jamais de reprocher à la classe particulière de concepts contre lesquels s'exerçait leur verve, d'être de pures abstractions; or, l'abstraction passait à leurs yeux pour un synonyme de l'irréel, du nonexistant. La lutte par eux entreprise dégénéra donc en une vaine campagne contre l'idée abstraite au profit de la chose concrète. Aujourd'hui, dans les sciences commençantes, telles que la sociologie et la psychologie, nous sommes arrivés, semble til, à l'extrême limite de ce mouvement : des écoles entières de théoriciens de la connaissance nous prémunissent contre les terribles dangers des notions abstraites, ces embûches toujours dressées à Tesprit humain, et nous vantent l'incomparable sécurité des voies empiriques remplies de faits concrets et vivants.
Il y a, chez les adeptes de ces écoles, une tendance marquée à considérer les « abstractions vides » comme l'entrave principale, ou l'ennemi héréditaire en quelque sorte, de la connaissance vraiment positive. On nous rappelle que, dans leur période « préscientifique », toutes les branches du savoir ont usé et abusé de l'abstraction. On cite l'alchimiste séduit par la conception abstraite de l'unité, de l'identité essentielle
de la matière et se lançant à la poursuite du problème de la transmutation des métaux; le médecin dominé par Tidée d'une cause commune de la santé et de la maladie et se livrant avec ferveur à la recherche de la panacée universelle; et ainsi de suite jusqu'au moraliste que sa croyance aux entités idéologiques convainc qu'il est en son pouvoir, par quelques règles d'or, de bannir du monde social le vice, l'injustice et le malheur. On ajoute qu'il n'y a pas plus de « problème moral », au singulier, que de « problème physiologique » ou de (( problème physique ». Il est aussi puéril de chercher le (( bonheur en général » que de chercher la « santé en général », etc. On affirme enfin que la connaissance exacte, positive, scientifiquement constituée, dédaigne de telles abstractions : elle se borne à découvrir « les relations réelles » des choses.
Ces formules courantes reflètent des idées peu claires quant à l'essence vraie de tout labeur scientifique. Elles prouvent que sur ce sujet d'une importance capitale la pensée moyenne flotte encore, indécise, hésitante. Qu'est-ce que les « relations réelles » que la science mûre ou constituée s'efforce uniquement de découvrir? Des concepts, des abstractions, et rien que cela. Ou les mots n'ont aucun sens précis, ou un rapport est, par définition, une idée abstraite. La connaissance excluant ou niant les propriétés générales des choses est une notion contradictoire, un illogisme aussi manifeste et abusif que celui impliqué par ce terme : Tincognoscible.
La science rationnelle ne néglige ni l'abstrait, ni le concret, ces deux aspects inséparables des choses. Mais, dans sa période de début, placée en face de la réalité concrète non analysée, irréduite en ses éléments constitutifs, elle travestit facilement le concret en abstrait, elle tombe dans les pièges multiples de l'idéation purement formelle ou verbale. Examinez attentivement les plus hautes généralités des sciences commençantes : sous ces masques abstraits vous verrez vite transparaître la réalité concrète très incomplètement décomposée. Chez l'alchimiste, ce sont certaines substances définies, l'or et l'argent, qui, grâce à quelques procédés des plus grossiers, deviennent capables de communiquer leurs propriétés à tous
les autres métaux. Chez le physiologiste primitif qui se confond avec le médecin, ce sont encore quelques liquides ou quelques poudres, certains mélanges extraordinaires dont l'absorption abolit les maux physiques, procure la santé et prolonge la vie. Chez le moraliste, enfin, même chez celui de nos jours, c'est la conscience morale, c'est-à-dire un fait brut, un ensemble concret de qualités psychiques superficiellement observées et décrites, qui produit le miracle de la transsubstantiation du vice en vertu, de l'injustice en justice, du mal et du malheur en bien et en bonheur (^6),
Une méprise manifeste gît au fond des éloges qu'on adresse à 1 étude comparée et critique d'un ordre quelconque de faits (par exemple, de faits moraux, juridiques, politiques, économiques, etc.), et des reproches par lesquels on accable « la réflexion qui se borne à leur analyse abstraite ». Que veut-on dire? Que la première étude est irréfléchie ou dédaigne l'analyse? Assurément non. Mais, si elle est analytique, elle est par là même abstraite. Le blâme ne saurait atteindre ni la réflexion, ni l'analyse, ni leur résultat inévitable, l'abstraction. Ce n'est donc pas de ces opérations intellectuelles qu'il s'agit dans la phraséologie coutumière. On y en a vue une tout autre opposition : à savoir, l'analyse abstraite des faits moraux dans beaucoup ou dans le plus grand nombre possible de sociétés diverses, et la même analyse se contentant de l'étude d'une morale ou d'une société unique; il s'agit donc, en somme, du constraste entre une induction très étendue et une induction très courte. Il est certain que la première vaut mieux que la seconde ; et, lorsque nous pouvons l'instituer, nous lui attribuons une valeur scientifique que nous refusons à sa concurrente. Mais, encore une fois, ni ce que nous appelons la réflexion, ni ce que nous appelons l'abstraction ne sont nullement intéressées à ce débat.
J'ai parlé plus haut de malentendu. Je puis difficilement désigner par un autre terme la protestation positiviste contre ce démon malicieux que nos sociologues et nos psychologues s'efforcent à l'envi d'exorciser, contre ce Protée insaisissable qui revêt à chaque instant sous leurs mains une forme nouvelle : TEntité. Abandonnons aux coups de cette critique
facile les entités théologiques, Dieu et les dieux. Le caractère syncrétique et symbolique (esthétique), c'est-à-dire, en tout cas, plus concret qu'abstrait (même chez les panthéistes qui identifient Tidée de Dieu avec celle d'univers), de ces concepts anthropomorphes ne fait plus de doute pour personne. Laissons aussi les plus vieilles entités physiques : le chaud, le froid, le sec, T humide, les quatre éléments, les vertus essentielles des diverses substances. Il serait malaisé de faire accroire aux physiciens et aux chimistes de notre époque que ces descriptions tautologiques s'élèvent bien haut dans l'échelle abstractive. Bornons-nous aux entités qui figurent encore dan s le domaine moins cultivé des sciences sociales et psychologiques : la conscience, la raison, le droit naturel, la liberté, la justice, la volonté de l'État (Staatswille) et, plus récemment, la race, l'esprit national, la souveraineté du peuple, etc. Il faut être volontairement aveugle pour ne pas voir que nous nageons ici en plein dans les grandes eaux du concret, des faits et des événements non analysés ou grossièrement et insuffisamment décomposés en conglomérats accidentels qui n'offrent rien de nécessaire, de simple ou d'irréductible. En vérité, à moins de renoncer au verbe articulé et à l'écriture, pour revenir au langage des gestes et des exclamations émotives, il est impossible d'être plus assujetti à la réalité concrète et plus empirique que tous ces prétendus abstracteurs de quintessence !
L'abstraction verbale est tout autre chose que l'abstraction réelle s'exprimant par des mots. C'est presque son contraire. La première est la transposition du concret dans le langage nécessairement conceptuel; elle n'a donc d'abstrait que son enveloppe extérieure. Et la seconde est la transcription exacte de ridée abstraite dans le langage qui l'exprime si bien. Mais, comme il ne peut être question, dans les deux cas, que du plus ou du moins concret et du plus ou du moins abstrait, le passage du concept verbal au concept réel se produit toujours d'une manière insensible. Il suit de là que l'attitude de l'esprit la plus profitable au progrès scientifique est de considérer comme entachées de verbalisme toutes les abstractions, même les moins exposées au reproche d'être de simples noms collée-
tifs désignant des agrégats concrets. C'est ce que semblent avoir instinctivement compris les positivistes. Leur erreur fut d'avoir érigé cette règle de prudence pratique en une vérité gnoséologique de premier ordre.
4. Le monde de la vie el le monde de la survie, — Devons nous ajouter qu'à notre sens rien n'est plus insignifiant et plus déplacé, et rien ne révèle mieux le caractère puéril de nos disputes sur ces matières, que la série d'adjectifs qu'on a accoutumé de joindre aux termes désignant la vision abstraite et la vision concrète d'un seul et même univers? Les abstractions sèches et mortes opposées aux réalités pleines et vivantes, ce contraste semble insinuer que le monde surorga^ique auquel appartient notre vision abstraite est un univers terne, froid, insipide, par comparaison avec le monde organique remuant, coloré, savoureux, auquel appartiendrait la vision concrète. Or, le monde social, le monde de la raison et de la conduite rationnelle, le plus éloigné du monde inorganique (de la matière estimée inerte et passive), constitue cette portion de l'univers où le mouvement, sous toutes ses faces, atteint son maximum d'intensité et d'où, sous forme d'action humaine, il se déverse à flots continus sur le reste de la nature qu'il entraîne dans son évolution incessante et incomparablement plus rapide. C'est le monde le plus concentré et le plus magnifiquement vibrant qui soit. Ce n'est pas le monde de la vie, non, certes; et cela pour cette raison bien simple que c'est, littéralement, le monde de la survie. Comparez les idées aux organismes et osez soutenir qu'elles n'ont point une durée, je ne dirai pas éternelle (la pérennité ne convient qu'à l'ensemble des forces cosmiques), mais infiniment plus stable ou plus « réelle », et en même temps une évolution plus variée, plus riche en combinaisons inattendues, que la durée plutôt éphémère et l'évolution plutôt uniforme de l'être au sens biologique du mot. L'être vivant se perpétue par l'espèce; mais n'oublions pas qu'en l'affirmant, nous passons déjà du concret à l'abstrait, nous entrons de plain-pied dans le royaume de l'idée pure, nous constatons entre des agrégats concrets des ressemblances, des identités d'ordre idéologique.
La survie par l'espèce est le don de joyeux avènement que le monde surorganique apporte au monde de la vie qui est aussi celui de la mort, de la sûre dissolution chimique.
Il est incontestable, d'ailleurs, que le monde surorganique^ le monde de la survie, s'allie étroitement au monde organique, au monde de la vie et tend en quelque sorte à Télever à son niveau, à Tentraîner dans son orbite. Et le même rapport se constate entre le monde organique et le monde mécanique ou physico-chimique. C'est pourquoi ni la vision abstraite de la nature, ni sa vision concrète ne sont jamais, Tune, exclusivement surorganique, et l'autre, exclusivement organique (psychophysique). Toutes deux sont bio-sociales, psychologiques. Mais, dans la première, dans la connaissance, c'est rélément surorganique qui domine, qui fait fonction de chorège, et dans la seconde, dans la conscience, c'est l'élément organique. La vision concrète forme le point de départ de la connaissance qui, dans cette phase initiale, demeure encore foncièrement descriptive, empirique; et la vision abstraite correspond à Tâge adulte du savoir. Dans la première période le défaut de généralisations, le manque d'abstractions réelles se fait vivement sentir, et l'on y supplée par cette formation inférieure, les concepts verbaux. Dans la seconde, on débarrasse rédifice déjà avancé de la science de la plupart des échafaudages qui l'encombrent sans la moindre utilité. Car c'est à tort, notons-le en passant, qu'on donne pour caractéristique à l'enfance du savoir l'entière absorption de l'esprit par des besoins d'ordre pratique, et qu'on voit dans ce qu'on appelle la tendance d'une discipline à devenir exclusivement théorique la marque certaine de sa maturité. Il n'en est rien; et ce qui différencie ces deux étapes d'une seule et même évolution, ce n'est pas l'absence de toute théorie dans le premier cas, mais seulement le caractère inadéquat du rapport, la nature lâche et précaire des liens qui dans cette phase unissent la théorie à la pratique. Entre les deux périodes se place une époque critique ou de transition, plus ou moins brève ou longue, pendant laquelle de chaudes disputes ont lieu qui roulent sur les plans et les devis, les méthodes et les procédés à employer pour Tœuvre constructrice. On en est déjà là — fort heureu-
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sèment — dans les sciences sociales et psychologiques. Et, pour notre part, nous ne demandons pas mieux que d'associer nos efforts à ceux de nos contemporains qui se piquent de faire une guerre sans merci aux « entités », aux abstractions verbales des anciennes disciplines morales et politiques. 'Nous voulons bien contribuer, dans la mesure de nos forces, à chasser de leur dernier refuge ces hôtes autrefois si fêtés et tombés aujourd'hui au rang d'affreux parasites; mais nous déclarons bien haut que c'est pour introniser à leur place les abstractions réelles, les idées, les concepts autrement purs, la (('moelle substantificque » de tout vrai savoir. Nous n'avons pas besoin d'ajouter qu'il n'y a qu'un chemin qui mène à ce but : c'est la voie où sont depuis longtemps entrées les disciplines dites exactes qui, parmi les cornues de leurs laboratoires et les tables d'opération de leurs cliniques, continuent triomphalement l'ancienne ascension du concret à l'abstrait, du composé au simple, du particulier au général, du multiple à l'un. Leur exemple devrait suffire à ramener les explorateurs du monde surorganique à une appréciation plus saine des rapports du concret avec l'abstrait, ou de la véritable nature de l'idée.
5. La science phénoméniste et la dialectique, — Sans sortir du même ordre d'idées, nous pouvons poser cette question : que signifie la thèse favorite des modernes théories de la connaissance qui assigne au savoir pour unique objet le phénomène, et comment cette thèse se concilie-t-elle avec cette autre, également courante, selon laquelle les lois, les rapports nécessaires des choses forment le but dernier des recherches scientifiques?
Quand l'analyse, aidée par l'hypothèse spécialisée ou vérifiable, décompose les agrégats concrets et aboutit à la constatation, entre les phénomènes de plus en plus simples, d'un rapport d'autant plus général et nécessaire que l'expérience correspondante — l'induction — aura été plus étendue et plus prolongée, — elle opère survie phénomène concret (elle l'a directement pour objet, disons-nous), et non sur le résultat de son opération, l'idée ou le rapport abstrait. Et lorsque.
insatisfaite, la pensée analytique cherche à pénétrer plus avant dans l'essence intime des choses, ce n'est pas le rapport trouvé qu'elle soumet à son investigation — elle n'aboutirait ainsi qu'à des exercices logiques verbaux, — mais bien les agrégats concrets déjà décomposés une première fois et leurs diverses parties. Elle continue à s'attacher au seul phénomène concret, elle reste expérimentale dans le sens ordinaire du mot. Et comme le concret et l'abstrait sont des concepts essentiellement corrélatifs, ce processus se renouvelle sans cesse, indéfiniment. Toujours la science analyse la réalité concrète, et toujours elle obtient en résultat Tidée abstraite. Alors même qu'elle est la science spéciale de l'idée, elle envisage et étudie celle-ci comme un phénomène concret, un fait psychologique ou bio social. C'est dans ce sens qu'elle est toujours phénoméniste.
Entre le savoir objectif ou expérimental et|le sa voir subjectif caractérisé encore comme verbal, il n'y a, en somme, qu'une seule différence, mais elle explique toutes les autres. Le premier naarque la possibilité, pour l'esprit humain, dans certaines conditions déterminées, d'analyser, de décomposer le concret pour en faire jaillir l'abstrait; et le second témoigne des difficultés, temporairement insurmontables, rencontrées par une telle entreprise. L'opinion vulgaire croit à tort qu'il y a là une inspiration préméditée, que les dialecticiens — anciens et modernes — commettent la faute grave de mal choisir entre deux routes également ouvertes devant eux. Il n'en est rien, ainsi que le prouve l'histoire des sciences naturelles les plus exactes, qui toutes ont passé par des phases de scolastique aiguë (phases dont le retour — peut-être périodique, régi par une loi à découvrir — reste possible). L'existence de la dialectique montre toutefois que la raison humaine n'abdique jamais : quand elle ne peut pas gouverner effectivement, elle règne nominalement {^7).
6. L'évolution des sciences de la nature el le développement des sciences sociales. — Le reproche qu'on fait d'habitude aux sciences du monde surorganique : de ne pas se comporter à l'égard de la réalité comme les sciences de la nature extérieure,
de ne pas étudier patiemment et minutieusement « ce qui est », — ce reproche, immérité par le fait, prouve en outre combien peu on se rend compte des vraies conditions qui déterminent les progrès lents ou rapides du savoir.
Dans toute science l'esprit humain passe de l'analyse superficielle des phénomènes à leur analyse de plus en plus parfaite par une gradation quasi insensible, conditionnée bien moins par le zèle ou môme le génie de l'observateur, que par les nouvelles données, les découvertes des sciences antécédentes, — lumière forte et presque toujours inattendue jetée sur les faits étudiés, et lumière qui permet cette descente « en profondeur » qu'on explique par des causes et des circonstances en tout cas subsidiaires. Toute patience se serait usée en chimie, et la plus grande minutie n'aurait servi de rien ou serait allée à rencontre du but poursuivi, aurait abouti au plus (( pur verbiage », si le chimiste, faute de données quantitatives et physiques suffisantes, eût ignoré les lois du nombre, de rétendue, de la pesanteur, de la chaleur, de la lumière, etc. Les alchimistes eurent beau être des expérimentateurs zélés et habiles, ne quittant pas, des vies d'hommes durant, leurs fourneaux et leurs alambics, ils n'obtinrent que des résultats insignifiants ou négatifs, ils ne firent que de la «métachimie » ou de la « préchimie ». Et les naturalistes de la « prébiologie » eurent le même sort. Toute leur admirable persévérance et leur scrupuleuse attention ne servirent qu'à encombrer l'histoire naturelle de petits faits, de petits détails, de petites classifications et de nomenclatures tellement touffues que la meilleure des mémoires suffit à peine pour les retenir. D'autre part, combien de cadavres les médecins et les physiologistes de la même époque ne dépecèrent-ils pas et combien de malades et même de gens bien portants ne tuèrent-ils point, pour arriver aux idées les plus fausses sur les humeurs, sur le rôle des divers organes, sur les fonctions vitales les plus essentielles? Le mystère de la vie ne commença vraiment à s'éclaircir qu'à la suite de certaines découvertes chimiques.
Les sciences morales et politiques furent et restent logées à la même enseigne. Ce n'est pas la minutie au service de l'observation, ni la patience au service de l'induction, ni tels
DU TOTÉMISxME AU SOCIALISME 97
OU tels procédés merveilleux prônés par Bacon, Descartes et nos modernes logiciens et méthodologistes — procédés que ces philosophes n'inventèrent point ni ne découvrirent, par la raison bien simple qu'ils n'inventèrent ni ne découvrirent l'esprit humain — qui ont manqué à ces sciences. Ce qui leur fit longtemps défaut, ce furent les recherches et les découvertes biologiques, la connaissance des lois de la vie sans laquelle il n'y a pas de connaissance abstraite possible des lois de la superstructure surorganique ou sociale. Prêcher la réforme méthodologique aux sociologues est un moyen assez médiocre pour faire avancer la sociologie; mais quand la méthode recommandée est, en outre, purement descriptive, quand, écartant l'idée d'une véritable expérimentation sociale (qui ne reculerait pas devant la « sociosection » ou législation intentionnellement expérimentale qui sera peut-être largement employée un jour), on nous sollicite à « patiemment et minutieusement » coUiger des faits, des faits et encore des faits, nous ne pouvons que frémir à la pensée de ce fatras indigeste capable d'étouffer sous son poids les cerveaux les plus résistants.
Notons encore à ce propos la distinction qui s'impose, dans tout ordre de connaissances, entre les lois empiriques et les lois dites causales (ou abstraites) des phénomènes. Les premières permettent de prévoir et, par suite, de prédire certaines répétitions ou certains enchaînements de faits. Les secondes donnent lieu, en outre, à la manifestation de ce phénomène social particulier qu'il est convenu d'appeler l'intervention modificatrice de l'homme dans le cours naturel des choses. Et, seules, elles ont le pouvoir de produire ce dernier effet. Dans un cas, nous avons devant nous des sommes d'éléments toujours susceptibles de variation, puisque nous ne connaissons pas toutes leurs composantes (c'est ce qui distingue la connaissance empirique, ou analyse inachevée, de la connaissance dite scientifique, ou analyse de plus en plus complète); et, dans l'autre, nous sommes placés en face d'éléments identiques et déjà bien définis. Comme nous le verrons par la suite, en étudiant de plus près le déterminisme spécifique des phénomènes sociaux, notre action modificatrice est
înhibitive par essence, elle s'adresse toujours au concret résoluble en ses parties, elle n'a aucune prise sur Télément abstrait tant qu'il demeure irréductible. Rien ne se perd, rien ne se crée dans l'univers est strictement vrai de Tabstrait, non du concret, variable par définition. Un phénomène peut entièrement disparaître, en tant que phénomène concret : ses éléments seuls subsistent alors et donnent lieu, suivant le cas, à la reconstitution de phénomènes pareils au phénomène disparu, ou à la constitution de phénomènes différents. Notre pouvoir modificateur est conditionné par notre savoir abstrait , et il ne dépend que dans une faible proportion de nos connaissances descriptives. A mesure que la causalité empirique, celle des sommes ou résultantes insuffisamment analysées, cède la place à la causalité abstraite, celle qui réduit les résultantes à leurs composantes, la causalité « inintelligible » se voit remplacée par la causalité « intelligible ». L'intelligibilité d'un phénomène consiste en ceci, que nous le concevons comme un agrégat formé de parties qui se retrouvent exactement pareilles en d'autres agrégats; c'est, littéralement, la « compréhension » du phénomène concret, la vue qui embrasse et saisit tous ses éléments jugés irréductibles. La nécessité empirique appelée probabilité se résout alors en nécessité logique appelée certitude. Conformément à ces vues, dans toute analyse un peu sérieuse ayant pour objet l'évolution des sociétés, il faut prendre soin de tracer une ligne frontière très nette entre l'action des causes biologiques et celle des causes qu'on désigne sous le nom de (( facteur économique ». Ces deux grands groupes de faits sont néanmoins très souvent confondus : au profit des causes de Tordre biologique par les investigateurs des origines sociales , et au profit des causes de Tordre économique par les historiens des époques de plus en plus civilisées. Arrêtons-nous quelques instants à la première de ces erreurs.
On a donné le nom de congrégation au fait par lequel débutent les plus lointaines ébauches de société et qui consiste dans Taffluence d'individus appartenant à la même espèce animale vers les lieux où sont réunies les conditions biologiques — nourriture, etc., — nécessaires à leur existence. Or,
ce fait, surtout lorsqu'il se manifeste dans Tespèce humaine, est plus complexe qu'on ne le croit d'habitude; il offre un double aspect; il est déjà, par un de ses côtés, surorganique ou social. La congrégation est le résultat aussi bien des besoins physiologiques individuels que d'une expérience collective plus ou moins prolongée portant sur les différentes façons de satisfaire à ces besoins, sur le choix des moyens à employer, sur Texistence de ceux-ci en certains endroits, etc. Et ce qu'on a appelé Vagrégation génétique présente le même caractère : c'est, en vérité, une congrégation à base sexuelle donnant naissance aux liens consanguins de famille et de parenté et débutant par le clan matronymique. Dans les deux cas, nous avons devant nous des phénomènes biologiques intimement unis aux premiers germes du fait social ou économique (de l'activité appliquant certains acquêts cognitifs à la satisfaction de nos besoins matériels).
7. Du totémisme au socialisme, — Les groupes humains les plus rudimentaires (agrégations génétiques ou groupements mixtes, génétiques et congrégatifs à la fois) apparaissent ainsi comme déjà suffisamment pénétrés par l'élément surorganique, comme déjà fortement imprégnés du ciment social. Et la vraie nature de celui-ci se découvre avec éclat dans un phénomène qui caractérise toutes les sociétés primitives sans la moindre exception. Je veux parler du totémisme, fait sociologique universel que les premiers observateurs ont ignoré ou passé sous silence, le jugeant insignifiant, qui plus tard parut assez incompréhensible et mystérieux, et auquel, de nos jours, on reconnaît une valeur réelle, sans toutefois arriver à l'expliquer d'une façon suffisamment claire et uniforme.
Le totem (distingué du fétiche strictement individuel) est toujours constitué par une classe d'objets; c'est déjà, par suite, une idée générique, une abstraction. Elle signale la première conquête, manifestée d'une façon extérieure et durable, de l'expérience collective, de l'interaction psychique. Le totem devient un objet de culte pour le clan, pour un groupe d'hommes qui, ralliés par un tel signe de nature abstraite, se comportent comme une famille unique indéfiniment élargie.
Par cela seul qu'ils se donnent le nom du totem, les membres du clan s'attribuent une origine commune, se conduisent les uns envers les autres comme s'ils étaient issus du même sang. C'est le premier lien, rpAigamen, le premier système religieux commandant un premier système de rapports sociaux et d'actions collectives (services mutuels et attitudes pareilles vis à-vis des autres clans).
Le totem est presque toujours tabou, intangible. L'idée de défense, de contrainte, d'obligation est virtuellement contenue dans celle d'activité ou de recherche commune. Dès la prime origine des sociétés, nous voyons l'interaction mentale et son résultat — la généralisation des expériences isolées et l'abstraction symbolisée inconsciemment par le totem — engendrer une longue suite de prescriptions, de sollicitations et surtout d'inhibitions de nature sociale. L'idée totémique (comme plus tard, dans les groupes sociaux plus avancés, les conceptions religieuses) pénètre la vie entière du sauvage, préside à tous ses grands événements, — naissance, puberté, initiation, adoption, mariage, chasse, cueillette ou récolte, maladie, mort; elle jette, en outre, dans ces milieux frustes, par l'idée de tabou qui en dérive, la première semence du droit, des plus anciennes notions juridiques (aide, protection, châtiment, etc.).
En dehors de notre hypothèse sur la nature essentielle du fait surorganique, le totémisme s'explique mal ou ne s'explique pas du tout. Quand Spencer et Lubbock s'efforcent de ramener le totem à la nécessité de dénommer le groupe et au besoin de personnifier, de réaliser le signe, le nom luimême, ils s'arrêtent à mi chemin; car cette nécessité de se donner un « nom collectif » emprunté à une notion collective est évidement déjà le résultat d'une expérience également collective. Le totémisme est la première expression connue de ce produit de l'interaction psychique qui porte indifféremment les noms d'esprit, de raison ou de connaissance; c'est la plus ancienne des généralisations, Tabstraction-ancêtre. Dans cette phase initiale, la connaissance n'apparaît guère que comme une sorte de vague conscience collective de tous les membres du clan, conscience aussi réelle d'ailleurs que les consciences
biolo^ques avec qui elle a un siège commun (le cerveau) et dont elle ne fait que trier, résumer et conserver le contenu le plus essentiel. Elle exprime ce contenu par le langage articulé qu*elle contribue à créer spontanément (en articulant, en joignant les uns aux autres d'une façon régulière et uniforme les cris, les exclamations de la période présociale ou purement zoologique). Et elle se manifeste aussi bien par les phénomènes appelés sympathie, altruisme, instinct social, solidarité, suggestion, imitation, etc., que par cette sorte de mémoire grégaire qu'on nomme tradition (expérience commune emmagasinée et prête à se perpétuer) et qui forme le lien social le plus puissant. A mesure qu'elles s'accumulent, les expériences traditionnelles — véritables réminiscences collectives — se différencient et constituent peu à peu autant d'espèces différentes d'aiguillons et de freins, d'incitations et de contraintes, d'exigences et d'obligations, de droits et de devoirs : traditions ou droits et devoirs familiaux et domestiques, traditions ou droits et devoirs économiques, professionnels, religieux, artistiques, etc.
Le clan totémique envisagé comme une famille indéfiniment élargie et surtout débiologisée, pour ainsi dire, une famille qui cesse d'être purement consanguine, marque un progrès considérable dans l'histoire de l'évolution sociale. Et ce progrès s'accomplit pari passa avec un progrès mental — de généralisation et d'abstraction — dû uniquement à l'expérience collective.
Le totémisme s'est profondément modifié dans son aspect externe au cours des vicissitudes historiques. Mais il n'en subsiste pas moins par sa racine profonde et ses traits essentiels. Le socialisme, par exemple, n'est-il pas, dans un certain sens, une sorte de totémisme moderne, tendant, par la connaissance (la généralisation et l'abstraction) à départiculariser la classe économique, faisant pour celle-ci ce que le totémisme et les formes sociales qui suivirent ont fait pour la famille consanguine et la tribu biologique. Je dis « départiculariser », car il ne peut plus être que vaguement question ici de (( débiolo giser », à moins que toute départicularisation, en s'attaquant à ce qui reste encore de « dominante biologique » dans l'indi-
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vidu social, ne soit considérée comme un processus similaire.
Le totémisme ancien renfermait4e premier germe de la « socialisation » du couple sexuel et du troupeau humain primitifs, socialisation qui fut continuée d'une façon brillante et partiellement accomplie par les groupements collectifs bien connus sous les noms de patrie, de nation, de classe, d'État.
Le totémisme moderne ou socialisme poursuit le même grand œuvre. Il contient le premier germe d'une socialisation plus profonde ou plus égalitaire (économique) de la classe, de la patrie et de l'État lui même : la classe disparaissant, sombrant dans la profession libre et variable ; la patrie s'unissant organiquement aux autres patries; enfin l'État devenant une fédération logiquement hiérarchisée de groupes sociaux autonomes.
1. Les sciences concrètes et la théorie bio-sociale. — 2. L'école positiviste et l'illusion qui fait dériver le social du psychique. — 3. Psychophysique ^ et psychologie (« physique » et « chimie >* de Tesprit). — 4. Le milieu cosmique et la socialité. — 5. L'évolution de la sociologie et ses principales étapes. — 6. Conclusion.
1, Les sciences concrètes et la théorie bio-sociale. — Les vues que j'exposai, dans mes premiers ouvrages sociologiques, sur la nature des sciences abstraites et concrètes, vont nettement à rencontre de la conception d'Auguste Comte, pour qui toute science, étudiant le même objet sous deux aspects différents, se dédouble en une discipline abstraite et une discipline concrète.
On a essayé, après Comte, d'améliorer cette division binaire en opposant le genre à l'espèce, en affirmant que dans tout ordre de phénomènes on peut étudier séparément les propriétés appartenant à Tordre entier et les propriétés appartenant aux diverses fractions qui le composent. On peut étudier la « matière » en général, et les diverses espèces de matière, les divers corps ou substances (physique et chimie générales et physique et chimie spéciales) ; la vie en général et les diverses espèces vivantes ; la société en général et les diverses sociétés ayant existé ou existantes. On oublie une chose : à savoir, que seule, la spécialisation des études conduit à la con-
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naissance du général, de l'identique dans les espèces. On oppose donc, en réalité, la première phase de révolution cognitive, toujours plus empirique, à ses phases ultérieures, de plus en plus abstraites; et ces phases successives, on les présente comme simultanées ; on va même plus loin, on place la phase initiale à la suite des autres, la connaissance des espèces à la suite de la connaissance du genre, ce qui est la négation pure et simple de la méthode expérimentale. Certes, on peut conserver le passé à côté du présent, la science descriptive à côté de la science abstraite (la botanique et la zoologie à côté de la biologie par exemple) ; et Ton peut continuer à perfectionner la première afin, par là même, de faire progresser la seconde; car la science la plus abstraite ne doit jamais cesser de recourir à l'observation des phénomènes correspondants. Toutefois, ainsi que je pense l'avoir prouvé dans ma Sociologie, une telle étude ne sera pas une connaissance concrète. Pour cpnstituer celle-ci, il ne suffit pas d'avoir affaire à des phénomènes concrets, il faut encore se rendre clairement compte du but qu'on poursuit en les étudiant. Veut-on, par une analyse persévérante, arriver à mettre en relief, en les isolant, les éléments constitutifs d'un ordre donné de phénomènes? Ou désire- t-on, au contraire, retrouver dans les phénomènes observés les diverses classes de propriétés précédemment disjointes par une série d'études abstraites ? La connaissance obtenue dans le dernier cas correspondra nécessairement à plusieurs séries d'analyses, indépendantes les unes des autres; et loin d'être la science des « espèces d'un genre » — terme qui convient surtout à la phase initiale du savoir abstrait, — elle sera la science d' « une seule espèce déterminée » (le globe terrestre en géologie, par exemple, ou l'espèce humaine en anthropologie).
V étude du concret précède donc, dans l'ordre de la recherche, la connaissance de l'abstrait; mais la connaissance du concret suit, dans le même ordre, Vétude de l'abstrait. C'est l'étude du concret qui mène à la connaissance de l'abstrait, et c'est l'étude de l'abstrait qui conduit à la connaissance du concret. Dans le premier cas, il y a marche du concret à l'abstrait, des phénomènes particuliers à l'une quelconque de leurs
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propriétés essentielles isolée des autres. Dans le second, il y a marche de Tabstrait au concret, des propriétés qui constituent une existence particulière, à cette existence elle-même; il y a donc, par définition, acheminement de plusieurs sciences aussi abstraites que générales vers une seule science aussi concrète que particulière.
Tous les phénomènes observables sont des faits de conscience. Mais le fait conscientiel, envisagé dans certaines de ses manifestations concrètes, est un phénomène complexe, le plus complexe de tous, c'est un fait cosmo-àio-social. La pensée analytique et hypothétique décompose graduellement ce fait. Le mathématicien, le physicien, le chimiste viennent d'abord et prélèvent, sur cet ensemble ou cette somme, leur part spéciale, le monde des phénomènes inorganiques où Texpérience ne tarde pas à découvrir trois sortes d'éléments abstraits : les propriétés quantitatives, les propriétés physiques (mouvement moléculaire) et les propriétés chimiques (mouvement intermoléculaire). A son tour, et puissamment aidé dans sa tâche par l'œuvre analytique accomplie par les trois classes précédentes de savants, le biologiste essaie de dégager, dans le fait conscientiel concret ainsi réduit, un ordre nouveau de phénomènes, les propriétés organoleptiques de la matière. Il y arrive non sans difficulté, par des efforts lents, des tâtonnements pénibles, des hésitations nombreuses qui le poussent tantôt à prendre le résidu conscientiel par lui étudié pour un phénomène simple, indécomposable (il confond ou identifie alors le phénomène vital avec le phénomène psychique), et tantôt à y voir deux ordres de faits distincts et irréductibles l'un à l'autre (il oppose l'âme, l'esprit, l'intelligence aux propriétés organoleptiques de la matière). Dans les deux cas, soit qu'on adopte les conclusions de l'école matérialiste considérant la psychologie comme un simple chapitre de la biologie, soit qu'on s'accorde avec l'école idéaliste faisant de la psychologie une science abstraite et fondamentale, on omet ou rejette également une troisième solution, une nouvelle hypothèse, selon laquelle le phénomène psychologique demeurerait encore un résidu concret, s'offrirait comme un fait bio-social.
Sur la double base du phénomène inorganique plus ou moins bien [séparé de sa gangue concrète (ou conscientielle), et du phénomène biologique plus ou moins mal dégagé des mêmes liens, s'élève peu à peu l'étude inductive et d'abord foncièrement empirique de l'esprit humain. Et ici, le grand pas à faire, je le répète, c'est, après avoir reconnu la nature composite du fait psychique, d'en isoler, d'en abstraire l'élément social, en un mot, de fonder la sociologie (^S).
2. L'école positiviste et Villusion qui fait dériver le social du psychique. — Jeter les bases de la sociologie, c'est nécessairement, qu'on le veuille ou non, rénover, transformer la psychologie; et c'est même, en définitive, en faire une science concrète au sens que nous attachons à ce mot. Il est intéressant, à ce point de vue, de s'assurer si Auguste Comte, l'inspirateur de tant de nos modernes théories sociologiques , contribua à faire avancer la solution du problème proprement psychologique. A-t-il été, comme on essaie quelquefois de l'insinuer, sinon de le démontrer, le protagoniste de la thèse qui fait dériver le psychique du social? On doit, croyons nous, s'inscrire en faux contre cette interprétation plus qu'arbitraire de la véritable pensée du célèbre philosophe .
Certes, Auguste Comte a exprimé la conviction que les facultés supérieures de l'homme devaient être étudiées « dans le développement historique de l'espèce ». Mais, sans parler du caractère vague de cette thèse qui embrasse peut-être aussi bien l'évolution biologique que l'évolution sociale de l'humanité, l'idée de Comte, dans la mesure où elle s'applique aux seules transformations sociales, contredit également sa conception de la psychologie (comme branche de la biologie) et sa conception de la sociologie.
Comte n'a jamais fait de distinction fondamentale ou essentielle entre la théorie des fonctions psychiques inférieures (sensation, représentation, émotion, etc.), et la théorie des fonctions psychiques supérieures (abstraction, généralisation, processus logique, sentiment, etc.). La psychologie tout entière formait à ses yeux un chapitre — le point culminant — de la biologie. Un esprit aussi exact que Comte, s'il avait eu
l'idée d'une psychologie basée en partie sur la sociologie, l'aurait expressément formulée. Ce que Comte a voulu dire et ce qu'il a dit, en vérité, d'une façon très claire, c'est que la scène où l'homme est l'acteur, c'est que l'histoire où s'appli qaent ses facultés cérébrales, fait sortir celles-ci de l'ombre, les met en évidence, en pleine lumière, — et naturellement les facultés supérieures, cet élément biologique qui distingue l'espèce humaine des autres espèces animales, beaucoup plus que les facultés inférieures. Voilà tout; et c'est une vue qui fut déjà souvent émise (je ne citerai à cet égard que Kant et Herder), mais qui n'a aucun rapport avec la thèse bio-sociale.
Aussi bien les vrais disciples de Comte ne s'y sont jamais trompés : ils rejettent d'un commun accord l'idée d'une science concrète associant la sociologie à la psychophysique et les facultés supérieures de l'homme à ses facultés inférieures, pour expliquer les unes par l'évolution sociale et son déterminisme particulier, et les autres par la seule évolution de la vie et ses lois. La « socîalité )), l'interaction mentale constante (psychophysique à son origine) n'est à leurs yeux que l'un de ces fantômes trompeurs que le maître proscrivait; et très honnêtement, ils refusent d'identifier ce qu'ils considèrent comme une nouvelle « entité », avec le « développement historique de l'espèce » dont parle Comte, — lumière éclairant le jeu de nos facultés supérieures, et nullement « cause abstraite » de ces facultés.
En surgissant, et par le seul fait de son existence, le « social )) forme avec le « vital » cette combinaison : le phénomène psychologique. Sans le social (l'interaction psychophysique), il n'y aurait jamais eu dans le monde que des combinaisons inorgano-organiques, pour ainsi dire. Le social a agi dans le passé (nous lui devons les civilisations enregistrées et décrites par l'histoire) et il agit dans le présent (nous lui devons nos civilisations modernes et la notion de progrès inconnue à l'antiquité).
Mais l'évolution du phénomène psychique se complique par là, que l'interaction (le phénomène purement social) qui d'abord rapprochait et liait entre eux les éléments biologiques, les émotions, représentations, désirs, volitions, etc., s'étend
nécessairement aux nouveaux produits ainsi obtenus, rapproche et lie entre elles ces combinaisons bio-sociales, les idées générales et abstraites, les sentiments complexes, les volontés rationnellement motivées. Demeurant toujours, à sa racine, psychophysique (ce qui est si manifeste chez Tenfant et l'homme inculte, mais ce qui se peut constater, dans une certaine mesure, aussi bien chez l'homme le plus civilisé), l'interaction devient, en outre, psychologique, tel un fleuve que grossissent de nombreux affluents, mais dont la source ne tarit point.
Le (( psychologique » se diversifie sans cesse au cours de révolution des sociétés humaines. L'affînement bio-social est indéfini comme le progrès de la civilisation dont il est la cause immédiate. Nous touchons ici aux origines cachées de rillusion si tenace qui nous fait voir dans le phénomène psychologique la source première du phénomène social. En effet, le social est toujours Tune des deux causes du nouveau psychologique, du dernier changement survenu dans nos idées, nos sentiments, nos désirs (socialement nos besoins) et nos volontés (socialement nos actes) ; mais ce n*est jamais le même courant, la même vague d'interaction mentale qui détermine le nouveau contenu psychologique et qui a déterminé l'ancien; car chacune des interactions successives a opéré sur une matière psychologique d'un degré d'affinement ou de développement différent. Et si tel ou tel degré n'avait pas été déjà atteint par le contenu psychologique plus ancien, l'interaction mentale aboutissant à la matière psychologique nouvelle ou plus développée, n'aurait jamais pu se produire. Les faits psychologiques anciens apparaissent de la sorte comme une condition sine qua non de toute nouvelle interaction mentale; et c'est dans ce sens — peu critique, mais où l'ordre de succession est justement observé, où, par suite, le post hoc nous frappe comme un propter hoc^ — que nous déclarons : le psychologique est la cause du social.
3° Psychophy signe et psychologie. Physique et chimie de Vesprit, — La psychologie actuelle confond les phénomènes cérébraux qui appartiennent à l'ordre vital seul, avec les
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phénomènes cérébraux qui sont d'une nature mixte, composée, qui s'expliquent par l'action combinée des agents ou facteurs biologiques et des agents ou facteurs sociaux. La psychologie future devra tirer une ligne nette de démarcation entre ces deux classes de phénomènes. Abandonnant Tétude des premiers à la biologie, elle concentrera son attention sur rétude exclusive des phénomènes cérébraux mixtes. La psychophysique et la sociologie seront les deux sources constantes auxquelles elle viendra puiser « simultanément » ou plutôt « synthétiquement », comme toute science concrète doit le faire, ses hypothèses et ses théories explicatives.
Eclairons par un exemple la nature et les limites d'une telle collaboration de plusieurs sciences abstraites. Aujourd'hui les psychologues distribuent la totalité des phénomènes qu'ils étudient en trois vastes catégories : l'ordre intellectuel (comprenant les sensations, les perceptions, les représentations, les concepts) ; l'ordre affectif (comprenant les émotions, les ^passions, les sentiments); et Tordre moteur ou actif (comprenant les réflexes, les mouvements coordonnés, les mouvements finalistes). Mais cette classification demeure empirique, c'est un groupement confus où les causes d'ordre organique sont constamment assimilées aux effets complexes qu'elles produisent en s'alliant à des causes d'un ordre différent. Pour rendre rationnelle une telle division, pour la transformer en une série causale, il faut, de toute nécessité, y envisager séparément les phénomènes psychophysiques et les phénomènes psychologiques ou bio sociaux. Ces derniers, vu leur double origine, se prêtent facilement à l'inversion finaliste. En rapprochant les faits psychologiques internes de ces mômes faits déjà socialement extériorisés, on arrive à reconnaître le strict parallélisme qui existe entre la série psychosociale finaliste (où l'action est notoirement le but ultime poursuivi par la pensée sociale) et la série psychologique disposée de la même façon (et où l'ordre moteur apparaît comme le terme ultime auquel aboutissent les deux autres termes, l'ordre affectif, plus proche de l'action, la précédant immédiatement, et Tordre intellectuel, plus éloigné, mais formant, en revanche, dans la série causale, le germe primitif de l'évolution tout
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entière). Or, ce n'est pas ainsi, comme chacun sait, que procèdent les psychologues contemporains. Observant les phénomènes intellectuels, affectifs et moteurs chez les êtres vivants en général, ils assignent à tout ces faits indistinctement deux classes de causes permanentes : les causes physiologiques, égales en force dans toute Téchelle des êtres, et les causes psychologiques qui, au bas de l'échelle, restent presque à l'état latent et' ne deviennent vraiment puissantes que chez l'homme associé à ses semblables. Mais, j'ai à peine besoin de le dire, ces causes psychologiques, étudiées surtout par l'observation interne, se présentent aujourd'hui comme autant d'abstractions ou d'entités verbales.
Les sensations, les perceptions, les représentations dans l'ordre intellectuel, les émotions simples ou composées dans l'ordre affectif, et les mouvements réflexes ou plus ou moins coordonnés dans l'ordre moteur, tels sont les sujets d'étude du physiologiste, du psychophysîcien. Et les idées dans l'ordre intellectuel devenu (( conceptuel » par suite de l'interaction des esprits, les sentiments dans l'ordre affectif devenu passionnel ou sentimental pour la même raison, enfin les volontés et les actes finalistes dans l'ordre moteur devenu Tordre actif ou téléologique, tels sont les phénomènes que devra étudier, à la lumière combinée de la biologie et de la sociologie, le psychologue futur. Mais comme la socialité qui crée l'ordre conceptuel, l'ordre sentimental et l'ordre actif, ne transforme jamais tout le contenu biologique de l'âme, le psychologue étudiera, en outre, chez les êtres sociaux ou moraux (comparativement à ce qui se passe chez les êtres inférieurs, asociaux ou amoraux), les sensations, les perceptions, les émotions, les mouvements coordonnés, etc.; et même ici il tâchera de saisir et de fixer, autant que possible, les influences modificatrices, superficielles ou profondes, dues aux agents surorganiques (29),
Ce sont ces influences qui donnent aux émotions, d'abord passagères et fugitives, une durée, une stabilité, une extension de plus en plus grandes. Les émotions prolongées, devenues chroniques, pour ainsi dire, constituent, selon la juste remarque de M. Ribot, cette forme mixte entre l'émotion et le
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sentiment qu'on désigne d'habitude parle terme de passion. Encore un degré de plus dans l'élaboration réfléchie — et sociale par sa nature — des éléments que fournit la vie organique, et nous atteignons au sentiment pur. Les passions indiquent aussi souvent un avancement de la vie affective organique vers sa forme supérieure ou bio-sociale, le sentiment, qu'une rétrogradation de celui-ci vers sa forme inférieure ou animale, l'émotion (la passion se présente alors comme un cas pathologique, une sorte de sentiment perverti).
L'objet ou la matière d'un fait affectif peut, ou rester dans la sphère de la sensation et de la perception, ou en sortir pour entrer dans celle de la représentation et du souvenir, ou, enfin, pénétrer dans le domaine de l'idéation abstraite. Tout sentiment « moyen » appartient à la seconde phase, tout sentiment « supérieur », déjà conditionné par un certain développement du savoir, à la troisième. Mais, moyen ou supérieur, le sentiment, une fois formé, constitue un centre naturel d'association pour les images et les idées . Une « sélection qualitative » (exclusion des images et des idées contraires, choix des images semblables et des idées justificatives) a lieu dans les deux cas et surtout dans le dernier. La vie sentimentale est toujours beaucoup plus étroite que la vie idéologique. Voilà pourquoi, ainsi que nous le verrons par la suite, c'est sous cette forme ou par l'entremise du sentiment que ridée ou la connaissance dirige sa modification ultime, — l'action utilitaire, pratique. Dans la genèse de toute activité finaliste ou rationnellement motivée, on doit distinguer deux grandes espèces d'ingérences sociales (auxquelles on pourrait donner le nom de « transactions ») : 1° la transaction philosophique (exemple : la douleur, le chagrin transformés, par des notions intellectuelles comme l'idée de l'irréparable, de l'irrémédiable, etc., en résignation courageuse); et 2° la transaction esthétique (exemple : les émotions plaisantes attachées à la fonction sexuelle transformées, par l'imagination créatrice, par le choix des images et leur usage symbolique, en amour). D'autre part, la racine organique de toute vie affective (émotionnelle aussi bien que sentimentale) paraît être
essentiellement constituée par un ensemble de tendances motrices (30).
Les sensations ont une « tonalité », ce qui veut dire qu'elles s'accompagnent dans la vie organique subjacente par un état agréable ou pénible (plaisir, souffrance). Et cette tonalité est toujours en raison inverse de la précision ou de la clarté, si Ton peut s'exprimer ainsi, de la sensation (et, plus tard, de l'image et de l'idée). Plus la sensation, l'image ou le concept sont nets, et moins intenses sont les phénomènes concomitants de la vie affective. D'habitude, on voit dans la sensation l'élément psychique ultime ou irréductible. Or, la sensation est un fait très complexe, qui se décompose en une double série physiologique : les « impressions » et les (( excitations » (ou l'irritabilité des tissus et spécialement du tissu nerveux). Bornée à l'expérience bio-individuelle, la sensation et ses produits immédiats, l'image, la réminiscence, ne nous font pas sortir de la vie organique. La vie morale n'apparaît que lorsque l'expérience bio-individuelle cède le pas à l'expérience collective (ou socio-individuelle), ce qui s'annonce par la première formation des concepts généraux et abstraits. Et le (( psychologique » qui est la combinaison du surorganique ou social avec l'organique ou vital, débute avec celui ci, mais continue avec celui-là (3i), Le phénomène social est au phénomène vital ce que le phénomène chimique est au phénomène physique. Un rapport essentiellement semblable unit ces deux couples de sciences. La sociologie n'est pas une biologie particulière ou concrète. La concevoir comme telle, c'est tomber dans la confusion de Chevreul qui définissait la chimie ainsi qu'une physique spéciale, la science des (( diverses espèces de matière ».
Toute action ou réaction chimique se réduit, comme on sait, à une modification du groupement atomique de la matière, à l'apparition (ou à la disparition) de groupes d'atomes appelés « molécules ». Et toute action ou réaction sociale se réduit à une modification du groupement, — non pas, comme on le croit d'habitude, des individus, qui sont déjà des groupes sociaux et ne sauraient jouer le rôle d'atomes — mais des éléments dont se composent les indi-
vidus et les collectivités plus larges qui les renferment, de» idées, des sentiments, des volitions, des conceptions scientifiques, philosophiques, esthétiques et pratiques qui déterminent et conditionnent, en dernière instance, l'évolution sociale. Ici également, tout se borne à Tapparilion (ou à la disparition) d'ensembles nouveaux — ou sans cesse renouvelés — de forces idéologiques.
Le phénomène chimique consiste en une redistribution atomique de la matière, c'est-à-dire des énergies physiques. Le phénomène social consiste essentiellement en une redistribution idéologique de la vie, c'est-à-dire des forces vivantes. L'interaction psychophysique, la socialité élémentaire, est la forme primordiale de cette redistribution. Elle imprime un mouvement suigeneris aux éléments conscientiels qui demeuraient inertes dans la vie biologique, et elle les groupe, elle les combine entre eux de diverses façons. Naturellement aussi, surtout par la suite ( lorsque l'interaction devient « psychologique »), elle dissout ses premières combinaisons (ainsi que nous le voyons dans le processus fondamental de la connaissance, dans le passage du concret à l'abstrait).
En d'autres termes, si la biologie pure (dépouillée de sa gangue physico-chimique, réduite à la connaissance abstraite de la seule « sensibilité ») se peut assimiler à une « physique mentale », à une « physique des consciences », la sociologie pure (dépouillée de sa gangue biologique ou même psychologique, réduite à la connaissance abstraite de la seule « interaction conscientielle ») se devra comparer à une (( chimie mentale », à une « chimie des consciences » (3j2),
4. Le milieu cosmique et la socialité, — Quoi qu'il en soit, notre conception du phénomène psychologique modifie les idées courantes sur les sciences politiques et morales en y introduisant cette nouveauté essentielle et qui, à première vue, semble un pur paradoxe : la sociologie est la science fondamentale de r esprit {33), Un sociologue qui s'efforce d'éviter les sentiers battus, M. Draghicesco, s'est fait en ces derniers temps, à plusieurs reprises, le défenseur de la même thèse. A l'exemple de M. Izoulet {34), il insiste sur la grande valeur
méthodologique que possède la théorie»bio-sociale. Elle opère, dit-il, dans le domaine des sciences morales, une révolution analogue en tous points à celle que subirent, il y a des siècles, les sciences de la nature extérieure, — révolution qui les conduisit à leurs triomphales et somptueuses découvertes. Ce changement qui bouleverse de fond en comble l'économie ou Tordre de nos études, consiste en ceci : au lieu de faire dériver les lois des choses (ou leurs rapports essentiels) de la connaissance de la nature intime de ces choses, selon la formule célèbre de Montesquieu, il faut, dorénavant, suivre la marche inverse, faire dériver la nature des choses de leurs rapports, de leurs lois; ou, plus exactement encore, faire consister la nature des choses dans leurs rapports mutuels. En particulier, au lieu de tirer les lois sociales, les rapports nécessaires entre individus, de Tobservation ou de Tétude de la nature des invidus considérés comme autant d'éléments ultimes, il faut désormais tirer la nature profonde des individus, leur psychologie, des rapports nécessaires qui s'établissent entre les cerveaux, entre les énergies psychologiques individuelles, considérées comme des facteurs élémentaires.
La théorie bio-sociale qui, comme Font remarqué quelques esprits perspicaces et, parmi eux, les deux auteurs cités plus haut, se convertit nécessairement en méthode de recherche et de découverte, provoque un rapprochement aussi inattendu que fécond entre les sciences du monde surorganique d'une part et les sciences de la vie et de la matière de l'autre. En effet, depuis qu'elles se sont constituées sur une base scientifique, ces deux dernières catégories de connaissances visent directement et d'une façon exclusive aux rapports des phénomènes, aux lois qui les régissent. Elles ne cherchent plus, comme elles le firent tant qu'elles n'eurent pas dépassé l'empirisme initial, à expliquer les rapports des choses par leur nature intime, ce qui est le proprede toute méthode théologique et métaphysique ; elles paraissent même ignorer totalement cette nature. Et c'est sans doute cette « ignorance » que l'esprit critique si fin de Kant, préparé par son commerce avec Locke et Hume, constata avec une richesse de développements
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log^iques qui lui valurent Tadmiration du monde et le titre de premier apôtre de la religion nouvelle, l'agnosticisme. En théologien spiritualiste qu'il était au fond de son âme, Kant s'égara dans l'obscure forêt des subtilités, des futiles distinctions métaphysiques; et, malgré le bruit énorme qui se fît autour de sa prétendue découverte (lui-même la comparait à celle de Copernic), ni lui, ni ses successeurs ne comprirent le sens profond et la portée exacte de la méthode adoptée par les sciences de la nature. A Tancienne et vénérable erreur des religions et des métaphysiques — la recherche directe de l'essence des choses, on opposa une fin de non-recevoir, un simple acte d'abstention. On l'accompagna d'un nostra culpa rétrospectif et on le fît suivre par un vœu choquant d'humilité future : Ignorabimusf On n'aperçut pas ce fait pourtant considérable et qui sautait aux yeux : que les sciences de la nature, loin de renoncer au but poursuivi depuis un temps immémorial, avaient seulement changé de tactique. Au lieu d'assaillir de front l'ennemi, les disciplines exactes le tournèrent, l'enveloppèrent de toutes parts. Elles n'entendent, dorénavant, s'attaquer d'une façon immédiate qu'aux rapports des choses entre elles. Mais — ô miracle I — il apparaît de plus en plus qu'en nous faisant connaître ces rapports, elles nous font aussi bien saisir l'essence profonde des choses elles-mêmes. Toutes les sciences exactes proclament hautement cette vérité : c'est la nature intégrale des choses qui est le composé, le dérivé, et ce sont leurs rapports différentiels qui constituent le simple, le fondamental, l'élémentaire. La nature des choses n'est que la synthèse — rarement complète, le plus souvent partielle — des rapports des choses. Dans la réalité concrète, la socialité, l'interaction cérébrale ou psychophysique, est toujours indissolublement unie aux propriétés vitales et aux propriétés inorganiques de la matière. Le sociologue a donc pour objet d'étude les faits les plus complexes de la nature, ceux où le phénomène de la « socialisation » se combine avec le phénomène de « l'organisation » et avec le phénomène du « mouvement ». Mais, écartant dans ces faits tout ce qui s'explique par le mouvement et la causalité mécanique, ou par l'organisation et la causalité organique, il
s'attache à ce qui reste inexpliqué, il isole par la pensée ce résidu, le phénomène social pur. Ses observations et ses expériences portent nécessairement sur les faits concrets, mais ses méditations le ramènent sans cesse au phénomène abstrait.
Le phénomène social concret est-il toujours un fait cosmobio-social, pour ainsi dire, ou bien peut-on l'observer encore sous une forme plus simple, comme fait bio-social? La réponse ne saurait être douteuse : être conçu comme indépendant ou détaché du mouvement et de la matière, c'est, pour n'importe quel phénomène, perdre Taspect concret plus mobile et variable et revêtir l'aspect abstrait plus uniforme et persistant. Le fait bio-social comparé au fait cosmo-bio-social est donc une réalité abstraite; mais, et pour les mêmes raisons, comparé au phénomène social pur, à l'interaction conscîentielle détachée du milieu vital, des conditions organiques qui fournissent à la conscience son contenu primitif, c'est, sans contredit, une réalité concrète. L'abstraction a des degrés multiples, et le langage est d'accord avec la logique pour reconnaître la relativité nécessaire de ces termes, le concret et l'abstrait.
Nous sommes ainsi amenés à constater l'existence de deux grandes classes de faits sociaux sur lesquels peut s'exercer l'analyse du sociologue. Ce sont : 1° les faits qui remplissent ce qu'on peut appeler l'histoire naturelle des sociétés humaines : les mœurs, les coutumes, les lois, les institutions, les travaux ou les industries, les gestes divers des hommes associés avec leurs semblables ; — autant de choses qui apparaissent comme la résultante du milieu cosmique (climat, configuration et richesse du sol, etc.), du milieu biologique (race, vitalité, constitution cérébrale, influences pathologiques, hérédité, etc.) et d'un troisième milieu qu'il s'agit précisément d'étudier pour en déterminer les lois, en l'isolant autant que possible des deux milieux précédents, déjà examinés par d'autres sciences abstraites; et 2° les faits bio-sociaux, moins concrets que les premiers et qui apparaissent comme une sorte d'abréviation ou de réduction des faits historiques. Cette corrélation entre le fait historique et le fait psychologique n'a jamais été mise en doute ; mais, au lieu de la concevoir comme un rapport entre le tout et sa partie, on se la
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figura d'après lanalogie des liens du corps avec Tâme ou de l'aspect externe d'un phénomène avec son aspect interne.
0. L'évolution de la sociologie et ses principales étapes, — Le fait psychologique fut longtemps considéré — il l'est encore par une puissante école en sociologie — comme le véritable quid proprium du fait social qui se définissait : un fait psychologique extériorisé. En opposition avec ces tendances qu'on peut qualifier d'idéalisme historique (les idées, les sentiments, l'opinion mène le monde social), il se forma, de nos jours, plusieurs écoles plus ou moins apparentées entre elles qui, au nom des méthodes et des procédés appliqués dans les sciences de la nature, firent ressortir les dangers d'un tel point de vue. Beaucoup de sociologues positivistes ou ayant subi l'influence de certaines idées de Comte, entrèrent dans la nouvelle voie qui est sans doute excellente, mais qui, loin d'exclure la voie psychologique, y conduit, la rend vraiment fructueuse. Car si l'on met de côté la grossière méthode introspective, ou du moins si on lui assigne un rôle secondaire et subordonné, il semble manifeste que l'on ne peut étudier le fait psychologique qu'en décomposant, par l'analyse aidée de l'hypothèse, les faits historiques, les mœurs, les institutions, les événements, la conduite humaine. L'analyse patiente du concret et du particulier et le passage graduel à l'abstrait et au général constituent les avantages inappréciables de toute méthode objective.
Mais les sociologues objectivistes versèrent, à leur tour, dans une erreur capitale et dont on trouve facilement des exemples dans l'histoire de toutes les autres sciences. Comprenant fort bien que le fait psychologique comme tel ne pouvait être l'unique cause du fait social, ils ne virent cependant pas que parmi les qauses dont le fait historique était la résultante, figuraient aussi toutes celles dont résultait le fait psychologique. Cette communauté d'origine et de composition leur échappa : ils ne discernèrent point que ce qui était vraiment social dans le fait historique Tétait, au même titre et au même degré, dans le fait psychologique; et que toute la différence entre ces deux catégories de faits se réduisait pour
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le sociologue au caractère plus abstrait, sinon à la plus grande simplicité de la dernière classe par rapport à la première.
Les écoles objectives ^'adonnèrent donc à Tanalyse du fait bistorique. Tbéoriquement, il n'y a rien à dire contre cette marche. Elle est même la seule possible au début de la recherche, alors qu'on ne sait rien d'exact sur la nature des faits observés. Mais si la méthode était bonne, elle n'était pas sans réserver quelques surprises à ceux qui la suivirent. La découverte des causes dites prochaines semble toujours singulièrement enrichir la science. Ces causes tiennent une large place dans chaque discipline. Dans la science plus avancée, elles forment ce qu'on appelle ses « données », ses points de départ. Mais dans la science commençante on les prend souvent pour des causes explicatives; et à mesure que croît leur nombre, on est naturellement disposé à attribuer la primauté ou la prééminence à quelques-unes d'entre elles. C'est ainsi, par exemple, que Marx et ses disciples choisirent, parmi les faits sociaux concrets ou historiques, une classe particulière, les rapports, les mœurs, les institutions économiques, et en firent le primum movens, la cause efficiente des catégories les plus diverses d'actes et d'événements, y compris les événements littéraires, scientifiques, religieux, esthétiques, etc. Et c'est ainsi que d'autres sociologues affirmèrent la primauté et l'importance capitale de faits historiques complexes où prédominent les facteurs biologiques et même inorganiques (population, race, territoire, climat, etc.).
Mais les causes prochaines se décomposent à leur tour. On s'aperçoit peu à peu qu'elles renferment des éléments déjà connus. Ici, deux cas se présentent. 1° Plus on avance dans l'analyse du phénomène complexe, et plus on découvre qu'on n'a devant soi que des facteurs, des agents déjà étudiés par d'autres sciences. On en conclut naturellement l'inopportunité ou l'inutilité d'une nouvelle science abstraite. 2° Plus on fait de progrès, et plus on se convainc de l'existence réelle, dan& les faits correspondants, d'une propriété irréductible aux propriétés étudiées par les sciences abstraites déjà constituées. Mais Ton pressent, pour ainsi dire, l'existence de cette propriété bien avant que l'on puisse en indiquer ou en décrire la
nature, la caractériser d'une façon quelconque. On fait sur la nouvelle propriété les conjecturées les plus diverses. La lutte entre les hypothèses commence. L'une d'elles, la plus facilement vérifiable ou celle qui explique mieux les faits, triomphe, s'intronise dans la science. Alors seulement la science abstraite est fondée. L'essentiel est de s'assurer que nous avons poussé l'analyse aussi loin que le permettait le cas, que nous n'avons pas pris pour l'élément dernier, pour la composante ultime qui différencie le fait étudié des autres faits naturels, une résultante intermédiaire. Mais, dans cette marche, Tesprit s'efforcerait en vain de sauter les divers degrés abstractifs. Il va à l'élément irréductible par une série d'échelons dont beaucoup lui paraissent être les derniers. Voilà pourquoi, dans l'histoire de la constitution de la sociologie, les théories objectivistes, le mécanisme, l'organicisme, le marxisme, le psychologisme, se doivent considérer ainsi que des étapes nécessaires, des phases que la science ne pouvait point ne pas traverser. Une grande reconnaissance est due aux protagonistes de ces théories empiriques et approximatives (plutôt que complètement erronées).
Insistons sur ce point capital sans craindre de nous répéter. Les diverses conceptions de l'histoire semblent pouvoir être réduites à deux grands types. 1° L'explication du fait historique par le fait historique généralisé d'une façon verbale. A ce type appartiennent les thèses qui attribuent à une catégorie quelconque de faits historiques le pouvoir formatif propre au verae causae de Bacon. Très souvent, d'ailleurs, on pousse l'analyse plus loin, on dépasse le fait brut, on découvre ce qui plus tard portera le nom de « donnée scientifique ». Les partisans de cette conception de l'histoire vantent à juste titre ce qu'ils appellent leur objectivisme. Ils étudient réellement ce qu'il faut étudier, et ils commencent par où toute science doit commencer. Mais ils s'arrêtent trop tôt dans leurs analyses. Dans le fait historique qui, si notre théorie bio-sociale et notre hypothèse sur la nature du phénomène surorganique sont justes, est une résultante cosmo-bio-sociale (ou cosmopsychologique), les partisans de cette conception n'éliminent jamais d'une façon complète l'élément cosmicjue ou physico-
chimique. Une variété de ce type — la plus importante sans doute — se qualifie d'ailleurs franchement elle-même de conception « matérialiste » de Thistoire. 2° Le second type cherche à expliquer les faits historiques par une catégorie de faits sociaux déjà moins concrets ou plus abstraits : les faits psychologiques. C'est implicitement reconnaître qu'il existe entre ces deux classes de faits un rapport étroit. En quoi consiste- t-il? La grande majorité des défenseurs de cette conception de l'histoire voient dans le fait psychologique un phénomène sui generis, la cause ultime du fait historique : ce qui différencie ce dernier des autres faits naturels, c'est précisément le phénomène psychologique qui s'y ajoute; d'où cette formule qui est comme la devise de l'école entière : le social dérive du psychique. Toutefois, plus avisés — le doute scientifique les ayant touchés — certains sociologues hésitèrent à se prononcer d'une façon aussi nette. Ils avaient déjà connaissance de la thèse contraire faisant dériver le psychique du social, et des faits nombreux et notoires (langage, éducation, tradition, etc.) qui la confirment. Mais, au lieu d'en conclure le mal-fondé de l'explication psychologique, ils essayèrent de biaiser, de concilier cette vue avec la vue purement sociologique. Ils n'allèrent pas jusqu'à décomposer le fait psychologique en deux éléments distincts et irréductibles. La théorie bio-sociale leur paraissait excessive, ils n'en acceptaient, sous réserves, qu'un des corollaires partiels, à savoir que «certains » faits psychologiques sont conditionnés par des phénomènes sociaux (représentés d'ailleurs aussi, au fond, comme de nature ou d origine psychique). Cela revenait, en vérité, à suivre les errements des objectivistes, à classifier les phénomènes psychologiques et à accorder la primauté ou la prééminence à une catégorie sur toutes les autres. Certains phénomènes psychologiques convenablement généralisés — la contagion psychique, par exemple, la suggestion, l'habitude, l'imitation, pour ne citer que ceux qu'on étudia d'une façon aussi intéressante que profitable — nous furent donnés pour la cause efficiente des faits sociaux ou historiques ; et certains autres — les processus de la connaissance abstraite, les sentiments complexes, etc. — pour le produit des faits sociaux, ou le
produit de la première sorte de phénomènes psychologiques (dont les faits sociaux n'étaient que rextériorisation). Autant valait dire — et c'est ce qu'on voulait nous faire entendre — que certains phénomènes psychologiques sont plus simples et d'autres plus complexes, et que les premiers engendrent les seconds, le processus de cette production prenant la forme du processus historique. Dans cette vue, le fait psychique restait toujours la cause ultime du fait historique. Le social dérivait du psychique alors même que celui-ci semblait lui donner naissance : en ce dernier cas, c'était le psychique plus développé qui — par l'intermédiaire du processus historique — tirait son origine du psychique élémentaire.
A en juger par sa méthode seule, l'école psychologique restait inférieure à Técole historique. C'est par les faits les .plus concrets qu'il faut toujours commencer nos analyses, et l'on ne peut passer à l'étude des faits moins concrets — tels les faits psychologiques par rapport aux faits historiques — avant d'en avoir fini avec les analyses de début, avant d'avoir acquis la conviction que ces analyses aboutissent au même résultat, que les faits historiques se décomposent nécessairement en faits psychologiques, que c'est là leur résidu constant. Aussi, par comparaison avec Técole historique (avec la conception matérialiste de l'histoire, par exemple), l'école psychologique doit-elle être considérée comme moins objective et plus sujette à verser dans l'abstraction verbale.
D'autre part, toute critique de cette école qui se placerait à notre point de vue, devra la caractériser comme une conception biologique (ou sensualiste) plutôt qu'une conception idéaliste de l'histoire. Négligeant de décomposer le fait psychologique, n'en éliminant pas, du moins avec toute la netteté nécessaire, l'élément vital, les adeptes de cette école expliquent, volens nolens, biologiquement les faits sociaux. On a pu s'en convaincre par l'exemple de la a doctrine organique » de Spencer. La sociologie de ce penseur si sincère nous frappe comme étant à la fois profondément psychologique et profondément biologique. La floraison de 1' « organicisme » fut l'une des premières manifestations — et la plus remarquable peutêtre — de la conception psychologique de l'histoire. Et c'est
sans doute à tort qu'on oppose avec tant de rigueur Técole organique à Técole psychologique. La seconde n'est qu'une variété — plus idéaliste ou moins sensualiste — de la première. Cette distinction peut avoir de la valeur en philosophie, elle n'en a guère en sociologie. Que le fait psychologique soit un phénomène vital ou qu'il soit un phénomène tout particulier, il n'en était pas moins regardé par les deux écoles comme la cause ultime du fait social. Et, je le répète, de notre point de vue, qui estime que le fait psychologique est un fait composé, bio-social, les deux écoles, celle qui voit dans le processus psychologique un processus vital et celle qui n'élimine pas du premier l'élément biologique, demeurent au même titre des conceptions biologiques de l'histoire.
6. Conclusion, — Résumons-nous. Nous sommes en présence de deux conceptions de l'histoire et du fait social : la conception cosmologique et la conception biologique. L'une est plus objective, mais aussi plus empirique, l'autre plus subjective, mais peut-être déjà moins entachée d'empirisme. Réunies, ces deux conceptions et leurs nombreuses variétés constituent ce qu'on peut appeler la conception concrète de l'histoire. La sociologie des écoles régnantes demeure l'histoire naturelle des faits sociaux, elle ne devient pas encore leur science. Et quand, malgré tout, on lui concède ce rang, la sociologie est considérée — faussement, à notre avis — comme une connaissance concrète. Lisez les sociologues modernes, vous ne les verrez jamais insister sur le caractère abstrait (et autonome en proportion) de la science qu'ils cultivent. Certes, tout le monde sait que Comte Ta appelée une science abstraite. Mais il n'en a pas fait un savoir de cette sorte. Comte n'a jamais séparé les sciences abstraites des sciences concrètes. Pour lui, la science abstraite était la partie fondamentale ou plus générale d'une connaissance dont la partie plus particulière ou plus descriptive formait la science concrète. A toute science abstraite correspondait ainsi une science concrète, ce qui, dans notre théorie et notre terminologie, est un non-sens manifeste. L'esprit de Comte a toujours oscillé entre ces deux tendances, d'ailleurs, plutôt voisines que contraires : la direction cosmologique et la direc-
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tîon biologique (ou psychologique, la psychologie constituant à ses yeux, ne l'oublions pas, un chapitre de la biologie) des études sociales. Aussi bien les deux écoles qui rivalisent aujourd'hui de zèle sous nos yeux, ont toujours pu également se réclamer de Comte. A ce titre encore, il reste le fondateur de la sociologie moderne et, en vérité, de toute sociologie future; car, malgré ses nombreuses erreurs, la sociologie actuelle est un degré d'évolution qui ne pouvait être sauté.
L'explication concrète de l'histoire est le premier pas qui nous achemine vers son explication abstraite. Par notre théorie bio-sociale d'abord, par notre hypothèse sur la nature du phénomène surorganique ensuite, nous avons essayé, tant bien que mal, de frayer la route à cette dernière explication. Dans le fait historique ou concret nous voyons un phénomène cosmo-bio-social (ou, plus brièvement, cosmo-psychologique) qu'on peut étudier à deux points de vue différents, celui de la science concrète et celui de la science abstraite. La première passe en revue les lois physico-chimiques, les lois biologiques, les lois sociales qui concourent à la production du fait historique; en d'autres termes, elle nous fait voir comment, avec ces divers ordres de phénomènes de plus en plus simples obéissant à leurs lois particulières, se forment les divers faits de plus en plus complexes qui remplissent l'histoire. Mais il est trop évident qu'une telle étude ne saurait s'édifier que sur la base d'une connaissance déjà sûre des trois ordres de phénomènes énumérés; et que tant qu'on ignore les lois d'un seul de ces éléments (à plus forte raison, quand il s'agit d'une ignorance aussi complète que celle de l'antiquité, par exemple, ou celle du moyen âge), l'analyse n'aboutit jamais au but de la science concrète : pouvoir déduire les faits étudiés des lois de leurs facteurs. On s'expose alors, comme nous l'avons vu plus haut, à expliquer les faits par une classe quelconque de ces mêmes faits ou par des facteurs qui sont encore eux-mêmes des phénomènes très complexes {35).
Bien entendu,- le fait historique, c'est toujours l'homme , l'individu social, ou les hommes, les individus sociaux, avec leur œuvre, la série entière d'effets, matériels ou non, qui ont pour l'une de leurs causes l'action humaine. Une coutume,
une habitude, ce sont les hommes qui hier, aujourd'hui, demain, dans une génération ou une suite de générations, s'y conforment, de gré ou de force, pour tels ou tels motifs (connaissance, désir, besoin, crainte, etc.). Une loi, ce sont les hommes qui la formulent ou l'approuvent, qui la promulguent, qui la subissent ou qui l'enfreignent. Une institution, un événement, etc., c'est encore et toujours l'homme, au singulier ou au pluriel, au passé, au présent ou au futur.
Dans cet agrégat concret — l'homme ou les hommes et leur action — le sociologue cherche à démêler ce qui est social de ce qui est vital ou simplement physico-chimique. Ces termes : mœurs, lois, institutions, gouvernement, droits, obligations, richesse, production , consommation , travail , civilisation et tant d'autres qu'il emploie à cet effet, sont déjà des abstractions, des idées générales, lorsqu'on les compare aux agrégats concrets qui les manifestent, les hommes d'une époque donnée avec l'œuvre par eux accomplie. Mais ces « généralités » — pour leur donner le nom qui leur convient — n'isolent pas le social du vital ou du cosmique d'une façon suffisante. Une institution, une loi est considérée comme Teffet des nécessités de l'ordre cosmologique (climat, sol, etc.) aussi bien que des nécessités de l'ordre physiologique (les fameux « besoins » sur lesquels insiste tant le marxisme) ; et les nécessités sociologiques, plutôt soupçonnées que connues, ne viennent qu'en troisième ligne. L'institution, la loi, etc., sont donc envisagées d'une façon concrète. Et avec toute raison. Ce n'est qu'après les avoir longtemps étudiées sous cet aspect, qu'on pourra, peu à peu, arriver à éliminer les facteurs biologiques et cosmologiques et à formuler les lois abstraites du facteur social. Mais il faut avoir pleine conscience du but à poursuivre, de la tâche à accomplir, et ne pas chanter prématurément victoire en nous présentant des généralisations empiriques pour autant de lois abstraites ou définitives.
Le fait psychologique, déjà moins concret que le fait historique ou cosmo-psychologique, suscite des observations analogues. Ce fait, ce sont encore les hommes ou, de préférence (généralisation depuis longtemps faite), Thomme associé à fies semblables, l'individu social séparé du milieu cosmique
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dans lequel il se meut. Le sociologue-psychologue étudie cet agrégat restreint, comme le sociologue-historien étudie l'agrégat plus vaste. Et, vu les données du problème, il aurait dû s'appliquer à démêler ici ce qui est social de ce qui est vital. Mais la plupart des sociologues modernes cherchent à expliquer l'historique, c'est-à-dire le cosmo-psychologique, par le psychologique non analysé, non réduit à ses éléments constitutifs. Quant au psychologue qui n'a cure de la sociologie, il se contente de décrire le phénomène psychologique; pour le reste, il s'en remet à ses croyances religieuses ou philosophiques : matérialiste, il voit dans le phénomène psychologique une variété du phénomène vital; et spiritualiste, — un phénomène qui dépasse l'expérience. Voilà pourquoi les études psychologiques ont été peut-être encore moins profitables au sociologue — comme analyses scientifiques et non comme matériaux ou documents — que les études de l'historien. Il pourra en être, il en sera sans doute autrement dans l'avenir {36).
Disons quelques mots du parallélisme, des analogies étroites qui se manifestent entre les faits et les généralisations historiques et les faits et les généralisations psychologiques. Cette similitude — allant, au gré de quelques auteurs, jusqu'à l'identité — apparaît et disparaît selon qu'on passe du concret à l'abstrait ou qu'on revient de l'abstrait au concret; en d'autres termes, selon la largeur et la profondeur de l'horizon que le regard embrasse. La vue à vol d'oiseau donne une autre impression des choses que leur examen au microscope. Voici, par exemple, un fait sociologique, une hiérarchie composée de castes ou de classes, et voici un fait psychologique, une hiérarchie d'idées, de principes ou de sciences. Envisagés dans leurs manifestations concrètes, ces faits nous frappent comme des choses très différentes; et dépouillés de leurs prédicats concrets, ils se distinguent à peine, ils se réduisent aux abstractions — sans doute encore verbales — exprimées par les mots : ordre, échelle, classification. Derrière ces termes d'allure abstraite se cache pourtant une réalité idéale incontestable qu'il s'agit seulement d'atteindre. On pourra alors, sans craindre de verser en une
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tautologie puérile, faire ressortir, dans la hiérarchie sociale (fait cosmo-bio-social) et dans la classification scientifique (fait bio-social), l'identité nécessaire des éléments qui leur sont communs, soit de la vie, de Torganisation cérébrale, soit de la socialité interprétée comme une interaction psychique, une expérience collective, ou autrement. Il en sera de même du fait historique ou de la généralité correspondante — le gouvernement, et du fait psychologique — la conscience sociale ou connaissance; du fait historique — Tinvenlion, et du fait psychologique — l'abstraction, la généralisation, la synthèse; du fait historique — l'association économique, politique, etc., et du fait psychologique — l'association des idées. Je crois, en outre, que les savants qui, comme M. Draghicesco par exemple, s'arrêtent dès à présent sur ces analogies intimes et familiarisent les esprits avec ces façons de voir, rendent service à la sociologie future. Les abstractions verbales précèdent, dans toutes les sciences, les abstractions réelles. Ce qu'on peut exiger aujourd'hui du sociologue — et ce qu'on ne pouvait encore lui demander hier, — c'est de ne pas perdre de vue la part inévitable d'erreur qui s'attache à de tels parallèles, et de ne les donner qu'à titre d'essais, d'indications pour les analyses à venir, de plus en plus épuisantes ou profondes.
Mentionnons, dans le même ordre d'idées, un dernier problème. L'évolution cosmo-psychologique qu'on s'obstine à appeler sociale, a-t-elle précédé l'évolution psychologique qu'on s'obstine à ne pas envisager comme bio-sociale? C'est le problème fondamental du marxisme qui le résout, comme on sait, par l'affirmative. La hiérarchie des classes, par exemple, a-t-elle devancé la hiérarchie des idées? Sous sa forme générale, la question n'a pas de sens. Le psychologique étant une fraction du cosmo-psychologique, c'est comme si l'on demandait : le tout a-t-il précédé ou suivi sa partie? Ces notions sont manifestement corrélatives. Mais exprimée d'une façon plus concrète, la question cesse d'être étrange ou contradictoire. Si Ton nous demande : les castes égyptiennes ont-elles précédé la classification des sciences de Comte? — nous répondrons affirmativement, mais nous ajouterons
aussitôt que cela ne nous oblige pas du tout à voir dans la hiérarchie égyptienne la cause efficiente ou initiale de la classification comtiste. Nous nous garderons donc de dire que la seconde ne fait que reproduire la première. D'autre part, cependant, il nous semble également certain que s'il n'y avait jamais eu, sur notre planète, ni castes, ni classes sociales, ni groupements d'aucune sorte, ni gouvernants ni gouvernés , ni inventions, ni imitations, ni accumulation de richesses, ni loisir incitant à la méditation et permettant la recherche scientifique, etc., — la conception de Comte n'aurait jamais pu germer dans son cerveau. Et si l'histoire eût été autre qu'elle n'a été, la conception comtiste s'en serait ressentie, elle aurait été différente dans le temps et l'espace (au lieu de se produire au xix*" siècle, par exemple, elle aurait surgi au xvie ou au xx% au lieu d'être française, elle aurait été chinoise ou américaine, etc.).
Qu'est-ce que cela signifie? Mais tout simplement que la cause immédiatement observable de la conception de Comte gît ailleurs que dans la hiérarchie sociale, même de son époque, sans parler des castes égyptiennes; qu'il faut la chercher dans l'état des connaissances abstraites de son temps, si l'on envisage principalement le côté social du problème; ou, si Ton considère son aspect psychologique, dans les connaissances du philosophe et la qualité de son cerveau; ou enfin, si l'on regarde la thèse de Comte comme un fait historique, cosmo-psychologique, dans l'ensemble des conditions énumérées, auxquelles viendront encore s'ajouter les influences du sol, du climat, des paysages français, de toute l'histoire ancienne et contemporaine de la France et de TEurope. Que si, au contraire, on s'enquiert de la cause primordiale et essentielle (conçue d'une façon tout à fait générale et abstraite) de la classification comtiste, examinée sous son aspect purement social, il nous faudra indiquer l'interaction conscientielle, l'expérience collective, la socialité et ses lois ; et nous devrons assigner la même cause aux castes de l'Egypte, si nous les étudions à un point de vue identique (37).
Établir un lien de causalité fixe et constant entre les faits
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cosmo-psychologiques et les faits psychologiques, un ordre de succession allant soit toujours des premiers aux seconds, soit toujours des seconds aux premiers, — voilà, si Ton se place au point de vue du sociologue, une tentative vaine et illusoire. Une institution (un fait cosmo-psychologique) — au point de vue de l'historien — ne vaut que ce que valent les hommes qui la créent et qui lapprouvent; et ces hommes — au point de vue du psychologue — ne valent que ce que valent leurs idées, leurs croyances, leurs sentiments, etc. Des hommes ignorants, ou stupides, ou cruels, établiront et subiront facilement des institutions absurdes ou barbares. Il semblerait donc que le psychologique précède et détermine le €Osmo-psychologique. Mais sans nous arrêter à l'objection qui consiste à dire que le psychologique est une simple vue de l'esprit — puisque la recherche de la cause rentre dans la même classe de phénomènes, — qu'est-ce qui a sinon rendu (il s'agit d'une multiplicité de causas), du moins contribué pour une large part à rendre les inventeurs et les imitateurs sociaux ignorants ou cruels? Sans doute le milieu cosmo-psychologique qui les environna dès leur naissance et qui se manifesta par telles ou telles mœurs et telles ou telles institutions. Voici donc le cosmo-psychologique qui à son tour devance et détermine le psychologique. Et qu'est-ce qui aidera à rendre les générations futures semblables aux générations qui les précédèrent, c'est à-dire qu'est-ce qui contribuera à conserver et à perpétuer leur ignorance et leur barbarie? C'est l'institution ou les institutions mêmes dont nous avons dit plus haut qu'elles étaient précédées et déterminées par la psychologie de leurs inventeurs et des imitateurs de ceux-ci. Derechef, le cosmo psychologique semble être la cause du psychologique. Mais un jour arrive où l'institution défectueuse tombe, est remplacée par une autre. Pourquoi? On nous répond à la fois, et parce que les hommes sont devenus plus savants, intelliligents, meilleurs (détermination psychologique), et parce que l'institution défectueuse, par le fait même de son existence et de sa durée, a joué le rôle d'école du malheur et de la souffrance, a dessillé les yeux des hommes, les a instruits etc. ^détermination cosmo-psychologique). Nous tournons dans un
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cercle vicieux : celui-là même où les philosophes ont inscrit la théorie de Téternel retour des choses, et certains logiciens — la doctrine de la réaction de Teffet sur la cause égale à l'action de la cause sur l'effet.
Ce qu'il y a de commun et même d'essentiellement identique dans les deux ordres de faits — les cosmo-psychologiques et les psychologiques, c'est l'échange constant, indéfiniment répété à travers le temps et l'espace, d'énergies psychiques, de représentations, d'émotions, de volitions, etc., c'est l'interaction mentale qui modifie la phénoménalité primitive, encore biologique, psychophysique. Cette interaction se localise dans les cerveaux individuels dépendant du milieu cosmique ; mais elle se manifeste, au dehors, exclusivement par des faits cosmo-psychologiques. Voilà ce qui justifie jusqu'à un certain point les théories qui proclament la primauté de l'action sur la pensée, de la combinaison cosmo-psycliologique, où te facteur social se découvre à nos yeux pour la première fois, sur la combinaison psychologique, où le même facteur apparaît comme uni au facteur biologique, mais où il est déjà détaché, abstrait, par un acte de la pensée, du milieu cosmique. A ce point de vue, la primauté de l'action sur la pensée acquiert une signification spéciale. Nulle connaissance ne peut se former ou exister en dehors de la double limitation spatiale et temporelle qui est la forme la plus. générale de la limitation matérielle ou physico-chimique. L'antécédence du concret sur l'abstrait, du fait cosmo-psychologique sur le fait psychologique, de Tacte sur la pensée est la loi fondamentale de la conscience, soit que celle-ci demeure biologique (sensation, représentation, émotion etc.), soit qu'elle devienne, à la suite de l'interaction s'exerçant sur des faits cosmo-biologiques, biosociale ou psychologique. Quel que soit le contenu de la conscience modifiée par Tinteraction mentale, notre pensée va toujours du plus concret au moins concret; car, comme le dit Kant : « il n'y a de vraie connaissance que la connaissance expérimentale ». Mais à cette première détermination s'ajoute immédiatement une autre limitation : il n'y a de vraie connaissance que celle du général ou de l'abstrait. Et ces deux grandes normes de la pensée sociale, loin de se contredire, se
complètent mutuellement. En effet, si la première nous apprend que le processus de la connaissance consiste dans la marche du concret à l'abstrait (expérience dynamique ou recherche cognitive), la seconde nous enseigne que la connaissance, envisagée comme expérience statique, s'affirme comme une généralisation, une abstraction. En termes du langage habituel, l'abstraction assimilée à la connaissance forme le but de la recherche cognitive; celle-ci n'est qu'un simple moyen. La marche ou méthode de la pensée sociale transformant sans cesse la conscience en connaissance, est une marche finaliste, une méthode téléologique. Or, tout ce que nous savons de ce processus tend à prouver qu'il est une simple inversion du processus causal. Nous aboutissons ainsi à la conclusion que Tabstrait est la cause primordiale du concret, que la connaissance est la cause (scientifique ou théorique) de V action
Si Kant, Marx, un nombre considérable de penseurs éminents ont affirmé la primauté du concret sur l'abstrait, du processus évolutif sur son contenu à chaque moment donné, c'est que leur pensée devait nécessairement revêtir d'abord la forme initiale de toute recherche cognitive. La finalité est la caractéristique aussi bien de l'effort de connaître que de l'application pratique. Nous distinguons entre ces deux phases du processus évolutif, et c'est à la dernière seule que nous donnons le nom de « pensée pratique ». Mais les esprits qui ne font pas cette distinction (ou qui n'admettent pas l'importance que nous y attachons) pouvaient et devaient proclamer la primauté des tendances pratiques sur les tendances théoriques, de l'action sur la pensée.
Certes, ainsi que nous l'avons constaté à plusieurs reprises (et dernièrement dans notre Nouveau Programme de Sociologie)y nous sommes guidés, à notre tour, par la méthode téléologique. Mais en gnoséologie aussi bien qu'en sociologie abstraite, certains résultats nous semblent acquis; et •c'est sans doute parce que nous les voyons comme tels, que, sans abandonner la méthode finaliste pour les recherches nouvelles, nous passons, quand il s'agit de recherches qui nous semblent avoir temporairement abouti à une sorte
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d'expérience statique, de la finalité à la causalité. Nous affirmons que la « socialité » est la cause « abstraite » de la connaissance et que celle-ci est la cause « abstraite » de Faction, exactement comme le physicien affirme que le mouvement intramoléculaire forme l'essence du phénomène physique, essence qu'il envisage comme la cause ultime des faits physiques de plus en plus concrets (faits physicochimiques, ou cosmo-biologiques, ou cosmo-bio-sociaux). Le physicien moderne qui se garde d'identifier le feu ou la flamme avec le phénomène calorique, a déjà renversé la série finaliste — allant du concret à l'abstrait, de l'effet à la cause — et il l'a remplacée par la série causale — allant de l'abstrait au concret, de la cause à l'effet. Tous les progrès accomplis par la longue évolution de sa science spéciale ont conduit le physicien à cet unique résultat : comprendre que la série finaliste n'est pas une série causale, se rendre compte de ce qui différencie. les deux séquences, à savoir, l'ordre dans lequel se suivent les termes rationnels qui les composent et qui, si l'on approfondit la question, ne font que réfléchir le dualisme fondamental de la raison, le rapport du « moi » à « autrui », le double courant centrifuge et centripète que l'interaction mentale établit entre le contenu des consciences bio-individuelles (35).
1. Les origines sociales de la raison et la confusion classique où tombe Técole des psychosociologues. — 2. La critique sociologique de la connaissance et les prétentions inactuelles ou déjà périmées du criticisme métaphysique. — 3. Les origines rationnelles de l'action et sa finalité. — 4. L'objection tirée du rôle social de la pensée pratique.
Éclaircir, développer, préciser, pousser jusqu'à leurs dernières conséquences les thèses qui soulèvent les objections de nos contradicteurs, voilà, sans doute, une façon indirecte d'y répondre, une méthode de réfutation qui présente des avantages certains et de plus d'une sorte. C'est la voie que nous avons presque constamment suivie dans nos travaux. Cependant, cette règle, comme toutes les normes pratiques, souffre de nombreuses exceptions. Il semble quelquefois préférable, dans l'intérêt même du lecteur qui juge les coups reçus et portés, de donner à la discussion un tour moins impersonnel.
Dans les pages suivantes, nous répondrons directement à quelques objections qui visent des points importants de notre doctrine sociologique, à savoir : 1° nos vues sur les rapports (généalogiques ou de filiation) entre le social et le mental; 2° nos vues sur la ligne de démarcation qui sépare le phénomène psychologique du phénomène psychophysique; 3° nos vues sur la connexité intime qui existe entre la théorie de la connaissance et la sociologie, ou sur la nécessité urgente d'incorporer la première à la seconde ; et 4° nos vues sur la
valeur de la recherche spéculative, toujours finaliste avant d'être causale, et sur la nature des liens qui unissent cette recherche à l'action pratique.
1. Les origines sociales de la raison et la confusion classique où tombe Vécole des psychosociologues, — On soutient que (( la thèse qui fait sortir le mental du social n'est qu'en apparence opposée à celle qui fait dériver le social du psychologique ». — (( De telles formules, dit-on, ne sont que des façons simplifiées d'exprimer la réalité; sans doute, la disposition des mots y est inverse, mais si peu que Ton objective ce qu'elles veulent exprimer, on s'aperçoit que leurs significations se concilient parfaitement. » Prenons un fait d'interaction mentale entre les cerveaux A et B et décomposons ce fait en deux séries psychologiques, en A les phénomènes d'excitation, en B les phénomènes de réception. Les premiers seront du social pour B dont ils contribueront à former le mental, d'où la formule : le mental dérive du social; mais pour A ils continueront à être du mental, se transformant pour B en social, d'où la formule inverse : le social dérive du mental ou psychologique [39).
C'est ainsi qu'on joue avec les mots. On peut le faire impunément tant que de part et d'autre on emploie, sans les définir d'une façon exacte, ces termes généraux et vagues : le mental ou le psychologique et le social. Mais il suffit de préciser leur sens pour éviter la confusion scolastique. C'est le processus d'interaction, soit entre des éléments psycho-physiques (socialité primitive), soit entre des éléments psychologiques, c'està-dire déjà bio-sociaux (socialité de plus en plus complexe), qui constitue la phénoménalité sociale, mais nullement les éléments que ce processus met en présence ou sur lesquels il opère et qui sont, dans le premier cas, purement biologiques, et dans le second, bio sociaux. Or, dans cette terminologie, le psychologique ou bio-social remontera toujours à deux classes de causes; et jamais ces causes, le phénomène vital et le phénomène social, ne pourront être considérées comme l'effet, la conséquence de leur propre effet combiné, le phénomène bio-social ou psychologique {40),
Il faut aussi avoir égard à l'imprécision du langage habituel qui donne indifféremment le nom de « mental » au psychophysique et au psychologique et qui facilite ainsi la confusion de ces deux sortes de phénomènes. La formule : le mental sort du social, est évidemment inapplicable au phénomène psychophysique ou vital; et elle n'est qu'approximativement juste (par abréviation) lorsqu'elle vise le phénomène psychologique ou bio-social.
J'ajoute encore que le phénomène d'interaction (psychophysique ou psychologique, il n'importe) frappe tous les cerveaux entre lesquels il se produit; ce qui veut dire qu'il ne touche pas les cerveaux seuls où se manifeste le phénomène de (( réception », ainsi que tendrait à nous le faire croire l'auteur cité plus haut. On confond de la sorte l'interaction (leprimum movens de la phénoménalité sociale concrète) avec ce qu'elle véhicule, pour ainsi dire, avec le phénomène soi t psychophysique — une sensation, une représentation, une image, une réminiscence, une émotion, un désir, — soit psychologique — une idée, un sentiment, une volition motivée, etc. Arrêtons-nous un instant au phénomène psychologique que l'on a surtout en vue. Une idée ne devient pas, par le fait seul de sa communication, un phénomène social dans l'esprit qui la reçoit ou l'hospitalise, tout en restant un phénomène mental pour celui qui la divulgue ou la communique à autrui. Dans les deux cas, elle reste une idée, un phénomène bio-social, le résultat du jeu combiné de certains phénomènes cérébraux avec certains phénomènes d'interéchange mental qui précédèrent (quelquefois de plusieurs siècles) la communication actuelle. Ce qui dans l'idée est (( social », l'est au même titre pour les deux cerveaux A et B ou, plus exactement, pour tous les cerveaux que l'idée éclaire ou illumine : et c'est sa formation première et son mode actuel de communication, son passage d'un cerveau à un autre, — migration qui tôt ou tard, aujourd'hui, ou demain, ou dans un siècle, il n'importe, sera la cause déterminante d'une nouvelle modification de l'idée. Chez nos contradicteurs, au contraire, dans le cas du phénomène psychologique d'excitation engendrant le phénomène psychologique
de réception, aussi bien que dans le cas de ce dernier engendré par le premier, le phénomène social est d'avance éliminé ou ignoré en tant que phénomène réel. Ce n'est pas une réalité objective, c'est un point de vue de l'esprit : antique et vénérable thèse qui date du temps ou l'idée d'une science sociale autonome n'aurait pu, sans un véritable miracle, surgir dans une cervelle de savant.
Heureusement pour la doctrine que nous défendons, la mentalité contemporaine s'accommode déjà très bien de la conception réaliste du phénomène social. Elle ne permet plus d'alléguer, sans en fournir la moindre preuve, le caractère fictif de ce phénomène. Car si un tel postulat pouvait être accordé, la conclusion que le social n'est qu'un aspect du psychologique, qu'il n'y a de réel dans la nature que le psychologique, cette conclusion — ai- je besoin de le dire? — s'imposerait à tous les esprits. Et j'eusse été le premier à abandonner mon hypothèse d'une phénoménalité surorganique distincte de la phénoménalité organique (dans laquelle je fais entrer tous les événements cérébraux non modifiés par le milieu social) et s'unissant à celle-ci pour produire la phénoménalité concrète connue sous le nom de réalité psychologique; réalité à peine esquissée chez les animaux par suite du défaut de développement, de l'état rudimentaire soit, du facteur surorganique (chez les mammifères isolés), soit du facteur organique (chez les insectes sociables, par exemple),
— et, au contraire, très prononcée chez l'homme par suite de la force, de la puissance des deux facteurs. Mon hypothèse explique tous les phénomènes que la théorie psychologique
— succédané moderne de l'antique dualisme de l'âme et du corps — laisse dans un état de confusion confinant à l'impossibilité de concevoir les faits quelconques de haute culture (de science, de philosophie, d'art et de leurs applications pratiques) sans invoquer l'intervention d'un vouç, d'un flatus spiritûs, d'une vague entité spiritualiste (4/).
L'interaction psychophysique qui transforme la conscience en connaissance, Tintelligence en raison, l'émotion représentative en sentiment idéalisé, le désir impulsif en volonté logiquement motivée, qui, en un mot, fait jaillir du psycho-
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physique le psychologique, n'est ni plus ni moins étrange ou mystérieuse que n'importe quel autre phénomène d'évolution universellement observé. La « socialité w est le vocable qui sert à désigner cette transmutation de Ténergie vitale (ne dépassant l'individu biologique ni dans l'espace, ni dans le temps ou la durée) en une énergie plus spécialisée, moins répandue dans l'univers (plus particulière selon la terminologie de Comte), essentiellement dépendante de la première (plus compliquée selon la même terminologie) et qui s'en distingue par une foule de traits dont le principal sans doute est qu'elle survit à l'individu biologique, qu'elle persiste après sa mort. Cette énergie nouvelle est la pensée sociale, fruit de l'expérience collective, de la coopération durable et nécessaire (et non pas contingente seulement) des intelligences bio-individuelles. La pensée sociale se combine avec le phénomène purement cérébral, et donne ainsi naissance au fait psychologique. Mais de môme que le biologiste, par exemple (et aussi bien, d'ailleurs, le chimiste et le physicien, chacun dans son domaine), confère le nom de phénomène vital tantôt au processus qui transforme le chimique en bio-chimique, et tantôt au résultat de ce processus, au fait bio-chimique, de même le sociologue comprend sous la dénomination de phénomène psychologique tantôt la pensée sociale et tantôt son produit bio social. Et ici une illusion de Tesprit aussi naturelle et aussi puissante que les illusions des sens s'empare de ces diverses classes d'observateurs. L'étude du phénomène concret précédant nécessairement la connaissance du phénomène abstrait, celui-ci est ramené à celui-là comme à son origine ou à sa source. Le phénomène psychologique, en particulier, manifestant, à côté des propriétés vitales, des propriétés sociales, le sociologue (moins entraîné aux méthodes scientifiques que les savants naturalistes) y voit la propre cause de ces dernières (42).
La distinction entre le phénomène psychologique et le phénomène psychophysique est-elle nécessaire, repose-t elle sur des réalités exactement observées, possède-t-elle une valeur objective indiscutable? Telle est la deuxième grande objection qui nous est faite. « Se séparant également, dit à ce
propos un écrivain des plus autorisés (43), de ceux qui veulent ramener le phénomène sociologique au phénomène biologique et de ceux pour lesquels la science sociale s'identifie avec la psychologie dont elle ne forme qu'un chapitre particulier, M. de Roberty attribue à la sociologie une autonomie^ un rang à part dans la hiérarchie scientifique, le phénomène « surorganique », qui constitue Tobjet de ses études et recherches, étant placé entre le phénomène vital qui lui est antérieur et le phénomène psychologique qui lui est postérieur ». Mais cette thèse, constate avec raison le même auteur, est basée sur la distinction entre le phénomène psychophysique et le phénomène psychologique; distinction qui lui semble « un peu trop subtile, voire artificielle ». « C'est Tinteraction psychophysique, dit-il, qui déterminerait le passage de la vie organique à la vie surorganique, laquelle à son tour déterminerait l'interaction psychologique. Or, entre l'interaction psychophysique et l'interaction psychologique y a-t-il vraiment une différence de nature? Existe- t-il une action et par conséquent une interaction purement psychologique et qui ne soit pas, en partie tout au moins, psychophysique? A ces deux questions, qui ne sont même pas effleurées par M. de Roberty, la psychologie moderne semble fournir une réponse plutôt négative. »
Le reproche qui m'est fait dans ces lignes est aussi inattendu qu'immérité. Je n'ai que trop insisté, dans tous mes écrits sociologiques, sur la seule réponse possible aux deux questions posées plus haut. Non, je le dis peut-être pour la centième fois, il n'y a et il ne saurait y avoir aucune différence de nature entre l'interaction psychophysique et l'interaction psychologique; il n'y a entre ces deux phases d'un même processus, que je qualifie de social, qu'une simple différence de degré. Et non, je le répète encore, il n'existe pas d'interaction psychologique qui ne soit, en partie, psychophysique. Mon honorable contradicteur confond manifestement Vinteraction, soit psychophysique, soit psychologique, qui représente la « propriété » sociale pure ou abstraite, avec le phénomène psychophysique d'une part, et le phénomène psychologique de l'autre. Voilà pourquoi il peut dire : « En
acceptant la distinction entre les manifestations psychophysiques et les phénomènes psychologiques dans le sens d'une distinction entre l'inconscient et le conscient, on admet encore une simple différence de degré, et la séparation entre les deux ordres de phénomènes est si loin d'être complète que la psychologie tend à attribuer à l'inconscient un rôle peu négligeable, même dans les productions psycho-sociales supérieures, telles qu'elles s'observent chez les groupes sociaux dits civilisés : philosophie, religion, art, action. »
Il ne s'agit pas chez moi, mes lecteurs le savent, de la séparation entre l'inconscient et le conscient, deux phénomènes qui appartiennent également à l'ordre psychophysique, mais d'une distinction entre cet ordre lui-même et l'ordre psychologique ou déjà composé, bio-social. Entre ces deux séries de phénomènes, je ne l'ai jamais caché, il existe à mes yeux une différence de nature pour le moins aussi réelle que celle qui se laisse constater entre un phénomène physique et un phénomène physico-chimique, ou entre celui-ci et un fait concret de l'ordre vital. C'est là un point essentiel de ma théorie. Je définis le phénomène psychologique : un phénomène bio-social, donc un phénomène psychophysique en partie. L'autre partie de ce phénomène est ïinteraction également psychophysique. Quant à l'interaction psychologique (ou bio-sociale, et non plus vitale seulement), elle est un degré évolutif supérieur de l'interaction psychophysique, de la socialité originelle ou primitive. Elle représente une phénoménalité surorganique à la fois plus complexe et plus intense. Elle succède à l'interaction psychophysique, elle est son effet nécessaire. Mais elle devient aussi, à son tour, la cause de phénomènes psychologiques encore plus complexes que les phénomènes également psychologiques dus (toujours en partie, le facteur vital intervenant à chaque degré de la série évolutive) à la simple interaction psychophysique. ^ L'absence d'une ligne démarcative stricte entre le phénomène psychophysique et le phénomène psychologique conduit fatalement à la vue qui caractérise l'école psychologique en sociologie, à savoir, que le phénomène surorganique ou social s'identifie avec le phénomène psychologique. Et telle est aussi
la conclusion à laquelle arrive mon éminent contradicteur qui ne la rend ni plus claire, ni plus probante en ajoutant que si Tinteraction psychologique suppose toujours un milieu social, ce dernier suppose toujours une interaction psychologique, — le progrès ou révolution collective résultant de Faction réciproque qu'exercent les unes sur les autres les tendances psychiques et les réalités sociales (p. 111). En vérité, l'interaction psychologique est elle-même déjà un « milieu social », et ce qu'elle suppose, c'est une socialité beaucoup moins complexe ou celle représentée par l'interaction psychophysique. Intervertir ces termes, dire que le milieu social suppose une interaction psychologique, est faux, s'il s'agit d'un milieu social primitif ou rudimentaire, conditionné par la seule interaction psychophysique; mais cela peut être vrai, s'il s'agit d'un milieu social très civilisé, préparé par de nombreuses phases d'interactions psychiques qui se déroulent successivement.
Dans notre hypothèse, la socialité est originellement une interaction qui met en jeu des éléments « biologiques ». Elle est la condition ou l'ensemble de conditions qui modifie ces éléments, qui les transforme à ce point qu'ils nous apparaissent, à tous égards, comme une modalité nouvelle de l'énergie mondiale. L'interaction opère sur les phénomènes psychiques qui portent ah initio l'empreinte puissante des cas particuliers et concrets qui les firent naître. Et tendant de plus en plus à effacer cette empreinte, elle donne naissance à un grand fait mental qui, à son tour, engendre là connaissance et, par la, la civilisation humaine tout entière. La généralisation, l'abstraction, les lois logiques, en un mot, la raison (distinguée de la simple conscience qui demeure un fait purement vital), — voilà ce qui émerge du rapprochement réitéré, du contact indéfiniment répété entre les phénomènes cérébraux qui, considérés isolément, ne dépassent pas le niveau de la mentalité biologique ou animale. Ce n'est pas la conscience et l'intelligence au sens vulgaire du mot, c'est la connaissance et la raison qui sont filles de la cité, — du fait qui se produit pour la première fois dans le groupe le plus rudimentaire (clan et tribu) et qui se présente sous l'aspect d'une influence et d'un
contrôle permanents exercés par une multitude de cerveaux les uns sur les autres.
Ce phénomène nouveau et actuellement irréductible au phénomène vital dont il dépend comme celui-ci dépend à son tour du phénomène chimique, sans pouvoir y être entièrement ramené, s'identifie donc d'une manière générale avec la raison, envisagée de la même façon abstraite ou sub specie aeternitatis. Ses origines nous sont connues : il faut les chercher dans les phénomènes vitaux. Son mode d'action ou de manifestation nous est également familier : c'est un processus qu'on met à la portée de tous les esprits en le décrivant comme une a expérience collective ». Les expériences des exemplaires isolés de l'espèce sont ici contrôlées, confirmées ou rejetées, par les expériences d'un nombre indéfini d'autres exemplaires de l'espèce, comprenant non seulement les contemporains, mais aussi les ancêtres et, dans les cas douteux ou hypothétiques (qui forment la majorité des cas), les descendants. L'expérience collective sollicite l'image concrète — pour ne citer que ce type de produits cérébraux — à devenir d'abord semi-concrète, et puis de plus en plus abstraite. Elle est la source unique des idées générales et la condition première de tout progrès.
Mais si nous connaissons l'origine et le mode d'action de la socialité, connaissons-nous son essence? Le mot « essence » à deux significations : Tune est scientifique, elle comprend les conditions indiquées plus haut (l'essence d'un fait se ramène à la connaissance de sa cause ou de son origine et à celle de son mode de manifestation, en un mot, à la connaissance des lois qui le régissent); l'autre est ontologique ou métaphysique; comme règle générale, elle ne se développe que dans les cerveaux qui possèdent une connaissance relativement restreinte des choses; et elle n'a de prise sur eux que tant qu'ils restent incapables d'acquérir un degré supérieur de savoir. Dans ce sens ontologique, la socialité, sous le nom plus usuel d'esprit ou de raison, demeure encore, comme la vie, comme le mouvement, comme l'univers entier, un mystère qui nous paraît impénétrable.
Les sociétés humaines se transforment, elles évoluent dans
le temps et lespace- Or, ce qui fait qu'une transformation est réelle, qu'il y a vraiment u évolution », c'est Tcntrée en jeu, à côté d'une cause donnée quelconque, de nouveaux facteurs ou agents, et la combinaison ou les combinaisons concrète» qui s'ensuivent. Dans toute évolution, l'effet, que nous l'attribuions uniquement à la première cause aperçue ou observée — connaissance superficielle — ou à Faction commune de celle-ci et de causes intervenantes — connaissance approfondie — est toujours un effet composé. Toute évolution, en d'autres termes, est due à une multiplicité de causes agissant non pas simultanément — le cas serait alors statique, — mais successivement, s^ajoutant les unes aux autres ou encore se séparant les unes des autres et produisant ainsi des effets variés.
Quel est le produit constant de cette cause, l'interaction cérébrale ou purement biologique? II y a ici évolution : il faut donc aller chercher ce produit dans un phénomène concret qui soit l'effet combiné de cette cause et d'une autre ou de plusieurs autres. Cet effet composé est précisément, en premier lieu, le phénomène psychologique distingué du phénomène psychophysique; et, en second lieu, le phénomène historique. C'est dans ces deux sortes de faits concrets que s'incorpore la socialité, l'interaction cérébrale ou psychophysique. Le phénomène « social » est une condition nécessaire, ou l'une des causes de l'apparition du fait psychologique et,^ par son entremise, du fait historique.
Ce qui, néanmoins, donne une apparence plausible au sophisme que nous combattons et qui consiste à dire que si le psychologique sort du social, le social, à un autre point de vue, sort du psychologique, c'est, outre l'habitude invétérée de faire du phénomène mental une unité asbstraite, la confusion perpétuelle de l'interaction psychologique avec l'interaction psychophysique. Une courte explication s'impose ici.
A mesure que, grâce à l'interaction psychophysique ou primordiale qui se manifeste aujourd'hui aussi bien que du temps des premières sociétés (44), les phénomènes psychophysifiues se transmuent en véritables faits psychologiques, les cerveaux soumis à ce processus se voient pourvus non
seulement de phénomènes du premier ordre, mais aussi, avec une abondance croissante, de ceux du second. Dans ces conditions, qu'écliangeront-ils entre eux, que feront-ils passer d'un cerveau à un autre, et d'un groupe de cerveaux à un individu ou à un groupe d'individus, avec toutes les conséquences qu'une telle communication comporte (contrôle, vérification d'hypothèses, généralisation, abstraction, prévision, etc.;? Un exemple banal fait comprendre ce qui se passe. Si les hommes commencent par échanger du gibier contre du poisson, ou du blé contre de la laine ou des peaux, à mesure qu'ils apprennent à fabriquer avec ces matières premières des produits de plus en plus raffinés, ils ne tardent pas à faire entrer ces nouveaux produits dans la circulation (modifiée par l'intermédiaire de la monnaie qui joue le rôle du langage et de l'écriture dans le commerce social). L'échange de produits dans un cas, l'interaction mentale dans l'autre, restent, in abstracto, essentiellement pareils à eux-mêmes. Mais, de naturel, réchange devient de plus eh plus monétaire ou fiduciaire, et de psychophysique, l'interaction devient de plus en plus psychologique. Cette transformation marque avec évidence ce qu'on peut appeler le début de toute civilisation ; et Ton voit que nous faisons remonter celle-ci assez haut (et avec elle la science sous son aspect grossièrement empirique, la philosophie sous son aspect religieux ou superstitieux, l'art sous son aspect rudimentaire et l'action sous ses formes économiques et juridiques les plus frustes). L'interaction psychophysique, c'est la socialité envisagée à son origine, prise à sa source, actuelle ou historique, il n'importe. L'interaction psychologique, c'est la socialité dans sa phase plus développée et ultérieure. Mais, dans les deux cas, l'interaction constitue un ordre de phénomènes, et les faits psychophysiques plus simples ou les faits psychologiques plus complexes sur lesquels elle opère, forment un autre ordre de phénomènes. Et puisque dans le second cas l'interaction s'empare de phénomènes qu'elle avait déjà modifiés, pour les modifier encore plus profondément dans le même sens (abstractions plus hautes, généralisations plus larges, contrôle et vérification plus efficaces, prévision plus lointaine), nous pouvons dire avec certitude
que nous avons devant nous une évolution secondaire entée sur l'évolution primaire.
Certains psychosociologues, il est vrai, concèdent déjà que le phénomène social est la résultante des interactions qui ont lieu entre les consciences individuelles; mais ils donnent à ce dernier terme, la « conscience individuelle », une interprétation qui les rejette aussitôt dans les thèses les plus vulgaires de Técole psychologique. En effet, pour nous, il s'agit d'un phénomène organique, la conscience bio-individuelle remplie de sensations, d'images concrètes, d'émotions simples, etc, ; et pour eux, d'un phénomène auquel nous donnons le nom de bio-social et que nous appelons encore conscience « socio-individuelle », remplie d'idées générales et abstraites, de sentiments complexes, de volontés raisonnées, etc. Ils identifient ainsi l'interaction biologique avec l'interaction bio-sociale ou, plus justement, ils n'admettent comme réelle que cette dernière. Dans notre vue, le psychologique dérive à la fois du social (de l'interaction biologique) et du vital, et le social précède ici aussi bien le fait psychologique que l'interaction du même nom; dans leur vue, au contraire, le social est toujours identifié soit avec le bio-social (le psychologique ou mental), soit avec la seule interaction psychologique (^5),
Certes, il en est de la socialité (ou du psychisme social, de l'interaction mentale, de la raison) comme de la vie ou du mouvement. Tous ces termes ne servent qu'à désigner ou dénommer, d'une façon générale et abstraite, les phénomènes correspondants. Et ce qu'il faut atteindre, découvrir et constater derrière ces phénomènes, ce sont les lois qui les gouvernent. Ce n'est pas en rattachant la multiplicité des faits physico-chimiques au mouvement, la multiplicité des faits biologiques à la vie ou la multiplicité des faits sociaux à la socialité comme à leur cause ultime, c'est-à-dire en unifiant ces divers phénomènes en autant de groupes distincts, qu'on transforme le mouvement, la vie ou la socialité en une série d'entités métaphysiques. Un pareil résultat ne se pourrait prévoir que si, après avoir fait le premier pas, on refusait d'en faire un second, un troisième et ainsi de suite. L' « entitéisme », l'abstraction verbale consiste en ce piétinement sur
place. Et il n'y a de véritable entitéisme que lorsque les uns sont allés plus loin, et les autres ont renoncé à les suivre. Tel est précisément le cas des psychosociologues [modernes. Ils nous accusent de vouloir introduire dans la science une entité nouvelle, inédite. Admettons qu'ils n'aient pas tout à fait tort. Mais pourquoi omettent-ils de dire que nous leur reprochons de vouloir conserver, pe7' fas et nef as, l'idole antique, l'abstraction grossière des époques d'ignorance; et que notre entité ou notre généralisation abstraite, encore nécessairement entachée de verbalisme, vient simplement détrôner la leur, qu'elle ne saurait avoir d'autre mission, d'autre raison d'être? Nous comprenons encore moins comment ceux qui nous conseillent d'une façon si sage d'analyser séparément les faits économiques, politiques, scientifiques, esthétiques, etc., de ne pas les confondre sous peine d'en rendre toute étude impossible, en un mot, de suivre le précepte de Descartes : « diviser la difficulté en autant de parcelles qu'il se peut et qu'il est requis pour la mieux résoudre », — comment ceux-là mêmes objectent à la stricte séparation entre le groupe des faits sociaux et celui des faits biologiques? Cette séparation pourtant ne peut s'opérer que sous le signe de ces deux abstractions : la socialité et la vie.
2. Théorie de la connaissance et sociologie. — Un autre auteur dont les ouvrages et les idées ont toujours su hautement intéresser le public, envisage ma doctrine à un point de vue nouveau. Selon lui ma philosophie, ou, comme il l'appelle, ma métaphysique moniste, qui fait table rase de la critique kantienne, qui la récuse d'une façon systématique, est la condition même, le postulat de ma sociologie [46).
Ce lien de dépendance existe et il est sans doute très étroit. Mais sa portée ou sa direction est diamétralement contraire à celle qu'on veut lui attribuer. C'est ma sociologie qui forme le postulat, le point de départ, la condition de ma synthèse philosophique, — et cela au même titre que toutes mes autres connaissances spéciales qui sont celles de mon époque ou, en tout cas, celles que j'ai pu acquérir à mon époque. Et j'ai toujours affirmé, j'ai toujours essayé de prouver qu'il en
était ainsi, qu'il n'en pouvait être autrement pour toute croyance philosophique et même pour toute conviction religieuse.
Ma philosophie est anticriticiste, au sens technique du terme, tout simplement parce que ma sociologie, ma morale, etc., sont différentes de celles admises dans les écoles qui procèdent de la pensée de Kant. Ces écoles sont loin d'avoir entièrement rompu les antiques liens de servage qui inféodaient et qui unissent encore à la philosophie les disciplines morales et politiques. La meilleure preuve en est fournie par l'étonnement avec lequel certains auteurs accueillent ce qu'ils appellent mes tendances a téméraires » à absorber dans la sociologie non seulement la morale, mais encore la psychologie et la théorie de la connaissance. Ma théorie de la connaissance est sociologique autant qu'une telle spécialisation se peut réaliser à notre époque; et voilà pourquoi elle n'aboutit pas à l'agnosticisme, celui de Kant, de Comte, de Spencer, de Taine, de Renan, de Dubois-Reymond, de Wundt ou de Hœckel, voilà pourquoi elle est hostile, non pas au relativisme tout court, mais seulement au phénoménisme dit critique auquel elle reproche ses indémontrables croyances agnosticistes.
L'esprit critique ne peut se déployer librement et atteindre une profondeur réelle que dans l'analyse, dans la science particulière. Son apparition et son développement excessif en philosophie démontrent jusqu'à l'évidence que cette dernière tient encore temporairement Toffice du savoir spécial. D'ailleurs, quand on considère l'histoire des doctrines générales dans son ensemble, on se convainc facilement qu'un criticisme verbal dans l'ordre des faits physiques et ensuite un criticisme verbal biologique ont précédé et préparé le criticismc verbal sociologique (moral, psychologique et surtout gnoséologique) qui remplit la philosophie du dix-neuvième siècle.
L'agnosticisme avec sa déprimante devise : « ignorabimm », avec son triste aveu d'impuissance : « non possumus », forme la conclusion inévitable d'une théorie de la connaissance édifiée par la pensée synthétique et apodictique employant des matériaux non dégrossis encore par la pensée analytique
et hypothétique. C'est là un trait aussi nécessaire et naturel que l'absence complète de véritables lois physiques dans les essais spéculatifs de l'école ionienne ou de lois biologiques dans la systématisation d'Aristote. Nous demander, à nous qui nous efforçons de soustraire la théorie de la connaissance au joug philosophique, de ne pas rompre avec le criticisme, de ne pas chercher à nous libérer de la critique kantienne, c'est demander au physicien de nos jours de ne pas s'affranchir des idées de Démocrite, ou au biologue moderne de plier ses études aux conceptions d'Aristote ou pour le moins à celles de Descartes et de Leibnitz.
L'auteur qui discute nos thèses a aperçu et saisi la contradiction. (( On ne peut, dit-il, attribuer à la sociologie la succession de la morale philosophique sans tenter d'éliminer préalablement la critique de la connaissance. Le fondateur de l'hyperpositivisme l'a bien compris et a accepté courageusement cette tache herculéenne. Mais M. de Roberty estime avec raison qu'il ne suffit pas de récuser la critique en prononçant contre l'esprit qui l'inspire les imprécations bouffonnes d'Auguste Comte : il faut encore présenter la critique de la connaissance comme le fruit d'une illusion. La sociologie est investie de cette mission. On sait quelle compétence M. de Roberty lui attribue. La sociologie nous livrerait le secret du passage du récept au concept. Elle nous permettrait de comprendre scientifiquement ce que les psychologues, depuis Locke et Condillac ont en vain tenté d'expliquer, soit par la sensation transformée, soit par l'associalion, soit par l'inhibition, soit par l'inconscient : la substitution de la pensée abstraite et symbolique à la donnée concrète immédiate. Une agrégation d'être sensitifs et instinctifs acquiert une aptitude refusée aux unités qui la composent, celle de penser par idées et de s'élever jusqu^aux notions de type et de loi. Cette découverte sociologique rend, paraît-il, la critique philosophique inutile. »
Tel est le point essentiel du débat. Mais ici une correction importante devient nécessaire. Dans ma thèse, ce n'est pas l'agrégation ou l'association en bloc, ce sont les individus agrégés, les unités associées qui acquièrent l'aptitude idéolo-
gique dont il est question, — cette aptitude ne demeurant refusée aux êtres vivants que s'ils restent isolés les uns des fi^utres, ou s'ils se groupent d'une façon mécanique, physique, biologique (la plupart des espèces animales), et non pas véritablement sociale (interaction des esprits). Aussi certaines observations de la psychologie collective (dont mon critique, nous allons le voir, fait grand cas), — l'infériorité intellectuelle des foules, des jurys, des sectes, des partis, des assemblées politiques, etc., l'élimination (relative) de la pensée au sein des agrégations humaines où les sentiments semblent seuls pouvoir s'additionner, et ainsi de suite, — toutes ces remarques ne vont nullement à rencontre de ma doctrine sociale. Elles lui seraient plutôt favorables. Oui, comme le dit mon éminent contradicteur, « les foules montrent partout et toujours moins d'aptitude que l'individu à réfléchir, à comparer, à dissocier, à douter, à raisonner » ; et « les agrégations dites savantes ne sont guère supérieures aux foules ; elles sont tout au plus capables d'accumuler des détails et de faire laborieusement d'utiles compilations ; encore ne le font-elles avec succès que sous la direction d'une pensée individuelle » (p. 83-84).
Par contre, où se localise, où se réalise pleinement le processus social qui donne naissance à la pensée logique et à l'action rationnelle? Dans chaque cerveau individuel ayant subi l'interaction mentale, dans l'être biologique transformé en être social. L'individu social, quand on le compare à l'individu biologique, est une pseudo-unité : car c'est déjà un groupe souvent considérable et dont font partie les morts, les vivants et même les générations à venir. C'est le groupe le plus compact et le plus parfait que la « socialité » produise. Tous les autres groupements : foule, secte, assemblée, famille, tribu, clan, classe, école, atelier, église, nation, État, etc., le précèdent et le préparent, diversement à diverses époques. Ce sont des groupes inférieurs à la fois intellectuellement, sentimentalement et volitionnellement, si Ton peut former ce néologisme, des groupes aux liens plus lâches qui aspirent à déverser leur contenu psychique moins stable, plus flottant, dans le groupe concentré et intégré, dans le microcosme repré-
sente par la personne morale. Mais ces groupes plus vastes ne font pas que contribuer à Télaboration (éducation, instruction, tradition, discussion, émotivité et activité communes) des individus sociaux, et que leur aplanir la voie; ils les contiennent encore effectivement à chaque époque historique, comme un vase contient le liquide qui le remplit. D où la facilité de cette illusion — contre laquelle le sociologue, le moraliste, le psychologue et aussi bien le théoricien de la connaissance doivent se tenir sans cesse en garde, — de l'illusion qui nous pousse à voir dans Tindividu social non plus le résultat ultime, l'effet très développé des autres groupements, — depuis l'agrégation purement biologi<|ue jusqu'à l'État actuel et la confédération humanitaire qui, précisément dans la pensée individuelle moderne, devra clore cette série, — mais leur composante dernière, leur élément primitif et, en ce sens, leur cause déterminatrice.
La conception mécanique de la société semble, on Ta souvent dit, foncièrement fausse; mais non moins erronée nous parait la conception grégaire ou biologique. Aces deux conceptions illusoires parce qu'elles sont empruntées à des sciences qui traitent de phénomènes essentiellement différents, nous opposons la conception sociologique inditfuée plus haut. Nous voyons dans tout groupement, dans toute association humaine, non pas la cause abstraite, mais la cause empirique, la condition qui permet à la véritable cause abstraite — l'interaction psychophysique d'abord, psychologique ensuite — de produire cet effet, l'invividu social, le groupe sublimé, si Ton peut employer ce terme oiiimique, ou sublimisé. Reman|uons à ce propos que, de morne iiu'il y a lieu de distinguer entre Tinteraclion psychophysiquo et rinteraolion psychologique, il faut distinguer entre les groujvs primilifîî et élémentaires, créateurs imméiliats d'individus sociaux, et les groupes constitués par ces derniers, les associations qui continuent, qui prolongent le procossus évolutif, qui sont aussi formatrices d'individus sociaux, mais ilindividus déjà supérieurs aux premiers, plus sociables, plus instruits, plus aftinés,
l/histoiro, se don\ando onoori^ notre estimable critique, estelle moins contraîrt^ que Tobsorvatiou imnu\iiate \la psycho-
logie des foules) à la prétention sociologique? « Sans doute, dît-il, le sociologue peut montrer triomphalement que les œuvres collectives de l'esprit, langage, mythes, légendes, épopées, croyances magiques, ont partout précédé les œuvres individuelles; mais il ne peut nier que plus les productions intellectuelles ont le caractère collectif, plus grande y est la part de Timage et plus petite celle du concept. L'apparition du concept atteste toujours la présence de la réflexion et de la dissociation, et jamais la dissociation n'est isolée de l'effort mental individuel ».
Rien de plus juste. Mais rien aussi de plus conforme non seulement à l'esprit, mais encore à la lettre de notre thèse. Dans l'interaction psychophysique qui détermine l'œuvre collective première, la part de l'image concrète est énorme; l'image constitue ici toute la matière de l'interaction, et ce n'est guère que le développement lent et graduel de Tindividu social qui permet à l'interaction psychologique (opérant déjà aussi bien sur des concepts que sur des images) de succéder à l'interaction psychophysique. D'ailleurs, les œuvres intellectuelles que nous appelons collectives ont toujours été et resteront toujours, en dernière instance, des œuvres individuelles, comme les œuvres que nous appelons et croyons être des œuvres strictement individuelles, ont toujours été et resteront toujours, du moins en première instance, des œuvres collectives. La frontière entre l'œuvre individuelle et l'œuvre collective est vague, imprécise, fuyante. Il semble que tout dépend ici de ce qu'on nomme la perspective historique : plus proches nous sommes d'une œuvre, et plus nous lui reconnaissons un caractère personnel ; au contraire, plus nous en sommes éloignés, et plus nous y distinguons la marque de l'inspiration commune à des générations entières.
L'œuvre collective est toujours socio-individuelle, et l'œuvre socio-individuelle est toujours sociale ou collective. C'est là une seule et même œuvre dans laquelle nous séparons la phase antérieure et préparatoire de son résultat, la phase suivante et supérieure. Toute communauté (foule, association, classe, etc.) est une forme primitive, un degré inférieur de la vie sociale, et tout individu appartenant à cette commu-
150 SOaOLOGIE DE L'ACTION
nauté (ou, en réalité, à plusieurs autres associations semblables), tout individu ayant été l'agent et le patient du processus social, de l'interaction des consciences ou des esprits (car c'est là tout ce que signifie sa dépendance d'une communauté et ce qui le distingue de Tindividu biologique), est une forme plus développée, un degré supérieur de l'être social (47).
L'écrivain avec lequel nous discutons ici ne manque pas du reste à le constater lui-même : « L'observation historique, dit-il, nous montre l'existence d'une expérience collective qui, de génération en génération, s'enrichit et s'organise. C'est cette expérience que le sociologue voit, de degré en degré, passer de la sensation brute au récept, au préconcept, au concept, au symbole, enfin à la science. Toute la question est de savoir à quel processus mental la transformation est due? »
Est-ce au processus qui se déroule sinon simultanément, du moins similairement, dans les cerveaux de tous les membres d'une collectivité donnée, ou bien au processus qui commence et prend fin dans le cerveau d'un seul individu, membre de cette communauté? J'ai déjà essayé de répondre à cette question, et je ne puis ici que le répéter : toute e xpérience collective revêt nécessairement et constamment, à chaque moment de sa durée, la forme socio-individuelle; elle n'existe, m concreto^ que sous cette forme.
Le même auteur pense encore, il est vrai, que la question n'est nullement de savoir si l'individu isolé est capable d'arriver à la pleine rationnalité. Mais ici nous lui demandons pardon : pour nous, ce problème prime tous les autres. Et s'il est résolu dans un sens négatif, on pourra — et à bon droit peut-être, l'expérience des autres sciences nous y autorisant — attribuer à l'individu une prédisposition rationnelle, une aptitude naturelle à passer du récept au concept; mais il faudra bien reconnaître que cette capacité demeure potentielle, qu'elle ne s'actualise que dans certaines conditions. Quelles sont-elles? Notre contradicteur le dit en propres termes, et Taveu est précieux à retenir : « Il ne reste évidemment d'autre ressource que d'imaginer une sorte d'énergie mentale collective qui n'ap-
paraît qu'après le groupement des individus et se communique à chacun d'eux. »
Mais, dit- on aussitôt, cette hypothèse explicative offre et garde un aspect « mystérieux ». — « Comment la pensée peut-elle surgir d'une agrégation d'organismes dont chacun est guidé seulement par l'instinct ou l'action réflexe? » Et l'affirmation que le concept dépasse les forces intellectuelles de l'individu biologique et ne peut procéder que d'une expérience commune, cette affirmation ne substitue- telle pas (( l'autogenèse de l'esprit collectif à celle de l'esprit individuel, jugée absurde et insoutenable »?
Répondons d'abord à cette dernière remarque. Notre hypothèse admet non pas l'autogenèse de l'esprit collectif, mais sa bio genèse, ce qui est bien différent, et ce qui s'accorde avec ce que nous enseigne la maigre psychologie expérimentale que nous possédons aujourd'hui, à savoir : que « le concept n'est qu'un aspect du jugement et que le jugement est déjà présent dans la perception la plus simple ». Mais le concept est un aspect du jugement autrement conditionné que son aspect primitif et purement psychophysique, et c'est la bio-genèse de l'esprit collectif qui fait germer et croître cette nouveauté dans le cerveau de l'individu socialisé. En second lieu, si Ton a pu caractériser la vie comme « un perpétuel miracle chimique », pourquoi ne dirions-nous pas de la société qu'elle est un (( perpétuel miracle biologique »? — « Le miracle chimique, ainsi que je l'ai écrit ailleurs, consiste à produire, avec de simples mouvements intermoléculaires, quelque chose qui les dépasse (au moins en complexité), de la vie; et le miracle biologique consiste à faire, avec toutes les propriétés vitales, y compris la fameuse inégalité zoologique, quelque chose qui dépasse et ces propriétés et cette inégalité : — de la socialité, et de la justice ou de Tégali té sociale » (48).
Je trouve encore, dans l'instructif article que je viens de commenter, un court passage — quelques lignes à peine — que je ne puis vraiment omettre de reproduire : « Si l'univers, y lit-on, se reflète dans la conscience (j'aurais dit plutôt dans la connaissance), n'est-ce pas parce que la personnalité est la catégorie supérieure qui résume les autres? Mais, dès lors,
comment attribuer à l'agrégation des personnes une dignité et des aptitudes que Ton refuse à chacun de ses éléments? »
Si par le terme d'éléments on entend désigner les personnes qui forment Tagrégation, on devra convenir, après un moment de réflexion, que, loin de leur refuser la dignité et les aptitudes de la collectivité dont ils font partie, je leur accorde ces qualités au degré superlatif. Mais si parce terme on entend désigner les individus zoologiques, je demanderai, à mon tour, s'il y a une raison valable pour refuser l'aptitude intellectuelle ou sentimentale supérieure aux tissus, aux cellules, aux éléments bio-chimiques qui constituent l'individu vivant?
Il est vrai qu'à côté de ce dissentiment quasi- verbal un autre s'élève, plus grave, plus profond et qui ne me perme t plus l'espoir d'une conciliation définitive. En effet, on ne se borne pas à émettre des doutes sur la validité de cette thèse, que le passage de l'image à Tidée a été dû à une opération mentale collective avant que Tintelligence bio-individuelle en fût capable (thèse qui conclut à l'identité de la généralisation rationnelle et de l'expérience collective); mais on refuse en outre à la sociologie le droit de (( spéculer sur la genèse et l'origine de la connaissance rationnelle », on ne veut pas qu'elle empiète sur le domaine de la philosophie ou de la Critique, comme on l'appelle.
La sociologie, dit-on, doit « mettre en œuvre les concepts scientifiques sans prétendre en découvrir Torigine et s'annexer la théorie de la connaissance ». En d'autres termes, il ne faut pas toucher à la reine... des sciences, il ne faut pas essayer de dépouiller la philosophie de sa dernière prérogative royale. Mais, à ce compte, et c'est là mon dernier mot en ce débat, nous n'aurons jamais une théorie scientifique (soit sociologique, point de vue abstrait, soit psychologique, point de vue concret) de la connaissance; et nous devrons toujours nous contenter de l'empirisme soigneusement voilé par l'abstraction verbale, ce qui constitue, sinon la seule, du moins Tune des définitions possibles de la fameuse Critique kantienne.
3. Les origines rationnelles de Faction et sa finalité, — Nos
deux thèses : 1** sur la véritable nature du rapport qui lie la finalité à la causalité, et 2** sur le caractère profondément téléologique de toute activité marquée du sceau social et rentrant dans le cadre des études particulières au sociologue, ont suscité, de différentes parts, de multiples objections. Nous ne saurions assumer la tâche vaine, et fatigante pour le lecteur, de réfuter un à un les arguments, de qualité très diverse, qu'on a opposés à ces vues directrices. Nous ne retiendrons donc ici que les opinions capables de jeter quelque clarté sur les points essentiels du débat.
D'ailleurs, si certains critiques semblent ne pas avoir saisi, même approximativement, la portée véritable de notre tentative, d'autres l'apprécient déjà d'une façon qui dénote une compréhension très fine. Tel l'auteur déjà cité qui écrit les lignes suivantes : « Le souci de M. de Roberty est d'écarter les systèmes qui réduisent la vie sociale à l'action combinée, systèmes dont le marxisme est le type. Il est conduit par là à étudier plus profondément le rapport entre la finalité et la succession des expériences ; il en tire une nouvelle interprétation de l'histoire.... La série des actions, des travaux, dans laquelle une école aussi bruyante que superficielle veut voir le phénomène social fondamental, présuppose une série inverse de phénomènes qui sont les états de la connaissance collective. Tout acte est un labeur qui réalise une pensée plus ou moins confuse ou différenciée.... Dans ces conditions, la méthode finaliste peut être réintroduite en sociologie et conduire rapidement l'induction à son terme. La sociologie devient une science génétique.... Ainsi la vie collective crée l'expérience et le savoir; le savoir à son tour modifie la réaction organique et y surajoute le motif conscient, la poursuite d'un but. Par là surgit l'action humaine, ébauche et condition de la conduite morale. La sociologie ne peut espérer devenir la science de l'éthique si elle n'explique pas la transformation de l'agent instinctif en agent volontaire. Il reste à rattacher cette théorie générale de la finalité à l'histoire réelle de la vie collective. L'auteur nous propose donc une loi de la genèse de la civilisation correspondant à une véritable échelle psychosociale.... Ce rapport entre la série causale et la série finale formulerait
l'histoire de la pensée sociale d'une façon purement schématique si l'auteur n'y ajoutait une loi plus concrète, mais d'une aussi grande portée : c'est la loi de différenciation des modes delà pensée sociale.... Subordination de l'action à la pensée sociale, telle est donc la loi de formation de la conduite humaine. Plus la société est définie et la civilisation élevée, moins l'action aspire à gouverner la pensée ou l'art. On devine comment va être posé et résolu le problème de l'appréciation des actes.... Dans les sciences normatives M. de Roberty ne voit que des disciplines non constituées, enfantines, qui disent « on doit » là où les sciences développées et mûres annoncent « cela est ».... Il n'en résulte pas que tout jugement de valeur sur les actions humaines devienne sans objet. Le jugement de valeur cesse seulement d'être irréductible et inconvertible. Le jugement porté sur un type de conduite résume les jugements implicites portés sur toute la pensée sociale dont cette conduite procède.... Ce critère prend plus de précision dès que l'on compare l'impulsivité de l'agent à la socialité de l'action. La conduite est d'autant moins impulsive qu'elle exprime un savoir plus complètement différencié.... La liberté arbitraire, voilà, en somme, l'immoralité sociale. Le despotisme des grands hommes et des foules et l'anomie des individus se valent à cet égard autant qu'ils se ressemblent.... Savoir et liberté sont les deux faces d'un même fait social.... Entendue comme elle l'est par M. de Roberty, la sociologie peut légitimement prétendre à la succession de la morale spéculative. Si la société pense, si elle pense avec une précision toujours plus grande, si elle élève l'individu de la condition d'un animal impulsif à celle d'un agent rationnel dont la conduite peut s'inspirer de la philosophie et de l'art, l'étude approfondie de la pensée sociale et de sa différenciation graduelle est l'éthique elle-même » {49).
Passons maintenant à quelques appréciations inexactes ou trop distantes de mes vues sur le rôle que la finalité (interprétée comme une simple inversion de la série causale) peut être appelée à jouer dans la science de la pensée et de l'action sociales.
« Dans la vie sociale, m'objecte-t-on, la finalité n'existe que
dans l'individu; et le savant dans ses recherches ne songe pas au philosophe, le philosophe ne se propose pas pour but de travailler pour l'artiste, et l'artiste n'a jamais peint, sculpté, chanté pour régler l'action de tous. » Et on en conclut que la série finaliste : action, art, philosophie, science, est fausse, et que, par suite, fausse aussi est la série causale : science, philosophie, art, action (ôO).
Sans doute, la finalité n'existe que dans, par et même pour l'individu; mais l'idéologie, y compris la causalité, et la sensibilité, et même toute (( phénoménalité » sont aussi choses individuelles. Je ne vois donc pas en quoi cette juste constatation va à rencontre de la série rationnelle qui donne pour but prochain à la connaissance, la philosophie, pour fin prochaine à la philosophie, l'art, qui fait de celui-ci un stimulant à l'action et de cette dernière le but commun de Tart, de la philosophie et de la science. Faut-il vraiment que le savant considère les résultats de ses recherches comme autant de matériaux sur lesquels opérera la pensée synthétique, pour que mon cerveau et les cerveaux de tous ceux que mes arguments pourraient convaincre conçoivent le rapport de la philosophie (synthèse) à la science (analyse) comme un rapport de but à moyen? Il est permis de n'en rien croire. Les anciens ne pensaient pas que leur idéologie (connaissance, philosophie, art) et leur activité (mœurs, lois, institutions) fussent le moins du monde investies du rôle de moyens vis-à-vis de l'idéologie et de l'activité du moyen âge ou des époques suivantes. La théorie du progrès leur était foncièrement étrangère. Aujourd'hui, personne ne la récuse. Pourquoi n'en serait-il pas un jour de même pour notre loi d'évolution? On peut, certes, ne pas accepter notre série historique, mais non pour ce motif plutôt futile qu'Hippocrate et Archimède ne soupçonnaient pas qu'ils travaillaient pour Aristote, que celui-ci ne se doutait pas qu'il méditait pour Michel-Ange, et que ce dernier n'imaginait pas qu'il pouvait avoir une part quelconque dans les actes d'un Napoléon 1 II importe peu que nos ancêtres aient été et que nos contemporains demeurent inconscients des conséquences sociales de leur œuvre de critiques, de savants, de philosophes, d'artistes ou d'hommes d'action. L'essentiel est
que cette œuvre et sa portée soient réelles et qu'elle manifeste à nos yeux la suite ininterrompue de ses effets.
La même confusion se reproduit sous une forme plus agressive, mais moins probante encore. « La considération de la finalité, assure-t-on, se comprend quand on l'applique à la série des manifestations sociales (science, philosophie, art) de notre humanité historique, consciente et civilisée. Car, ici, la conscience individuelle est née; on conçoit qu'elle puisse comparer et juger les œuvres sociales qu'elle crée ou qu'elle utilise.... Mais quel sens intelligible donner à l'affirmation que les primitifs et grossiers agrégats humains ont été un moyen en vue de l'âme collective ; que cette dernière à son tour a été un moyen en vue de l'éclosion de l'individu conscient, fleur du monde surorganique? Dans quelle pensée se serait posé ce rapport de moyen à fin, puisque la conscience individuelle n'existait pas encore »? Et l'on se hâte de nous accuser dé vouloir introduire en sociologie je ne sais quel finalisme universel et inconscient, comparable au vouloir-vivre mondial de Schopenhauer ou à la volonté de puissance de Nietzsche.
Evidemment, le groupe primitif ne s'est jamais regardé luimême comme un moyen ayant pour but la formation lente de l'individu social; mais comment cette circonstance peut-elle empêcher le sociologue moderne — car c'est de lui seul, en somme, qu'il s'agit — de poser, dans sa pensée personnelle, ce rapport finaliste, et de le résoudre ensuite en une relation de cause à effet (ai)?
Ce n'est pas tout. On nous reproche de commettre « une erreur grossière » en faisant de l'action un but ; car, nous apprend-on, (( l'action n'est qu'un moyen dont le but est et sera toujours le bonheur » (ôê). Ainsi, la connaissance et ce qui en dérive, la philosophie et l'art, n'ont pas pour fin Taction parce que celle-ci tend à son tour au bonheur? L'auteur a sans doute voulu dire que la connaissance, la philosophie et l'art poursuivent tous, comme l'action, le bonheur. Mais ce qu'il s'agissait, pour lui, de prouver, c'est que la connaissance, la philosophie et l'art n'engendraient pas, dans l'évolution du phénomène total : la poursuite du bonheur, cette phase particulière qui s'appelle l'action, la forme pratique et téléologi-
que de la pensée sociale ; ou que la pensée sociale ne revêtait pas d'abord la forme analytique et hypothétique, ensuite la forme synthétique et apodictique, enfin la forme syncrétique et symbolique. Comment mon contradicteur ne s'est-il pas aperçu du piège où il s'est laissé prendre, comment n'a-t-il pas vu que ma conception de l'action comme but des diverses formes de la pensée spéculative en fait précisément le seul moyen d'atteindre, de réaliser l'ensemble des conditions d'existence auquel il donne le nom de bonheur? Si la connaissance rationnelle, pour ne parler que de ce premier chaînon dans la série intégrale des causes qui conduisent à la vie heureuse, est le bien potentiel, l'action rationnelle est le bien effectif, réalisé. Mill a dit dans ses Mémoires : « Le seul moyen d'atteindre le bonheur est de n'en pas faire le but direct de l'existence ». On a admiré la profondeur de cette remarque, on l'a trouvée « pratiquement » vraie. Pourquoi? On peut l'expliquer en deux mots. Le bonheur est un terme excessivement vague; personne ne sait au juste en quoi le bonheur consiste, personne ne le décrit exactement. Or, tant qu'il en sera ainsi, faire du bonheur le but immédiat de nos efforts, c'est orienter sa conduite vers « ce qu'on ne sait pas », le meilleur moyen, par définition, de la mal orienter, ou d'être malheureux. Au contraire, en la dirigeant vers d'autres buts, moins fuyants, plus précis, vers « ce qu'on sait », on atteint, par-dessus le marché, selon l'intelligent paradoxe de Mill, le bonheur. Quelques moralistes ont voulu faire de la liberté le contenu intime du bonheur. Mais si la liberté est le pouvoir donné par la connaissance, affirmer qu'on est heureux quand on est libre, c'est constater que le savoir humain est la condition fondamentale du bonheur. On peut toutefois généraliser la formule de Millet dire : le vrai moyen d'atteindre une chose (fût-ce le bonheur), ou d'éviter son contraire qui est toujours son degré inférieur (fût-ce le malheur), c'est de savoir ce que ces choses sont, c'est de pouvoir les définir le plus scientifiquement possible, c'est de connaître les lois qui les gouvernent.
4. L'objection tirée du rôle social de la pensée pratique. — Une dernière objection était inévitable, puisqu'elle consiste
à reproduire la thèse qui, surtout depuis Marx, domine la sociologie moderne. « Ce n'est pas la connaissance, la pensée analytique, répète-t-on, mais Taction, la pensée pratique qui constitue le fait social le plus élémentaire; c'est par l'acte, quelque rudimentaire qu'il soit, que J'être vivant établit un rapport social soit avec d'autres êtres vivants, soit même avec le milieu inorganique qui Tentoure; c'est en agissant que l'homme acquiert des connaissances, en fait une philosophie, un art, appelés à leur tour à exercer une certaine influence sur son activité » («^«3).
Il y a dans cette doctrine si répandue une confusion manifeste entre la phase de début de toute connaissance et la pratique proprement dite. La première n'est, à vrai dire, ni pratique, ni téléologique; elle est la théorie qui se cherche, qui a constamment recours à l'empirisme inductif et qui souvent ne se trouve pas, — d'où l'action incohérente, vaine, nuisible qui remplit l'histoire.
Assurément, de même qu'on peut — et Ton ne s'est pas privé de le faire — donner le nom de « connaissance » au savoir analytique, à la philosophie, à l'art — et po^urquoi pas à l'application savante? — on peut attribuer le nom « d'action » à toutes les formes, à tous les modes de la pensée sociale, de l'expérience collective ; on peut parler d'action ou d'expérience analytique, synthétique, esthétique et pratique. Dans tous ces domaines on découvrira facilement des nuances, des gradations successives. Nous aurons l'action analytique plus ignorante qui précédera l'action analytique plus savante, et nous qualifierons la première de « recherche » par comparaison avec la seconde qui sera pour nous la « connaissance », mais qui redeviendra plus tard la recherche par comparaison avec un degré plus élevé de savoir, et ainsi de suite. Et il en sera de même pour tous les autres genres d'activité. Par suite, lorsqu'on affirme que c'est en agissant que l'homme Acquiert des connaissances, se forme une philosophie, se crée un art, on veut sans doute parler d'une action autrement conditionnée que l'action savante qui suppose la connaissance déjà acquise. Voilà donc un point sur lequel nous semblons être d'accord.
Nous le sommes également en ce qui touche la thèse selon laquelle « il est impossible d'établir une séparation nette, tranchée entre la science, la philosophie et Tart qui, dans la réalité sociale, s'entremêlent, se confondent, se devancent selon les besoins que l'action est appelée à satisfaire ». Dans la réalité sociale, certes; mais non pas dans le savoir social où, comme dans toute science, la distinction (qualifiée souvent « d'artificielle » et qui, en vérité, est seulement « abs traite », et rien n'est plus « naturel » à l'homme cultivé que l'abstraction) constitue le point de départ, la condition nécessaire du moindre progrès. Je n'imagine donc pas — ainsi qu'on m'en fait erronément le reproche — de séparation tranchée dans la réalité concrète, mais je la postule avec d'autant plus de force dans la réalité abstraite ou théorique. Ici, il faut nettement établir non seulement la filiation qui de la recherche cognitive conduit à la connaissance, de la recherche philosophique à la philosophie, de la recherche esthétique à l'art, et de la recherche technique à la pratique effective, mais encore celle qui lie entre eux les résultats immédiats de ces diverses recherches, qui fait dépendre la pratique courante des résultats acquis par les recherches esthétiques, philosophiques et scientifiques, l'art courant des résultats acquis par les recherches philosophiques et scientifiques, la philosophie courante des résultats acquis par la recherche scientifique, et la science courante des résultats acquis par l'ensemble du cycle évolutif précédent tel qu'il se révèle ou s'exprime dans l'activité totale d'une époque. J'admets de la sorte volontiers que la connaissance d'aujourd'hui puisse dépendre de l'action d'hier, devenue l'objet de nos méditations et de nos études. Ce que je conteste, c'est qu'elle puisse être engendrée par la pratique qui lui est contemporaine. La connaissance ne relève que de la recherche cognitive courante d'une part, et du résultat ultime des sciences, des philosophies, des esthétiques plus anciennes, de l'autre. La loi de « précession » que j'ai formulée et qu'on peut constater partout dans la réalité historique, exprime à la fois et le retard régulier observé dans la succession des divers modes de la pensée sociale, et le lien de dépendance
qui unit la théorie déjà moderne à la pratique encore ancienne.
L'activité pratique d'une époque dépend moins de l*art, de la philosophie, de la science qui coexistent avec elle, que de Tart, de la philosophie, de la science des époques précédentes; et ce n*est guère qu'en représentant ce passé esthétique, philosophique et scientifique déjà disparu à certains égards, que l'action contemporaine peut influer sur le présent esthétique, philosophique ou scientifique. En réalité, donc, ce n'est jamais la pratique comme telle, c'est le passé spéculatif auquel elle sert d'aboutissement qui détermine le présent spéculatif; mais, par une illusion mentale presque inévitable, nous remplaçons le passé spéculatif par son expression actuelle, l'action moderne, et nous concluons : la pratique détermine la théorie !
Nos adversaires constatent, en vérité, le même fait, quand ils nous opposent « la survivance de certaines idées métaphysiques, religieuses et esthétiques (ils auraient pu aussi bien dire de certaines idées pratiques, de certaines coutumes, de certaines mœurs, de certains procédés techniques) qui semblent en désaccord avec les acquisitions et les données scientifiques de l'époque ». — (( Le fait de leur survivance, ajoute-t-on, et souvent de leur ténacité, ne prouve pas toujours que ceux qui les partagent soient ignorants des progrès scientifiques ou qu'ils aient la prétention de contester ces progrès. Il prouve tout simplement que Vaction sociale napas la connaissance^ la science pour cause première. »
La connaissance actuelle, — non, presque jamais ou très rarement, par exception, nous sommes les premiers à le déclarer; mais la connaissance des époques précédentes, — indubitablement. Et c'est ce lien causal que notre théorie des quatre modes de la pensée collective et notre loi générale de l'évolution des sociétés (la loi de civilisation, pour ainsi dire, ou de progrès, d'ailleurs corrigée par la loi de « précession ))) relèvent, affirment, expriment.
« C'est encore ainsi, remarque-ton, que les tendances démocratiques, égalitaires et humanitaires de notre époque ne trouvent pas toujours leur justification dans les données
scientifiques modernes qui sembleraient plutôt autoriser, sous beaucoup de rapports, une conception sociale an ti- démocratique. Et cependant les idées démocratiques gagnent tous les jours du terrain, ce qui prouve, ou qu'elles sont dictées par une synthèse philosophique qui evance la science, ou qu'elles se sont formées en dehors et indépendamment de toute analyse scientifique préalable, en vertu d'un postulat moral a priori » (54).
De quelle science parle- t-on ici? Est-ce de la biologie, avec ses théories — très hypothétiques et sujettes à caution — sur la concurrence vitale, la survivance du plus fort, etc. ? Mais la biologie n'a nulle autorité pour poser ou résoudre le problème démocratique; sa compétence dans cet ordre de faits ne dépasse pas celle de la physique ou de la chimie. Aussi n'est-ce nullement de la sorte que doit se commenter et s'expliquer notre loi d'évolution. Les progrès de la biologie influent sur et déterminent ceux de la sociologie, mais les questions spéciales se résolvent par les sciences spéciales correspondantes; et il est aussi inutile d'attendre de la biologie la solution d'un problème de justice sociale qu'il est puéril de demander à la sociologie la solution d'un problème spécifiquement biologique (la découverte d'un nouveau sérum immunisateur, par exemple). Les idées égalitaires et humanitaires envahissent la sociologie moderne — très peu scientifique encore — et se font une large place dans la littérature et la presse; mais avec quelle lenteur ne pénètrent-elles pas dans nos lois, nos mœurs, nos coutumes, notre pratique effective I Ici on peut apercevoir la trace très nette des idées et 'des théories sociales qui avaient cours à la fin du xvm% au commencement du xix* siècle, par exemple ; mais on y chercherait en vain l'influence de la sociologie contemporaine, dans la mesure où celle-ci se montre vraiment novatrice I Nos mœurs et notre pratique sont sûrement influencées par une philosophie et une esthétique; mais la première, loin de devancer la science moderne, retarde sur elle (les survivances théologiques et surtout métaphysiques, les anciens concepts de liberté, d'égalité, de droit, de devoir, etc.); et la seconde reflète à son tour des conceptions du monde déjà passable-
ment vieillies ! Quant à croire que nos mœurs et notre pratique ont pu se former en dehors de toute analyse scientifique préalable (et respectivement de toute synthèse philosophique et de toute stimulation esthétique), en vertu d'un postulat moral a priori^ c'est volontairement ignorer le long travail spéculatif des siècles précédents, depuis les théories de Platon et d'Aristote, pour ne pas remonter plus haut, jusqu'aux thèses de Hobbes, çle Vico, de Rousseau, de Condorcet, de Hume, de Kant, d'Auguste Comte.
