VINGT-SEPTIÈME LETTRE, PAGE

Partout ailleurs qu’ici, l’art n’habite qu’une sphère secondaire; si tu veux t’en convaincre, compare les poètes et les peintres français, par exemple, aux poètes, aux peintres italiens; Corneille peint les personnages de la cour de Louis XIII sous des noms romains ; Racine ceux de la cour de Louis XIV sous des noms grecs.

Trois ordres constituent le plan de la Providence dans l’établissement de la société humaine: l’ordre religieux, l’ordre politique et l’ordre littéraire. Le premier ordre engendre le second , et des deux premiers procède le troisième; la société présente, comme l’homme, l’image de la Trinité. Telle est l’intime union de ces trois ordres que l’un ne peut s’altérer qu’une dégénération analogue ne se manifeste daus les deux autres. L’hérésie de Luther, et plus encoro celle de Calvin, attaquait essentiellement le mystère de la prédestination, l’accord de la souveraineté de Dieu avec la liberté de l’homme. Elle niait la liberté humaine et prêchait un fatalisme désespérant. Jansénius commenta Calvin qui avait exagéré même la doctrine de Luther; et, comme rien dans lo monde n’est isolé, que tout so manifeste par nuances et gradation, ccs erreurs s’étant répandues dans

NOTES

une grande partie de l’Europe chrétienne, leur influence et le» même» causes qui le» avaient fait naitre devaient nécessairement s’étendre, bien qu’à un moindre degré, sur un grand nombre de catholiques; c’est ce qui ne tarda pas à arriver. Beaucoup de théologiens, et principalement un ordre célèbre, laissent apercevoir une tendance marquée à méconnaître, sous des rapports moins importants, l’admirable et complète doctrine de l’accord de la souveraineté de Dieu avec la liberté de l’homme. Parallèlement à cette dégénération dans l’enseignement théologique, voyex naitre et bientôt régner dans la théorie sociale un fatalisme qui attribue aux rois un pouvoir absolu, arbitraire, inamissible, doctrine funeste qui, rompant l’accord de la souveraineté de l’Eglise avec la liberté des peuples, attaque aussi véritablement le mystère de la civilisation. La liberté politique se perd en même temps et plus encore que la liberté spirituelle; la littérature, expression de la société, offre le même phénomène. La pleine liberté des conceptions de l’intelligence n’existe que sous la souveraineté de la parole divine réfléchie par l’Eglise; l’Ecriture sainte et la tradition sont Je modèle, le type de toutes les beautés littéraires, la source inépuisable de tout ce que notre ame peut enfanter do merveilleuses créations. Or, la même influence qui avait altéré la liberté religieuse et la liberté politique disposa les esprits à méconnaître le mystérieux accord de la souveraineté de la parole divine avec la liberté de la parole humaine, et les entraîna à tomber sous le joug toujours plus étroit d’une soumission servile à l’autorité des auteurs païens.

C’est dans cet état des esprits que s’ouvre le règne de Louis XIV. Dne cre nouvelle commence; le principe de déisme et par conséquent de division qui s’est introduit dans les trois ordres d’idées qui gouvernent le monde est constitué en loi sociale; les doctrines rétrécies et déjà pleines de révoltes qui avaient si gravement altéré l’intelligence du catholicisme reçoivent une consécration solennelle; et, comme si les séductions do l’imagination ne devaient servir qu’à accroitre et à confirmer l’erreur qui fausse le jugement, ces doctrines sont environnées d’un éclat trompeur qui fait illusion sur la perte des vérités que l’on a repoussées, par la pompe avec laquelle sont exposées celles que l’on respecte encore. Bossuet est, en religion, l’expression la plus parfaite de ce brillant et trompeur éclat, comme Louis XIV l’est en politique!...

Déjà Riohelieu, en enlevant à la noblesse, Mazarin, en enlevant aux communes, des droits qni étaient essentiels à la hiérarchie de la société, à la conservation de la liberté, avaient fort avancé l’œuvre de destruction depuis longtemps commencée. Cependant la haine publique s’attachait

NOTES

aux méfaits de lear administration, tandis que la majesté du rogne de Louis, qui absorbe en lui tous les pouvoirs politiques, éblouit les imaginations, achève de détourner les esprits de la souveraineté sociale de l’Eglise, et porte la dernière atteinte aux franchises nationales. Reste un dernier asile, le désordre n’est point consacré par l'autorité religieuse; tant qu’il n’a pas pénétré jusqu’aux racines de l’intelligence, tant qu’il n’a pas complètement asservi les âmes, la conscience du droit survit comme une intime, uno éloquente protestation contre les maux qui travaillent la société. Mais voici que se présente un homme qui a conquis par la hauteur de sa parole une autorité que nul n’a possédé au même degré avant lui. Vainqueur de l’hérésie, sublime apologiste de la religion, dictateur de l’opinion nationale, son influence, je dirai presque son règne, reproduit daus l’ordre intellectuel la majesté éblouissante du grand roi dont il est le conseil et l’appui, llélas! en répandant la lumière de la foi dans un grand nombre d’ames, les bienfaits de ce grand homme servent à accréditer l’erreur qu’il protège de l’éclat de son génie; jamais Jusqu’alors la raison sociale du monde politique n’a été si profondément altérée.

Ordonnance magnifique des vérités connues, sublimité de langage qui les revêt d’un nouvel éclat, tels sont les caractères principaux que les ouvrages de Bossuet offrent à notre admiration. Toutefois, il faut l’avouer, ce grand orateur ne possédait pas au même degré la puissance d’investigation qui remonte aux principes plus profondément cachés dans l'essence des choses, et descend à des conséquences nouvelles et plus étendues; on est étonné de la manière bien incomplète dont Bossuet présente et la loi naturelle et la loi révélée , et le rapport intime qui unit ces deux lois. Dans la seconde partie du Discours sur l’ histoire universelle , magnifique amplification du Catéchisme historique, il nous montre le peuple juif comme ayant seul conservé le dépôt des traditions divines ; rien n’indique qu’il ait aperçu les traces de loi naturelle conservées dans les traditions païennes, ni leur dégénération progressive; et cependant avant lui des pères de l’Église, des savants illustres, et de son temps meme le célèbre évêque d’Avranches, s’étaient attachés à montrer les vérités primitives, transparentes encore, chez les peuples païens, à travers les fables dont elles étaient enveloppées. La troisième partie du Discours sur l’Histoire universelle donne lieu à des critiques plus sévères ; les progrès et les décadences des sociétés païennes dépendent uniquement du degré de fidélité a observer les préceptes de la loi naturelle; tel est le principe fondamental d’après lequel seul on peut juger les révolutions des empires.

NOTES

Pas une seule réflexion n’annonce que cette pensée si simple ait été présente à l’esprit de Bossuet. Chose étonnante! cet homme, d’une intelligence si haute sous plusieurs rapports, ne comprenait pas même l’origine de la société ; il hésite sur l’état prétendu naturel , il ne sait s’il peut avoir existé.

Mais si Bossuet ne saisissait pas l’action de la loi naturelle sur les sociétés anciennes, il comprenait bien moins encore l’essence et la beauté de la monarchie chrétienne. Le pouvoir absolu des rois dont Louis XIV est le type, telle est la pensée dominante de Bossuet, il va jusqu’à humaniser le pouvoir mémo en Dieu; au lieu de s’attacher à montrer l'action de la toutepuissance comme le magnifique développement de la bonté non moins que de la justice divine, voyez comme il se plait à la faire briller comme par des coups d’état. Il semble voir en Dieu un Louis XIV infini. A la vérité, 41 admet que les états doivent être gouvernés par des lois fondamentales ; mais sa doctrine de soumission passive illimitée s’oppose à ce que l’Eglise, ou même la raison objective, puissent en assurer l’exécution; elle rend impossibles les libres et généreuses institutions qui en indiquent, en éclairent, en sollicitent le développement. Cette incomplète et foussc théorie de l’ordre social ne pouvait naitre que de la méconnaissance de la loi de nature, de la loi judaïque, de la loi de grâce et du rapport qui unit ces différents âges de la vraie loi. La politique sacrée n’en est que l’exposition, elle est le code du despotisme consacré par la religion. Il ne restait qu’à imposer cette fatale doctrine à la conscience des catholiques, au nom du clergé de France : c’est ce que fit Bossuet dans la trop célèbre assemblée de 1682.

Oui, quand nous devrions scandaliser les aveugles admirateurs de ce grand évêque, nous dirons que l’on sent dans ses oeuvres et plus encore dans sa conduite un certain manque d'humilité profonde et intime, qui l’empêche d’embrasser tout l’ensemblo de l’ordre social dans ses grands éléments. Hélas! le développement de l'intelligence et do la société qui s’opérait encore sous la direction de l’Eglise, c’est Bossuet qui achève de l’arrêter! Comme Louis XIV, il semble avoir détourné sur lui les regards et les hommages, abaissé sous lui la soumission qui devait se porter hautement et largement vers l’Eglise; c’était une terrible déchéance des idées du moyen âge, c’était l’homme, quelque grand qu’il fut, offert à l’admiration et au respect des mortels, au lieu de l’Église de Jésus-Christ. N’a-t-on pas vu des prêtres , qui se vantaient d’un catholicisme éclairé , croire ajouter à la majesté de la religion, en l’appelant la religion de Bossuet De conséquence en conséquence, la société, ainsi humanisée, même dans

NOTÉS. 355

l’esprit et le cœur de ses défenseurs, s’est trouvée sans force contre la partie corrompue do l’humanité.

Dans les derniers moments de sa vie, Bossuet tomba dans un profond assoupissement d’où il ne sortit qu’après plusieurs heures. On lui demanda s’il avait entendu les paroles qu’ou lui avait adressées pour s’assurer qu’il reconnaissait alors ceux qui l’entouraient, à quoi il ne répondit que par ces mots remarquables : « J’ai été profondément occupé de ce texte : Posttus est hic in ruinam et in resurreclionem multorum. » Ne semble-t-il pas qu’au moment de quitter la terre, qu’il avait remplie de l’éclat de son nom, un rayon échappé de la lumière divine lui présentait d’avance le résultat de l’influence tout à la fois fatale et salutaire qu’il avait exercée sur les hommes? Oui , nous le répéterons , en appliquant à Bossuet lui-même le texte qui luisait aux derniers instants de sa vie le sujet de ses méditations : Positus est hic in ruinam et in resurreclionem multorum.

11 ressentait l’influence d’une société chrétienne depuis longtemps dégénérée , ce grand et sombre génie qui , ne trouvant plus de règle à l’action sociale livrée à l’arbitraire des pouvoirs humains, enfermait l’homme comme dans un cachot pour lui dérober la vue d’un monde corrompu, et ne lui permettait de recevoir la lumière céleste que par un étroit soupirail. Dés que la société chrétienne cessait d’être visiblement gouvernée par la représentation du Verbe incarné, la voie du ciel rétrécie devait se présenter à certains esprits comme un défilé aride, seul moyen qui restât à l’homme pour arriver à Dieu. Né avec une tendance presque exclusive à la contemplation des objets affligeants et lugubres, livré à do continuelles souffrances et à des terreurs imaginaires, d’un caractère sombre, austère et orgueilleux, et d’autant plus rempli d’amour pour sa propre excellence qu’il la puisait dans une connaissance plus approfondie de sa propre misère, Pascal remplit l’amc do tristesse et d’effroi bien plus que de consolation, et tempère fort peu la crainte par la confiance. L’amour de Dieu est le moindre fruit que l’on retire de scs ouvrages. Sa morale est pleine de maximes universelles absolues, substituées à des règles conditionnelles; elle arrête sous mille rapports los développements do l'homme et de la société; elle produit nécessairement un découragement et un dégoût qui conduisent au déisme, et au milieu desquels brillaient quelques exemples d’une perfection illusoiro en elle-même. Pascal n’a eu de la société qu’une idée d’une profondeur rétrécie et par conséquent fausse; car si ce grand penseur saisissait des attributs profondément cachés dans la nature des choses, il lui arrivait souvent de les déplacer de leurs rapports justes et naturels, et c’cst ce qui constitue la différence trop peu marquée entre la fausse et la

NOTES

véritable profondeur. Si l’idée qu’il se forme de la religion est dure et rebutante, l’ordre politique prend sous sa plume un aspect bien plus dur et bien moins conforme à la sagesse de cette Providence qui dispose toutes choses avec force et douceur. Il ne voit le caractère divin de la royauté que dans la force, les droits et les devoirs ne consistent que dans des faits, et l’ordre de la Providence que dans l’inflexible immutabilité de l’état social, quelle que soit sa dégénération. Aussi le fondement le plus solide de la puissance des rois lui parait-il exister dans l’ignorance et la faiblesse plutôt que dans la raison et l’amour; pauvres et avilissantes idées du pouvoir et do l’obéissance! idées qui ne pouvaient faire illusion qu’au sein d’une civilisation dégénérée!

Ainsi l’école de Port-Royal , dont Pascal était le principal appui, hérétique dans ses dogmes, exagérée dans sa morale, aigre et orgueilleuse dans la dispute, eut, sur l’enseignement de la religion, et par conséquent sur tout l’ordre social , la plus fatale influence. Non-seulement elle introduisit, chei ses sectaires, des dogmes incompatibles arec la justice et la miséricorde do Dieu , et corrompit l’idée primitive du pouvoir , mais , soutenue par de grands talents et par do trompeuses vertus , la théologie dogmatique du jansénisme étendit comme une ombre malfaisante sur ceux mémo qui rejetaient ses dogmes. En consacrant le despotisme dans le roi , qui représente Dieu et le Christ dans l’ordre politique , l’altération de cette image de Dieu dans la royauté atteignit jusqu’à l’idée du roi des rois lui-mème. Et voyei le rapport secret qui constitue l’affinité entre le jansénisme et le gallicanisme ; le jansénisme montre Dieu comme un tyran qui commando l’impossible, et punit pour ne l’avoir pas exécuté; le gallicanisme, en aggravant le joug do la religion, en hérissant d’obstacles l’accès aux sources de la grâce, montre Dieu prescrivant, sinon l’impossible, du moins les règles les plus difficiles, ce qui éloigne les peuples de la religion , ainsi qu’une expérience déplorable le rend sensible en France.

Plus on étudie l’esprit do ce siècle si vanté , plus on est ramené à cette réflexion : les hommes les plus distingués cherchent, même à leur insu, les moyens factices pour ranimer la langueur que le principe de mort introduit dans les institutions faisait éprouver aux âmes. La société, n’offrant plus rien de libre, de complètement catholique et de grandement social à quoi l’ame pût se prendre, voyei combien Fénelon emploie de raffinements et même de subtilités pour faire goûter une vie chrétienne presque tout individuollc. Génie tendre et gracieux, il lutte contre l’état dur et despotique de l’ordre social en France plutôt par sentiment que par une

NOTES

connaissance distincte et complète des remèdes. Trop restreint par l’esprit de son siècle et des siècles de l’antiquité païenne pour remonter complètement aux développements profonds des principes de l’ordre social chrétien , il croit trouver les remèdes aux maux qui travaillent la société dans des moyens rationnels et dans les charmes trompeurs d’une imagination dominée par la littérature du paganisme; il oublie ou méconnait qu’ils n’existent pleinement que dans la sagesse de l’Église, développée dans les différents siècles de l’Europe chrétienne. Bien plus que Bossuet, il cherche à pénétrer l’essence des rapports les plus tendres do l’ame avec Dieu; mais il porte dans cette recherche un entendement disproportionné à la force do son imagination. Bel arbre à l’ombre duquel venaient se reposer ceux qu’accablaient le despotisme spirituel de Bossuet, et le despotisme politiquo de Louis XIV.

Les sublimes contemplations des saints docteurs, les hautes méditations auxquelles se livraient les prédicateurs qui en faisaient goûter le fruit aux fidèles, initiaient l’aine et la société a la connaissance des plus ineffables perfections de la divinité, à celle des beautés sensibles du céleste séjour, et de la hiérarchie du ciel, type de celle de la terre; elles développaient et rendaient sensible l’opération adorable par laquelle Dieu purifie, éclaire et perfectionne l’humanité. Non seulement ces contemplations ravissantes, mais les rapports du Verbe incarné avec les principes intimes de la civilisation sont méconnus et repoussés; on les relègue parmi les disputes de l’école, on trouve plus sage de n’étudier de ces sublimes vérités que celles qui sont de la foi la plus étroite, et presque exclusivement dans leur application à une morale souvent rétrécie. L’enseignement dogmatique s’abaisse, et l’enseignement moral se fausse. Déjà , dès le commencement du siècle de Louis XIV, on repoussait comme véritable abus les citations des auteurs païens dans leur harmonie avec les autorités chrétiennes. On ne sentait pas qu’il était utile de montrer , du haut de la tribune sacrée, l’accord des dernières lueurs de la loi naturelle chex les païens avec la lumière répandue sur les chrétiens par la révélation. Les prédicateurs des temps précédents pouvaient rassembler ces citations avec peu de discernement; il aurait suffi de les présenter avec plus de goût. Bien plus, cette prétendue épuration de l’enseignement ne respecta pas meme les chants sacrés qu’avait adoptés l’Église romaine, pour foire sentir l’union des traditions surnaturelles conservées dans le paganisme avec celles qui se transmettaient au sein du peuple de Dieu, et l’on vit l’Église de France retrancher du cantique des morts, la tradition sublime qui montre, dans David et la Sibylle, les témoins de l’incendie qui termina les destinées du

NOTES

monde. Proscrire comme un abus l’accord des autorités sacrées et profanes, c’était permettre au paganisme de régner arec scs charmes trompeurs sur l’imagination , c’était faire de la loi naturelle et de la loi révélée deux ordres séparés, tandis qu’il aurait toujours fallu montrer le lieu qui constitue l’unité des différents âges de la vraie loi.

Jetons un dernier coup d’œil sur la littérature dn siècle de Louis, nous y retrouverons les erreurs et les altérations que nous avons observées dans les deux premiers ordres de la pensée sociale. Corneille, le père de la poésie dramatique en France, a souvent peint les Français de la Fronde, sous des noms romains. Une anarchie aristocratique disposait les esprits à se réfugier dans le despotisme royal, comme dans un port de salut. Dominé par les opinions qui commençaient à s’étendre, et en même temps, par une admiration excessive pour l’histoire romaine, admiration aveugle, produite par le vicieux renouvellement des lettres, Corneille flotta toute sa vie entre les idées d’une liberté mourante en France, et l’idée naissante d’une soumission illimitée au pouvoir despotique ; de là , ces tableaux si fiers do la liberté républicaine des Romains, et d’autre part ce fond de persunsion qui lui fait regarder comme un devoir la soumission passive au pouvoir arbitraire. C’est ainsi que ce génie élevé, qui aimait à peindre à grands traits les plus nobles mouvements de l’arae, fut induit, par l’influence de son siècle , à rapporter tout l’art dramatique à l’intérêt et à l’agrément de la cour. Une mission plus hauto semblait cependant lui avoir été réservée, celle de former le goût et le caractère de la nation, dans un sens large et social. Ne sont-ce pas les mêmes influences qui, à son insu, et comme malgré lui, le portèrent à expliquer Aristote dans un sens d’unité rétrécie et arbitraire, et l’empêchèrent d’établir complètement la théorie de l’art dramatique?

Mais la révolution de la monarchie tempérée au despotisme royal ne tarda point à s’accomplir, et ce qui achevait le changement des esprits, c’est que ce despotisme, plus introduit dans la nature du pouvoir que dans son exercice, apparaissait entouré d’un cortège de magnificence et de grâces. Racine est le chantre de cette époque. Bien plus encore que du temps de Corneille, tout, et par conséquent l’art dramatique, n’a plus pour objet que le monarque et sa cour. Les tragédies de Racine sont des images parfaites des grâces , de la noblesse et de la galanterie du roi et des grands sous des noms empruntés à l’antiquité.

Avançons et ne nous lassons pas d’observer dans l’ordre littéraire l’expression toujours plus visible des ordres religieux et politique. Chose remarquable! Boileau semble être en littérature, sous le rapport d’autorité ,

NOTES

ce qu’est Bossuet en théologie politique. L’art poéliquo est un code de despotisme littéraire, comme la politique sacrée et la déclaration de 1682 sont le code du despotisme politique. Esprit froid et systématique, envahi par le goût profane qui dominait alors, Boileau méconnut obstinément les ressources et les beautés du merveilleux chrétien. Son amour exclusif pour l’antiquité païenne autant que le système oppresseur de la cour, lui firent toujours rejeter les sujets poétiques tirés de l’histoire nationale qui auraient pu rappeler les anciennes libertés publiques. Ainsi que Bossuet , Boileau ne fit que développer , enraciner , et consacrer les idées fausses qui régnaient déjà avant lui. Les convenances factices qui soumettaient entièrement l’art dramatique à l’intérêt et à l’agrément de la cour furent, par lui, érigées en règles inflexibles. De là cette imposition impitoyable des unités prétendues aristotéliciennes ; de là enfin la méconnaissance complète du merveilleux chrétien. Le théâtre ne connut plus que deux genres : l’un qui n’admet que des sujets tirés de l’histoire réelle ou possible des classes élevées, et ce fut le genre exclusivement tragique; l’autre, la comédie qui représente les mœurs domestiques et les ridicules des différentes classes de la société. Ainsi le courage, le malheur noblement supporté, toutes les inspirations généreuses semblaient ne pouvoir être représentés sous des formes nobles que dans les classes supérieures; les vices et les ridicules, ou des vertus sous ibrmes triviales semblaient être l’apanage spécial des classes inférieures; séparation insultante et contraire à la nature des choses! La dignité de l’homme est de droit indépendante de toutes les convenances arbitraires; le tableau de la vie humaine a plus d’étendue, d’harmonie et de simplicité.

On pourrait étendre et multiplier ces observations; toujours on arrivera à cette conclusion : la même influence qui, dans la théorie sociale, repoussait la pleine souveraineté de l’Eglise et les droits des communes, interdit, dans la haute poésie, l’emploi du merveilleux chrétien, et en particulier dans les poèmes tragiques, la représentation des classes inférieures. Comme les communes, dont elles sont l’élément, ces classes perdent leurs droits à être représentées dans les compositions les plus élevées de la poésie. Les chœurs, qui expriment la voix du peuple, ne se retrouvent que dans Athalie , grâce aux traditions religieuses qui les y rappelèrent. Peut-être aussi est-ce à cette altération de l’harmonie qui unit toutes vérités qu’il faut attribuer cette grande lacune que présente notre littérature, l’absence d’un poème épique! Et pour dernier trait qui achèvera de démontrer jusqu’à l’évidence l’intime connexité des trois ordres religieux , politique et littéraire , les prédicateurs cessent en général du

NOTES

s’élever à de magnifiques contemplations qui éclairent et ravissent l’ame; ils méconnaissent l’intime alliance des traditions antiques avec les dogmes de la loi révélée, c’est-à-dire qu’ils repoussent à la fois de sublimes considérations religieuses et restreignent à l’excès les légendes populaires et ces miracles simples et consolants dont la piété aime à se nourrir. La froide et insipide monotonie du chant gallican, substitué au chant tout à la fois simple et harmonieux de l’Église romaine, reproduit solennellement et d’une manière sensible à l’ame ces déplorables appauvrissements de l’intelligence!

( Idem . Chap. V.)