SOUS LE MINISTÈRE MÀRTIGNAC
Je viens de relire la polémique du Journal des Débats en 1828 et 1829, et je suis heureux de voir que j'ai toujours défendu le ministère Martignac. Une chose pourtant m'étonnequand je relis la polémique du temps : il me semble que nous n'étions pas bien convaincus en 1828 que le ministère de M. Martignac était la dernière chance de la Restauration libérale, et qu'après ce ministère il n'y avait qu'une contre-révolution ou une révolution, c'està-dire deux abîmes.
Nous défendions le ministère de transaction; mais, pour dire toute ma pensée d'aujourd'hui, nous ne savions pas assez de gré au ministère d'être une
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transaction; nous ne lui tenions pas asseï de compte des difficultés qu'il avait à vaincre. Le ministère de M. de Martignac a beaucoup grandi dans l'histoire. Sa chute, en 1829, devant le ministère de la contrerévolution, et la chute de la Restauration, en 1850, nous ont fait comprendre ce qu'il était : nous ne l'avons connu qu'après Ta voir perdu, et nous l'avons regretté plus que nous ne l'avons aimé.
Les qualités de M. de Martignac, plus aimables que brillantes et plutôt gracieuses que grandes, ne se prêtaient pas au rôle de médiateur tel que nous nous le figurons : nous concevons plutôt le médiateur impérieux et dominant que le médiateur habile et conciliant. Nous aimons les grands airs,
et, pour nous plaire, il faut payer de force ou d'effronterie. M. de Martignac était adroit; mais il n'était pas charlatan. C'était un excellent négociateur; ce n'était pas et ce ne pouvait pas être un arbitre imposant. Il n'avait rempli jusque-là, dans le Gouvernement, que des fonctions secondaires où il n'avait pas donné toute sa mesure. Il aimait la réputation, l'honneur, la gloire même; mais il n'avait pas d'ambition. De plus, il avait le goût du plaisir et du loisir, ce qui le rendait encore moins capable
d'être ambitieux. 11 y a dans notre caractère national ce défaut ou celte qualité, qu'en général nous comprenons mieux le grand que le bon. La générosité de M. de Martignac défendant M. de Polignac nous a fait comprendre la sagesse de M. de Martignac voulant, pendant son ministère, empêcher la contre-révolution de provoquer la révolution.
Le Journal des Débats^ pendant le ministère de M. de Martignac, attaquait les adversaires de ce ministère plutôt qu'il ne le défendait lui-même, et c'était peut-être le meilleur secours qu'il pouvait prêter aux ministres. C'était aussi, avouons-le, le plus commode pour la polémique qui aime mieux l'offensive que la défensive. Je rencontre donc çà et là beaucoup d'articles contre ce qu'on appelait alors la Congrégation et le Jésuitisme, et ce qui m'a plu en relisant ces articles, c'est que j'ai vu que j'y allaquais, non pas la communauté religieuse des jésuites, mais un parti politique : a Qu'est-ce à dire? — ècrivais-je le 2 janvier 1828, deux jours avant la chute de M. de Yillèle, au moment oi> l'Opposition était sûre de son triomphe; — ferez-vous des lois d'exception contre les jésuites et contre tyirs doctrines?
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Non, pas de lois d'exception ! Allons plutôt .au fond des choses. Qu'est-ce que le Jésuitisme? c'est la dernière tentative du pouvoir absolu. Eh bien, assurez la liberté de la presse,- organisez les communes, suivez enfin l'esprit de la Charte, et vous aurez vaincu le Jésuitisme. M'oublions pas une chose: c'est que tout ce qui se fera pour la liberté sera fait contre le Jésuitisme. 11 n'est pas aussi sûr que tout ce qui se ferait contre le Jésuitisme se fit pour la liberté. » Comme les jésuites ou plutôt le parti jésuitique tenait une grande place dans la polémique du temps, l'Université devait aussi par contre-coup y avoir part. Fort maltraitée sous le gouvernement de M. de Villèle, tant que M. de Corbière fut chargé de la direction de l'instruction publique, l'Université fut consolée, sans être relevée, par la modération de M. Frayssinous. Le tableau que je faisais en 1828 de l'état de l'instruction publique, et que je crois fidèle, était fort douloureux, et il a presque retrouvé malheureusement son à-propos de nos jours. « Dans les provinces, disais-je (1er août 1828) : les collèges communaux devenant d'abord des collèges mixtes, puis bientôt se changeant en petits séminaires; quant à l'enseigne-
ment, une notable aversion des idées hautes et sérieuses; dans nos facultés, point d'histoire rao derne ni d'histoire de la philosophie; dans nos collèges royaux, la chimie et ses vérités inoffensives substituées aux leçons d'histoire pour les classes où l'esprit des jeunes geijs commence à s'ouvrir; l'histoire renvoyée aux classes inférieures et servant ainsi à développer la mémoire et non plus à exercer la raison; la philosophie ramenée, non pas à la grande scolastique du moyen âge, mais à la banalité pédantesque de la philosophie de Lyon; partout enfin des études minces et une superficialité routinière. »
C'est dans cet état que M. de Vatimesnil reçut l'Université et qu'il travailla courageusement à la relever. Cette restauration de l'Université ne se fit pas sans irriter le parti déchu, qui ne cessait, dans ses journaux, de crier que la Révolution recommençait; et l'Université af ait une grande part à ces malédictions, comme étant profondément imbue de l'esprit révolutionnaire. Le parti avait raison, sauf le mot. L'Université, en 1828, était profondément imbue de l'esprit libéral; elle le sera toujours, car toutes ses études y portent. Toute la question est de
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savoir si l'esprit libéral est toujours nécessairement un esprit révolutionnaire, ets'il est incapable de fonder un gouvernement régulier. Sur ce point, les dixhuit ans de la monarchie constitutionnelle, de 1830 à 1848, répondent suffisamment au reproche.
Personne ne sera étonné que, l'Université étant attaquée par les adversaires du Ministère, comme faisant partie du gouvernement libéral qui s'essayait à vivre, je la défendisse par esprit de corps en même temps que par esprit de parti. Ce qui me plait dans cette apologie que je faisais de l'Université, et ce qui me console des vivacités de parole qui s'y mêlaient, c'est qu'en défendant l'Université je me gardais bien de défendre le monopole universitaire, ei que je réclamais déjà la liberté de l'enseignement. Cette liberté de l'enseignement était chose nouvelle, et les adversaires du parti libéral l'avaient introduite dans la polémique comme un bon argument. Loin de m'effrayer de cette liberté qu'on réclamait contre nous, je m'en emparais comme dune arme qui devait nous mieux servir qu'à nos adversaires, et je n'ai point changé d'avis à ce sujet. Toujours et partout, dans les Chambres et dans les divers conseils de l'instruction publique, j'ai défendu la liberté
de renseignement. « Pendant leur domination universitaire, disais-jc en 1828 S nos adversaires ontils songé à abolir le monopole de l'enseignement? Non, ils en jouissaient. 11 leur était doux de pouvoir, à l'aide de la centralisation administrative, répandre leur influence sur toute la France. Ce n'est qu'au jour de la disgrâce qu'ils ont commencé à se souvenir de la liberté. Ils se sont misa épeïer la Charte, article par article, et ils la lisent déjà assez couramment ; il ne leur manque gu'un peu d'habitude. De là parfois encore des contradictions remarquables. Ainsi, dans le même jour, ils décrieront que la monarchie est perdue, si elle ne garde pas le monopole de la presse périodique, et qu'elle est perdue également, si elle garde le monopole de l'enseignement. Quant à moi, je bénis ces contradictions, non parce qu'elles nuisent à la cause de nos adversaires, mais parce qu'elles montrent qu'ils commencent à avancer d'autant vers la vérité. En effet, on ne se contredit que parce qu'il est entré dans l'esprit une vérité nouvelle qui lutte contre de vieilles erreurs. L'idée de la liberté prenant le nom
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d'indépendance des petits séminaires, est entrée dans leur esprit : elle y combat toutes leurs autres doctrines d'autorité. »
Ce portrait, fait en 1828, de certains partisans de la liberté d'enseignement, a conservé une partie de sa vérité; car, même aujourd'hui, parmi ceux qui ont profité de cette liberté reconnue et proclamée, lreaucoup en jouissent sans l'aimer ou fie l'aiment que comme un acheminement à la domina liop. Les reproches qu'on faisait en 1828 à l'Université ressemblent fort aussi à ceux qu'on lui fait encore de nos jours. On l'accusait d'être irréligieuse; au fond, elle n'avait alors, comme aujourd'hui, qu'un seul tort : elle était laïque. C'est ce tort dont j'essayais de la faire absoudre dans l'article qu'on va lire, en montrant qu'elle n'était laïque que parce que toutes les institutions et tous les établissements de la société molerric étaient laïques.
« DE L'UNIVERSITÉ l.
« 11 paraît, dit-on, une brochure avec ce titre : l'Université, fille aînée de la Révolution. Voilà un
1 *5 août 1828.
titre menaçant. Que veut-il dire pourtant? rien autre chose, sinon que Y Université a été fondée de noire temps et depuis la Révolution. C'est un tort qu'elle partage avec beaucoup de choses. Notre Code civil, notre ordre judiciaire, nos Chambres, que dis-je? notre Royauté elle-même, toutes ces choses-là sont nouvelles, et, à ce titre, elles risquent d'être filles ou cousines de la Révolution. Dites quelle est l'institulion où la Révolution et ses idées nouvelles n'ont pas leur part?
« En 1815, on accusait les professeurs d'avoir été les complices de la Révolution : c'étaient, disait -on, des prêtres mariés ; mais le temps, la mort et l'esprit de réaction s'étant chargés de concert de purifier l'Université, il a fallu bientôt changer de langage. De quel air, en effet, reprocher les crimes de 92 à des gens qui auraient pu répondre, comme l'agneau de la Fontaine :
Comment Taurais-je fait, si je n'étais pas né?
Les accusateurs ont abandonné ces grands chefs d'accusation capitale : ils en sont venus aux péchés véniels du professorat, savoir, qua les professeurs
sont trop gens du monde, qu'ils vont au bal, qu'ils dansent même; on en rencontre au théâtre. A cela que répondent les professeurs? Le bal, c'est en famille, et, s'ils ont dansé, c'est avec leurs femmes : car nos professeurs se marient, et ce n'est pas, j'imagine, le moindre de leurs torts. Le théâtre, c'est pour aller voir jouer Polyeucte ou Athalie, et ils promettent de n'aller jamais voir Tartufe. Excellente apologie sans doute; mais il n'en reste pas moins que les professeurs vont dans le monde, et, quant à nous, il nous semble qu'il vaut mieux avouer l'accusation que d'essayer de la réfuter. On accuse les professeurs d'être gens du monde : eh bien, oui, les professeurs sont laïques; ils n'ont fait vœu ni de chasteté, ni de pauvreté : il leur est donc permis de se marier, s'il leur plaît. Enfin, ce ne sont pas des ecclésiastiques, voilà tout ce que prouvent vos accusations. — Mais il vaudrait mieux que les professeurs fussent ecclésiastiques I — Que ne le disiez-vous dès le commencement, au lieu d'accuser les gens?
«À Dieu ne plaise que j'aie des préjugés contre qui que ce soitl J'ai visité Saint-Acheul, il y a deux ans : c'est un vaste établissement fort bien tenu. Des
dortoirs aérés, une lingerie très-propre, de belles classes, une jolie chapelle, trop jolie peut-être, des élèves qui avaient fort bonne mine, beaucoup d'or* dre et de régularité, voilà ce que j'ai vu. Les étude? n'étaient pas très-fortes : M. Loriquet en convenait de bonne grâce ; mais cette faiblesse-là, c'était, après tout, la faiblesse ordinaire des études de province. Du reste, on y enseignait, comme dans nos collèges, les mathématiques, les langues vivantes, la danse, la musique, l'escrime, toutes les sciences du siècle. Enfin, Saint-Acheul avait un aspect fort mondain, et c'était, sauf la robe des professeurs, un établissement tout laïque. Est-ce un reproche? non, car c'est une loi de la civilisation, que l'éducation soit de plus en plus laïque. Depuis deux cents ans, tout en France tend à la sécularisation, l'éducation comme le reste, et les écoles des jésuites n'ont fait en cela que subir la loi commune. « C'est un fait important dans l'histoire moderne, que cette sécularisation progressive de toutes choses
« 11 y a eu un temps où l'Eglise aspirait à gouverner les royaumes. Elle y a même parfois réussi, mais cet ordre de choses n'a pas pu durer. Il y a eu séparation du pouvoir temporel et du pouvoir spi-
rituel : ça été la sécularisation de la politique.
«c Autrefois la morale était une science du ressort du clergé : c'était ce qu'on appelait le casuistismé. La théologie définissait seule nos devoirs et nos obligations ; elle nous disait seule où étaient le bien et le mal. Pétrarque, Montaigne, Charron ont émancipé la morale : elle est devenue une science laïque. Le monde s* est fait des principes d'honnêteté indépendants des canons de l'Église. 11 y a eu d'autres vertus que celles du cloître, d'autres règles, de conduite que celle du casuistismé : c'a été la sécularisation de la morale.
« Avant Descartes, la philosophie était confondue avec la théologie : c'était le temps de la scolastique. Descartes est venu : c'a été la sécularisation de la philosophie.
«Jusqu'à Louis XIV, les cardinaux entrentau conseil et gouvernent souvent l'État. Depuis Louis XIV, qui avait l'expérience de ce qu'avait été Mazarin, on ne voit plus guère que le cardinal de Fleury à la tête des affaires : c'a été la sécularisation du ministère.
« Autrefois, dans l'université de Paris, la plupart des professeurs étaient prêtres. Les universités
étaient un des quatre ordres de l'Eglise : Tépiscopat, les prêtres séculiers, les ordres monastiques, les universités. A mesure que le temps a marché, l'Université est devenue plus séculière.
: « Jadis les lettres et les sciences étaient renfermées dans les cloîtres; c'était leur berceau et leur asile. Bientôt il y a eu des académies, des instituts, des sociétés littéraires. Qu'annonçaient toutes ces fondations? la sécularisation des lettres et des sciences': elles sortaient du couvent 4 pour se. répandre dans le monde. \
; « Et vous-mêmes; mes pères; qu'est-ce qui a fait votre puissance et votre succès? c'est que vous ave& eu un génie plus séculier que les autres ordres monastiques. Car, enfin, ce goût des affaires du monde, cette habileté tant vantée, cette souplesse merveilleuse, ce pouvoir politique, tout cela, avouez-ler sent un peu le siècle. Vous avez admirablement compris que, dans nos temps modernes, ce n'est plus du fond d'un cloître qu'on peut diriger le monde. Aussi vous vous êtes mêlés de bonne grâce aux affaires du siècle ; vous vous êtes faits hommes du monde. Que cela vous ait bien ou mal réussi, peu m'importe: toujours est-il que vous avez subi,
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eomme tout le reste de la société, cette loi de sécularisation progressive.
a Et même, chose remarquable! plus le temps a marché, plus vous avez été forcés de vous séculariser. Dans le dernier siècle, vous étiez encore une secte religieuse; aujourd'hui, vous n'êtes plus qu'un parti. Vous aviez encore des doctrines théologiques à faire prévaloir; aujourd'hui, vous n'avez plus que des maximes et des intérêts politiques. Comparez vos deux chutes, celle d'autrefois et celle d'aujourd'hui. Autrefois, vous êtes tombés par le soulèvement de l'esprit janséniste et de l'esprit irréligieux, tombés comme faisant partic de la religion. Aujourd'hui, vous êtes tombés, eomme une faction, par le soulèvement de l'esprit de liberté. Votre première défaite, je le veux bien, a été une victoire de l'hérésie et de l'impiété, c'està-dire une affaire toute de religion. Votre seconde défaite, je parle encore à votre goût, a été une victoire de la Révolution, c'est-à-dire une affaire toute politique. Tant il est vrai, mes pères, que vous n'êtes plus qu'un parti ! Et qu'est-ce qu'un parti, sinon la chose la plus mondaine, la plus séculière qui se puisse trouver ?
« Dans votre enseignement, même caractère sécU7 lier. Là, comme ailleurs, vous n'avez téussi qu'en vous accommodant à la marche du temps. Comme vous étiez hommes d'esprit, vous avez senti que le inonde ne voulait pas pour ses enfants d'une édû^ cation de cloître et d'église. Aussi Vos collèges n'étaient ni austères ni pédants, et vous aviez la répu^ jfâtion d'être des maîtres d'école sachant le mondée Vos élevés semblaient plus polis, plus brillants que les? écoliers de notre Université, et en même temps ce n'étaient; pas des fanatiques ni des dévots atrabilaires : c'étaient comme vous, mes pères, des chrétiens dé bonne compagnie. :
;: « Ainsi, politique, morale, philosophie, gouverne* meut, science, littérature, et vous-mêmes, mes pères, tout, eh Europe, s'est sécularisé progressivement. L'Université n'a fait que suivre le cours deà choses. Et, après tout, qu'est-ce que cette sécularisation? ce n'est rien autre chose que la marche de la civilisation ; car le caractère le plus marqué dé là civilisation, c'est de partager tout entre tous, pouvoir, science, industrie, richesse. Quand la morale, les lois, la philosophie, sont encore un art et un ser eret entre quelques-uns, c'est l'époque d'enfance
des peuples; leur époque de virilité, c'est quand les sciences et le pouvoir sont mis en commun. La ci* vilisation grandit moins qu'elle ne s'étend. Elle augmente peu; mais elle se répand de plus en plus : c'est là son genre de croissance. Dieu a donné à tous les siècles à peu près le même patrimoine d'intelligence et d'esprit. Seulement, il y a plus ou moins de parties prenantes. C'est de cette manière qu'il faut entendre la perfectibilité du genre humain : car jamais, certes, nous n'arriverons à être des anges ; jamais nous ne pourrons plus que notre nature ne comporte; mais il y aura plus d'hommes qui vaudront ce que l'homme peut valoir, plus d'hommes dignes de ce nom. C'est un but assez noble encore pour nous encourager à faire effort. « Or, avec cette destinée assignée à l'humanité, il fallait que tout se sécularisât, il fallait que le pouvoir passât du clergé aux rois, et des rois aux assemblées législatives ; que la morale cessât d'être un Code de procédure dont l'Église se réservait seule l'intelligence ; que la philosophie ne fût plus emprisonnée dans le cercle de la théologie; que les sciences et les lettres passassent des cloîtres dans les académies, et, plus tard, des académies dans le
public; il fallait enfin que tout se répandît, tout se partageât, tout se répartit entre tous. - • -
«Pourquoi donc se plaindre que l'Université soit séculière, quand toutes les sciences et la morale ellemême le sont devenues? Il n'est pas plus possible dé refaire une Université ecclésiastique, qu'il n'est possible de refaire de la politique un appendice <le la théologie,. de la morale le casuistisme, et de nos académies des cloîtres et des couvents. Songez-y : vous aurez beau chasser de l'Université les professeurs laïques, vous ne chasserez pas l'esprit séculier. Qu'y aurait-il donc de changé? rien, sinon qu'il y aurait dans les chaires des gens en soutane, au lieu de gens en frac ou en redingote. Sera-ce là régénérer la société? Mon : ce sera jouer au boutehors, comme dit Montluc; ce sera appauvrir ceux-ci pour enrichir ceux-là : voilà tout. »
Ce triomphe de la société laïque est vrai, et je n'en veux rien ôter ; mais j'avoue que la description m'en semble un peu orgueilleuse, et, comme je
ne recueille pas ces souvenirs de polémique avec la sotte idée de oiontrer que j'ai toujours eu raison et que je ne me suis jamais contredit ou corrigé, je mets volontiers, à côté de cet éloge de la société laïque, quelques réflexions que je faisais en 1841, treize ans après, sur lé discours de M. Mole à l'Académie* M. Mole succédait à l'archevêque de Paris, M. de Quélen, et il indiquait, avec beaucoup de force et de justesse, quel était le rang que le clergé devait et pouvait avoir dans la société moderne. « Beau* eoup assurément, éçrivais-je le 1er janvier 1841, ont déjà dit que le clergé doit avoir sa part dans la société ; beaucoup ont dit ou disent que notre société moderne s'est peut-être trop complètement sécularisée dans ses mœurs et dans ses idées, et que c'est là Une de ses faiblesses, quoiqu'elle ait cru pendant longtemps que c'était une de ses victoires. M. Mole l'a dit aujourd'hui avec plus d'autorité que personne, et en cela l'autorité est tout. Oui, la société demande au clergé de reprendre sa part d'influence, non dans le gouvernement et dans l'administration, mais dans la direction des mœurs et des caractères. Nous nous réservons la politique, et ce n'est peut-être pas la meilleure portion de là
-rie sociale. Maïs dans tout le reste le clergé a une grande mission à remplir. En lui assignant sa place} M. Môle contribuera à la lui rendre : car la parole d'un homme d'État, quand elle s appuie sur la pensée publique, devient toute-puissante, et, dans ndtre gouvernement surtout, les choses qui sont dites d'une certaine manière et par certains hommes sont bien près d'être faites. » .
-. ■ Ces réflexions de 1841 ne contredisent pas, je l'avoue, ma pensée de. 1828, puisque je n'accorde au clergé aucune part dans le gouvernement et dans la politique. Mais, si la pensée n'est pas contradictoire, combien le sentiment est différent! Je sentais à quarante ans ce que je ne sentais pas a vingt-sept : que plus une société est laïque dans ses institutions, plus elle, doit être religieuse dans ses idées et dans ses mœurs. Un gouvernement qui vit de la discussion, comme le gouvernement représentatif, ne peut pas sans danger mettre hors de la discussion les idées religieuses, et ces idées, qui ont nécessairement leur part dans l'âme humaine, doivent l'avoir aussi dans la société; sans quoi la société tombe dans je ne sais quel matérialisme affairé et étroit.
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La société anglaise est une société très-commerciale et très-industrielle; elle le devient même chaque jour davantage. Ce qui la soutient et ce qui l'empêche de s'énerver dans ses prospérités mondaines, c'est que la pensée religieuse y est partout ardente et vive. L'Angleterre semble se préoccuper de l'autre vie autant que de celle-ci. Les Anglais, qui sont les premiers commerçants du monde, sont en même temps les plus ardents et les plus actifs controversistes; et c'est parti, c'est par cette double activité* celle de la foi religieuse et celle des affolées, qu'ils maintiennent l'équilibre dans leur vie morale, et, par suite, dans leur société. 11 y à longtemps que l'Angleterre ne serait plus qu'un comptoir, si elle n'était en même temps une église et même plusieurs églises. La rivalité des sectes entretient la ferveur de la 4faL