‹ Supériorité des arts modernes sur les arts anciens: poésie, sculpture, peinture, musique; du progrès intellectuel dans l'humanitéChapitre 161 sur 249 · DES DÉCADENCES APPARENTES · texte numérisé non relu

DES DÉCADENCES APPARENTES

tendues décadences ne sont que les aurores des progrès nouveaux, quand l'intelligence, après avoir épuisé le principe dans la sphère duquel elle se mouvait, se fraie en dehors une route plus large vers un idéal plus élevé. L'idéal religieux, purement métaphysique, est de tous le plus étroit et le moins vivant; voilà pourquoi, dans toutes les civilisations, c'est celui qu'atteignent le plus vite les arts. Phidias a atteint la limite de l'idéal divin, avant que Polyclète, Scopas, Praxitèle et Lysippe eussent commencé à entrevoir l'idéal humain. De même on ne refera pas les Vierges de Raphaël, et la peinture religieuse de nos jours s'épuise en vaines redites , tandis que l'étude de l'humanité ouvre au génie des artistes des horizons toujours nouveaux.

C'est ce progrès constant de la conception de l'idéal aux différentes époques qui marque vraiment le progrès des arts. Que Phidias ait épuisé l'idéal d'un moment , et que par là il ait mérité l'admiration de ses contemporains, je le conçois; mais je trouve mille inconvénients , je l'avoue , et des plus graves , à cette manie de ressusciter sans relâche l'idéal des siècles passés pour l'imposer au nôtre. Les artistes , poussés en avant par le souffle vivant du progrès ; n'osent s'y abandonner, retenus sans cesse par les liens dont la critique les enlace pour les ramener en arrière. Ces deux impulsions contraires les inquiètent, et plus d'un, qui aurait pu marcher, reste immobile. De là, encore une fcis, cette funeste contradiction qui , en reconnaissant le progrès en toutes choses , l'exclut précisément

de ce qui est l'expression la plus immédiate et la plus vive de l2âme humaine, la poésie et les arts.

On admet que l'idéal antique diffère de l'idéal moderne en ce que le dernier réside plus particulièrement dans l'expression , tandis que le premier consiste dans la beauté pure. Mais qu'est-ce donc que l'expression, sinon les mouvements de l'âme se manifestant par l'attitude et surtout par le visage? C'est la vie de l'âme, et si c'est par là que se distingue l'art moderne , que faut-il en conclure , sinon que la vie de l'âme manque à l'art antique? Mais alors qu'appelle-t-on la beauté pure, sinon l'absence de vie morale? Fera-t-on donc un mérite à l'antiquité de n'avoir connu que la vie matérielle? Les critiques et les dilettantes prétendent-ils nous ramener au matérialisme antique , et devons-nous sacrifier l'étude de l'âme à celle du corps , parce que les anciens n'ont connu et n'ont compris que lui?

C'est là que conduirait la logique ; et cependant ce n'est pas là ce que prétend la critique. Elle élude cette conclusion forcée par une confusion psychologique dont elle n'a pas conscience. Ce qu'elle appelle la beauté pure, c'est bien en effet la beauté physique, l'harmonie et la perfection des lignes et des formes , mais elle l'entend autrement. Elle y ajoute , sans le vouloir et sans le savoir , je ne sais quelle expression morale impossible, qui est en contradiction avec sa théorie, et qu'il suffit de considérer un instant pour la faire évanouir.

Une statue , une peinture , qui exprime un m^vement quelconque de l'âme ne peut éveiller l'idée de la

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