PREMIÈRE FORME DU LANGAGE

chose est agréable ; elle est repoussante, si l'impression que nous éprouvons à son occasion est opposée. Tous les philosophes de l'antiquité , matérialistes ou prétendus spiritualistes, ont conservé dans leurs théories, plus ou moins explicitement, cette primitive explication des rapports de l'âme humaine avec le monde extérieur. Comme nous l'avons déjà dit , Aristote j celui de tous qui l'a exprimée le plus nettement , considère nos sensations comme des répercussions des qualités des objets qu'elles constituent. Les idées même que nous nous faisons des objets sont l'essence propre de ceux-ci ; c'est la matière des choses, d'où, par une abstraction soi-disant spiritualiste , d'autres philosophes ont tiré la notion obscure et hypothétique de substance. L'âme humaine, toute passive, placée en regard des choses , en reçoit le choc, et par une sorte decontagion, empruntée à l'apparence matérielle, s'empreint des qualités des objets. Le désir résulte tout naturellement du contact des choses désirables; l'effroi , des spectacles effroyables.

Cette explication, grossière et matérialiste, qui n'est que la généralisation d'un effet apparent, et dont le succès accuse vivement les tendances tout objectives de l'esprit humain dans son enfance, est celle qui résulte précisément de la manière dont l'enfant se comporte vis-à-vis du monde extérieur. Saisi de désir à la vue d'un objet désirable, il tend vers lui la main et s'irrite de notre lenteur à le lui donner, comme si, en portant notre regard sur cet objet, nous devions, nous aussi ,

voir clairement qu'il est désirable. S'il était capable de discerner ce qui se passe en lui-même et de raisonner sa pensée, nul doute qu'il ne refît la théorie d'Aristote. Il nous dirait que l'objet indiqué étant désirable, il suffit de nous le montrer pour que nous lui reconnaissions ce caractère, et que si nous tardons à comprendre sa prière, c'est pure mauvaise volonté, puisque sa pensée s'explique assez clairement par la désignation simple de l'objet.

Plus tard, quand, grâce à l'instinct d'imitation qui lui est naturel, et qui est une nouvelle preuve de l'objectivité primitive de nos conceptions, l'enfant a appris à répéter les mots par lesquels nous désignons les objets, il ne change pas pour cela de procédé. La parole n'est qu'un nouveau secours qu'il ajoute au geste, quand l'objet qu'il veut est sous ses yeux, et qui le remplace, quand l'objet n'est présent que dans sa mémoire. Peu à peu cependant, les indications de rapports se précisent. L'enfant ne se contente plus de montrer et de nommer la chose qu'il désire. Il marque ce désir en ajoutant son propre nom à celui de l'objet. Pour demander quelque friandise, il dira : Bonbon, Jean, se désignant lui-même, ainsi que les choses, par le mot qu'il a entendu répéter. Quant à dire : Bonbon moi, il en est encore bien loin, car il n'est pas habitué à s'entendre appeler moi, et l'idée delà personnalité est trop au-dessus de la faiblesse de son intelligence pour qu'il la puisse concevoir par lui-même. Le verbe même pendant longtemps n'a pour lui qu'un mode,