MONOTHÉISME

naturelle qui détermine invariablement sa révolution. Comment cette idée des lois naturelles pourrait-elle se présenter à des esprits qui ne conçoivent partout que des causes animées et volontaires comme eux-mêmes? Il est bien plus simple à leurs yeux de supposer que l'obéissance si régulière d'Indra tient à l'existence d'une puissance supérieure à la sienne. Cette puissance, c'est celle du sacrifice, de la prière, de la parole sacrée. C'est pendant que l'hymne se chante que le soleil paraît, et crée l'univers jusqu'alors enveloppé dans le chaos, dans le néant des ténèbres. Donc l'hymne sacré est le maître du monde , c'est lui qui donne à Indra l'ordre et la force de vaincre la nuit; c'est lui qui, par les mains d'Indra, crée toutes choses. Le prêtre dit : Que la création s'accomplisse, et elle s'accomplit; que la lumière soit , et la lumière est. De déductions en déductions toute la religion se ramène à la sorcellerie. Les mots, par le hasard de quelques concordances d'effets, se revêtent d'une puissance magique supérieure à celle * même des dieux. Voilà à quoi se réduit le fiât, si peu compris et tant exagéré, de la Bible.

Dès lors , la religion des Aryas est transformée* Toutes les divinités anciennes tombent au second rang, et ne sont plus que les ministres , les serviteurs , les anges de Brahma , du logos, de la parole divinisée, et à son tour personnifiée par l'invincible instinct qui porte les hommes à tout refaire à leur propre image. Le prêtre, dépositaire et interprète de la parole, devient le maître tout-puissant. Par la parole , par la lec-

ture infatigable des Védas, le pénitent s'élève au-dessus de la divinité même.

Mais si le culte de Brahma remplace pour les classes éclairées la religion première , celle-ci subsiste encore parmi le peuple. Toutefois la conception vague, indéfinie d'Indra fait place à celle d'un dieu mieux déterminé , Yichnou, le soleil, qui prend place à côté de Brahma, avec son éternel ennemi, l'obscurité, qui ellemême se personnifie et se précise sous la figure de Siva, le dieu des ténèbres, de la destruction, du mal. Ainsi se forme par une détermination mieux définie et plus anthropomorphisée des principaux éléments du dualisme naturaliste primitif, et par leur adjonction à la conception plus moderne de Brahma, cette trinité hindoue, qu'on a cherché à expliquer par tant de subtilités métaphysiques. Du reste cette formation , qui se complète dans les Védas postérieurs et dans les commentaires religieux, n'est qu'à peine ébauchée dans les chants les plus modernes du Rig-véda. Mais il suffit qu'on puisse l'y entrevoir pour faire comprendre combien doivent être éloignées les unes des autres, par leur date , des compositions dont la série nous permet de suivre et d'embrasser toute la suite d'une révolution religieuse qui n'a pu s'accomplir que dans l'espace d'un grand nombre de siècles.

§ IV

lime semble facile maintenant de nous rendre compte

de ce que valent les déclamations tant de fois répétées sur l'instinct religieux des premiers peuples. Il importe de s'y arrêter , puisque c'est un des principaux arguments qu'on ne manque jamais d'avancer en faveur de la poésie et des arts antiques. Pour ma part, je ne vois là aucun de ces mystères qu'on s'est plu à y trouver. L'idée de Dieu est une idée comme les autres, et sa présence dans l'esprit de l'homme s'explique par les lois même de notre intelligence , sans qu'il soit besoin de recourir à aucune espèce de révélation , pas plus cette révélation éternelle et permanente que les philosophes ont imaginée, sous le nom de raison, que cette révélation spéciale et une fois faite dont nous entretiennent les théologiens. Cette conception résulte forcément de l'objectivisme nécessaire des intelligences à leur première période de développement. C'est un effet de l'enchaînement qu'à son insu il observe entre ses impressions et ses actes; car il ne faut pas oublier que l'homme des premiers âges, tout en croyant ne voir que des objets extérieurs, ne voit cependant et ne peut voir que lui-même.

Une impression de colère le porte à des actes violents ; si l'impression est contraire , les actes le seront également; cela est surtout frappant chez les premiers hommes. En effet, comme les enfants, ils ne sont guère capables de cette rapidité d'intelligence qui, en faisant parcourir en un clin d'œil à une même impression toute la série de ses transformations possibles, amène parfois les esprits plus cultivés à des actes qui, à première

vue, sont en contradiction apparente avec ce qu'aurait dû être la conséquence logique de l'impression première. Ils sont donc complètement livrés à celte première impression, dont la simplicité même fait d'autant plus vivement apparaître le rapport logique qui existe entre elle et l'acte qui en est la conséquence. La notion de causalité entre les phénomènes intérieurs est donc une de celles qui doivent se présenter le plus vite à l'esprit.

En vertu de cette notion, plus ou moins obscurément entrevue, toute impression reçue est reportée comme effet et comme caractère propre à une cause, qui est l'objet matériel à l'occasion duquel l'impression a été perçue, ou plus véritablement, en vertu de cette notion, nous matérialisons en quelque sorte notre impression, que seule nous pouvons connaître, et nous la localisons hors de nous. Parce que sa cause psychologique nous échappe et que nous ne pouvons nous décider à en laisser l'origine inexpliquée, nous imaginons une cause extérieure à laquelle nous la rapportons comme effet et qui n'est que notre propre impression réalisée au dehors. Aussi cette cause extérieure, qui n'est véritablement que l'effet de notre impression, est-elle toujours en parfait rapport avec l'impression qui la crée à son image. Pour une impression de chaleur, nous supposons un corps chaud, pour une impression d'amertume, un corps amer, pour une impression de lumière, un corps lumineux* pour une impression de son , un corps sonore. De même pour les impressions morales ; une impression d'effroi nous fait

supposer une cause effroyable, une impression de plaisir, une cause agréable. C'est nous-mêmes, avec notre impression, que nous transportons dans les choses. Donc, si une impression de terreur est telle qu'elle dépasse la mesure ordinaire et que nous ne concevions pas la possibilité de nous y soustraire par nous-mêmes, en vertu de la même loi, nous l'attribuons à une cause supérieure à nous ; c'est la première forme de l'idée de Dieu.

Mais comme, ainsi que nous l'avons dit, nos impressions sont en nous-mêmes et sont nous-mêmes, il en résulte que, au milieu de tous les caractères accidentels que peuvent revêtir les créations fantastiques sous l'apparence desqueîles nous projetons au dehors nos propres impressions, il y en a un qui persiste nécessairement, le caractère humain, anthropomorphique. De là vient que chez tous les peuples les causes de toutes les impressions ont été conçues comme vivantes et animées, c'est-à-dire semblables à l'homme, sauf le degré de puissance, toujours conçu comme supérieur dans le dieu, mais sans rien toutefois qui ressemble à notre conception de l'infini.

Ces êtres puissants sont, comme les hommes, capables de pitié, de reconnaissance, d'affection; mais, de tous les moyens de mériter leur faveur, le plus sûr est de les nourrir. L'égoïsme , et l'égoïsme physique , voilà par où les prières des hommes trouvent accès auprès des dieux. L'homme matériel et égoïste des premiers temps a naturellement fait ses dieux à son

image. Son culte consiste uniquement en offrandes, en libations, et la préférence des dieux est assurée aux offrandes et aux libations les plus abondantes.

Le sentiment religieux qui inspire l'homme primitif, et où l'on s'entête à chercher des preuves de l'élévation native de ce dieu tombé qui se souvient des deux, se réduit à une combinaison de trois sentiments qui n'ont rien de divin. Le premier, que nous avons déjà analysé, est le sentiment de l'infériorité de sa force physique en face des phénomènes et des bouleversements de la nature. A ce sentiment se mêlent tout naturellement ceux de la crainte et de la joie, selon que ces phénomènes sont funestes ou utiles, et que par conséquent ils font naître dans l'esprit#de l'homme la conception de puissances alliées ou ennemies. Il haït les unes ou tâche de les apaiser par des dons; les autres, il s'applique par les mêmes moyens à conserver leur protection. Le sentiment religieux, comme tous les autres, se transformera plus tard et se complétera dans la proportion où l'intelligence, en se développant, se fera de Dieu une notion plus élevée. À mesure que l'égoïsme natif se modifiera et que le sentiment des besoins moraux soustraira l'homme à la tyrannie exclusive des besoins matériels, il ajoutera successivement à sa conception première de la divinité les caractères de ses conceptions nouvelles, mais c'est une singulière erreur de vouloir trouver à l'origine du monde des notions qui ne peuvent être qu'un résultat réservé à l'expérience des siècles.