ÉGOÏSME

dû manquer de profiter. Ainsi un très grand nombre de chants se terminent par des versets comme ceux-ci : « Vasa, fils d'Aswa , a reçu au lever de l'aurore de nombreux troupeaux de la libéralité de Prithousravas, surnommé Cânîta. J'ai reçu soixante mille chevaux, douze mille chameaux, mille cavales noires, trois mille cavales rousses, deux mille vaches. Dix chevaux noirs à la course rapide, à la longue crinière, font rouler les roues de mes chars. Les dons de Prithousravas, surnommé Cânîta, sont magnifiques. Ce maître généreux m'a donné un char d'or. Le prince qui a été pour moi si généreusement libéral a récompensé encore la piété en se montrant bon pour Aratwa, Akcha, Nahoucha, Soukritivân. Ainsi j'ai reçu de ce grand prince un présent de soixante mille chevaux vigoureux. Les vaches et les bœufs m'accompagnent en foule. Lorsque, dans la multitude de ses troupeaux, il disait de choisir pour nous des centaines de chameaux et deux mille vaches, je recevais, en ma qualité de Sage, tous ces présents de Balboûtha, son serviteur et le surveillant de ses troupeaux. La grande et belle Roukmâ a été donnée pour épouse à Vasa, fils d'Aswa W. »

(1)Un grand nombre des chants védiques se terminent par des mentions semblables , où l'on peut reconnaître un calcul de cupidité sacerdotale. Mais, sauf un certain nombre de traits évidemment ajoutés par les prêtres pour piquer la générosité ou la vanité des princes, il me paraît probable que dans le principe les paroles de même nature que nous trouvons à la fin des hymnes exprimaient seulement la joie de TArya en voyant le soleil se lever. Les chevaux, les cavales rousses, les vaches n'étaient que les images sous lesquelles on représentait

Les rois et les princes trouvaient là de beaux modèles de libéralité pieuse. Quand on songe à l'opulence des clergés qui ont fait vœu de pauvreté, on peut juger de ce que dût être celle d'une caste de prêtres tout puissants, qui, au lieu de (aire imprudemment des vœux pour les violer, affirme par de tels exemples son droit à la richesse.

Les chants du Rig-véda, surtout les plus anciens, ont donc pour caractère intellectuel d'être purement objectifs. L'homme s'ignore absolument lui-même. Il ne connaît que les objets, le monde extérieur avec ses influences bonnes ou mauvaises. Il est entièrement préoccupé d'accroître les unes, de combattre les autres, et comme il ne peut le faire par lui-même, il s'adresse aux âmes du monde, qu'il suppose semblables à luimême, car l'homme primitif arrive nécessairement à une sorte de panthéisme anthropomorphique. Aussi est-il exclusivement religieux , c'est-à-dire égoïste. Car, par une contradiction qui n'est qu'apparente, l'égoïsme en morale est la conséquence nécessaire de l'objectivité intellectuelle. L'homme, se croyant livré uniquement aux puissances extérieures, vit dans un état de crainte et de lutte perpétuelle, et comme il voit

les rayons lumineux, ou les nuages colorés par les feux du soleil levant. Le char d'or n'est lui-même que le soleil. Les chants du Rigvéda sont remplis de métaphores analogues. Les noms mêmes de ces prétendus princes dont le poète célèbre la libéralité renferment presque tous des sens qui se rapportent à l'explication que je donne de ces versets.

autour de lui mille dangers qu'il ne pense pouvoir conjurer qu'en leur opposant des forces qu'il croit également hors de lui-même, cette double préoccupation égoïste devient l'unique affaire de sa vie.

Par une conséquence également nécessaire, la description et le récit sont les formes obligées de ses premiers chants. Nous allons examiner successivement les autres caractères de cette poésie, et montrer qu'ils dérivent tous également d'un état inférieur de l'esprit.

L'anthropomorphisme en est un des traits principaux. Il faut nous y arrêter quelques instants, car cette transformation de toutes les forces en des êtres animés, semblables à l'homme, est un des arguments qu'aiment le mieux à développer les avocats de la supériorité poétique de l'antiquité.

Nous avons vu à quoi tient cette transformation, que l'on a prise si longtemps pour un artifice poétique. C'est un effet naturel de l'ignorance psychologique de l'homme qui n'a pas encore pris conscience de luimême, c'est en quelque sorte une extension ou plutôt un transfert de l'humanité hors d'elle-même, c'est enfin une substitution de causes imaginaires et extérieures à la cause réelle de nos impressions et de nos sentiments. Mais cette cause intime, qui n'est autre que notre propre esprit, tout en échappant à l'ignorance des premiers hommes, leur laisse entrevoir ses caractères

principaux ; ce sont ces caractères de notre propre personnalité que nous attribuons involontairement aux objets du dehors, ainsi substitués en notre lieu et place. C'est en quelque sorte une erreur de localisation, de même que l'enfant, au premier âge, met dans l'objet qui l'a heurté la douleur qu'il ne sait pas encore localiser dans son propre corps, et qui en réalité n'existe que dans ses organes cérébraux.

L'homme, habitué à se sentir cause de ses actes, cherche à tous les actes qu'il n'a pas conscience*d'avoir produits une cause, qu'il conçoit d'abord et nécessairement comme semblable à la seule cause qu'il connaisse réellement, c'est-à-dire à lui-même. Cette transformation s'opère graduellement, et l'on peut suivre dans sa progression le progrès des développements psychologiques qui s'opèrent en lui-même à son insu. L'anthropomorphisme, d'abord vague et obscur, comme toutes les conceptions primitives, peu à peu se précise et se complète, et c'est grâce à ce complément progressif qu'il finira par reproduire si exactement la figure de l'homme, que celui-ci arrivera un jour à se reconnaître dans sa création et découvrira enfin son erreur. L'exagération de l'anthropomorphisme finira donc nécessairement par le ruiner. Mais, avec le Rig— véda, nous sommes loin de ce moment. C'est à peine si les traits humains sont indiqués. La figure des premières divinités serait fort difficile à dessiner (;|). Les

(1) II est bien remarquable que l'anthropomorphisme commence par