ÉTAT DE LA QUESTION

Avant de justifier la doctrine du clergé de France , et de répondre à ce qu’a écrit pour la combattre le savant cardinal Orsi , il est nécessaire d’exposer nettement l’état de la question , et de montrer en quoi s'accordent et en quoi diffèrent les opinions ultramontaines et les gallicanes.

I. J’observe avant tout qu’il faut distinguer deux choses que j’ai vu trop souvent confondre , les maximes et les libertés de l’Eglise gallicane. Nos libertés sont des droits , de simples points de l’ancienne discipline , dans lesquels l’Eglise de France s’est conservée , tandis que , dans le cours des siècles , d’autres Eglises ont perdu ces droits, et ont adopté une discipline nouvelle. Nos maximes sont des articles qui appartiennent à la doctrine , et que nous professons. Nous pratiquons nos libertés ; nous enseignons nos maximes. Nos maximes sont le fondement et le boulevard de nos libertés. Nos libertés sont particulières à la France , et n’ont point lieu dans d’autres pays. Nous tenons nos maximes certaines en elles-mêmes , et par conséquent telles dans toute l’Eglise , quoiqu’elles ne soient pas reconnues dans toute l’Eglise. Elles ont partout , selon le langage de l’école , la certitude de l’objet ; elles n’ont pas partout la certitude du sujet : elles sont en tous lieux certaines : tout le monde n’en est pas certain. C’est que ces maximes , quoiqu’appartenant à la doctrine , n’ont pas été définies et érigées en dogmes par la puissance suprême à laquelle

il appartient de fixer avec une autorité infaillible les articles de foi : le concile œcuménique de Constance , qui les a établies, s’étant abstenu de déclarer hérétiques ceux qui les contestent. En conséquence , nous communiquons avec les ultramontains, et ils communiquent sans difficulté avec nous , malgré la contrariété de nos opinions. On trouve le recueil de nos libertés dans le Traité qu’en a fait le docte Pierre Pithou. Nos maximes sont consignées dans la déclaration du clergé de France de 1682.

II. Cette déclaration présente un préambule et quaü e articles ; et il est nécessaire de le remarquer , parce que dans divers pays les ennemis du saint-siège , et par conséquent de l’Eglise , ont osé s’autoriser de la déclaration de 1682 pour soutenir leurs erreurs. En Allemagne , Fybel , en Italie , le synode de Pistoie ; en France , les auteurs du schisme de 1789 ont attaqué rur ce fondement absurde la primauté juridictionnelle du saintsiège ; ils citaient insidieusement les quatre articles , et ils se gardaient bien de parler du préambule qui les condamne formellement. Les évêques de cette célèbre assemblée prévoyaient et prévenaient l’abus que dans nos malheureux temps on fait de leurs maximes , quand ils proclamaient dans leur préambule l’obéiuance que tout le monde doit aux pontifes romains, successeurs de saint Pierre. Nous regardons ce préambule de la déclaration comme une partie essentielle , plus essentielle même que les quatre articles ; il présente dans la primauté de juridiction du saint-siège le dogme catholique ; les articles énoncent simplement la doctrine de l’Eglise gallicane. Ayant établi dans d’autres ouvrages la foi de l’Eglise sur la primauté de juridiction du pape , je m’abstiens de la prouver ici. Je considère uniquement ce qui est notre objet actuel , en quoi , sur l’étendue de cette juridiction pontificale , notre doctrine diffère du système ultramontain.

III. Je ne parlerai pas du premier de nos articles , lequel porte que ni le pape , ni même l’Eglise entière

n’ont «1e droit divin aucune puissance sur les choses temporelles , et aucune autorité , soit directe, soit indirecte , sur les souverains de la terre. Ce n’est pas assurément que j’aie le moindre doute sur cette essentielle vérité ; au contraire , c’est des quatre articles celui auquel je suis le plus fortement attaché. Je regrette du fond de mon cœur que les papes aient jamais élevé la prétention opposée ; prétention funeste , qui a causé beaucoup de mal , et à l’Eglise catholique , et spécialement au saintsiège. Ce qui m'empêche de m’occuper de cette question est que je le juge inutile. La doctrine gallicane sur l’iudépendance absolue de l’autorité souveraine est d’une telle évidence, que l’opinion contraire n’a plus, même eu Italie , qu’un très-petit nombre de partisans. Le cardinal Orsi, que je me propose particulièrement de réfuter, en combattant la déclaration de 1Ç82 et la défense qu’en a faite Bossuet, n’a point parlé de ce premier article, et s’est contenté de discuter les trois autres. Malgré son attachement aux principes ultramontains , il a luimême passé condamnation sur ce point. Son silence est un aveu qui dispense de toute discussion.

Le second , le troisième et le quatrième article de la déclaration ont pour objet la puissance du pape dans l’Eglise et son autorité sur l’Eglise.

IV. Nous reconnaissons sans difficulté dans le pontife romain, successeur de saint Pierre, une plénitude de puissance sur toute l’Eglise. Gerson , Bossuet , tous les défenseurs de nos maximes , se sont servis de celte expression adoptée dans le second article de la déclaration. Le concile de Bàle , jusque dans ses démêlés avec Eugène IV, a employé le même terme (1). Ainsi nous

(x) In priai il tota explicat ( archiépiscopal Tarenlinui ) jotisdictiouera , et potcstateai sammi pontilicis quod capot sit , et primas ecclesiæ vicarius Chrisli , et a Cbristo , non ab hoininibus, vel synodis aliis prælatas et pastor Chrislianoram : et ei datse sont a Domino claves : et vere dictant e»t tu et Petrus ; et solas in plenitadinem poteitatis vocatns ait} alii in partent soïlicitodinia : et malta hujos-

tenons fermement que la juridiction dont le pape est investi de droit divin , réunit une double universalité sur les personnes et sur les choses. Elle est universelle sur les personnes , c’est-à-dire sur tous les catholiques. Tout est soumit aux clefs de saint Pierre , tout , rois et peuples j pasteurs et troupeaux : nous l’avouons avec joie; car nous aimons l’unité , et nous tenons à gloire notre obéis~ tance (1). Il n’y a pas de gallican qui ne répète ces belles paroles de Bossuet ; et notre Eglise rejeterait de son sein quiconque les contredirait. La puissance du pape est universelle sur les choses , c’est-à-dire sur tous les objets spirituels. Dogme, morale , discipline , tout est du ressort du successeur de saint Pierre , et doit être décidé, fixé , réglé par lui. La différence entre les ultramontains et nous sur ce point , est qu’en reconnaissant avec eux la juridiction pontificale universelle, nous ne la jugeons pas aussi absolue qu’ils la croient.

Y. Nous professons aussi , d’après les paroles formelles de Jésus-Christ et l’enseignement constant de la tradition , que toute la suite des pontifes , successeurs de saint Pierre , est douée des prérogatives d’une double indéfectibili té , savoir : de l’indéfectibilité de siège et de l’indéfectibilité de foi. J’explique dans la suite ce que c’est que l’indéfectibilité de foi (2). Celle de siège consiste en ee que tant que l’Eglise subsistera, elle aura

modi, qnæ cnm vulgatissiim sint, minime necessarimn erat recensere. Ite plane fatemnr, et créditons; operamqne in hoc sacro concilio dare intendimas , nt omnea eamdem sententiam credant. Et nihilorainns roruanum pontificem dicimns obedire teneri mandatia, atatntis ordinationibns , et præcepti. hujus sanctæ aynodi Baiileensis, et cujnicomqne al tenu» conciiii generalis légitimé congregati, in hia qtiae pertinent ad fidern , ad extirpationem scbiematia , et ad généraient reforma tionem ecclesiæ Dei , quemadmodum declaratnm eaistit per generale conciliant Constant iense. ( Conc . Basileense responsio sjrnodalis de antoritate conçilii saper papam an. i43a ).

(i) Bossnet , Sermon d’ouverture de V assemblée de i 68 a , sur l'unité de l’Eglise.

(9) Voyez ci-dessoas n° 9 , et seconde partie, cbap. a , n° 3 et suiv.

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toujours pour chef un pontife , successeur de saint Pierre ; nous en avons pour garant la promesse de Jésus-Christ, qui a fait du chef de ses apôtres la pierre fondamentale de son Eglise, et la tradition de tous les siècles, qui a constamment entendu de toute la succession de Pierre , et appliqué au siège qu’il a fondé la parole du divin maître. Or, comme l’Eglise ne peut pas être détruite , et qu’il est de foi que , malgré tous les efforts de l’enfer, elle subsistera autant que le monde , c’est aussi une vérité dogmatique que la succession des pontifes romains , héritière de la qualité de fondement de l’Eglise , ne finira qu’avec l’univers. Il n’est pas également certain que la ville de Rome sera toujours le lieu du siège de Pierre ; nous avons lieu de l’espérer et de le croire , parce que , dans toutes les révolutions qui ont bouleversé la ville de Rome , et malgré toutes les attaques qu’a éprouvées le saint-siège , il est resté constamment fixé à Rome. Mais ce n’est pas une chose essentielle à la perpétuelle stabilité du siège apostolique ; c’est à la succession des pontifes et non à leur résidence qu’est faite la promesse divine. Obligés par des raisons, quelles qu’elles fussent , de quitter Rome , ses pontifes porteraient partout ailleurs où ils iraient fixer leur établissement leur titre et leur juridiction.

La primauté juridictionnelle du pape peut être considérée relativement aux personnes et aux choses qui lui sont soumises.

VI. Les personnes dont il s’agit ici sont spécialement les évêques qui ont part au gouvernement de l’Eglise , mais avec dépendance du pape. Nous sommes d’accord avec les ultramontains sur ce principe général; mais nous différons dans l'application , et sur la mesure de cette part qu’ont les évêques dans le gouvernement , et sur le degré de cette dépendance selon laquelle ils doivent exercer leur pouvoir.

Selon quelques ultramontains , car tous ne sont pas dans la même opinion , c’est du pape immédiatement que l’épiscopat tire sa juridiction ; c’est au pape seul que

Jésus-Christ l’a confiée tout entière ; et c’est du pape qu’elle découle sur les évêques. Nous soutenons au contraire que c’cst dans les apôtres que les évêques leurs successeurs ont reçu du divin maître leur juridiction , de même que les papes ont reçu la leur dans saint Pierre , le premier d’entre eux.

Nous convenons avec les ultramontains que le pape est supérieur à chaque évêque , quelle que soit sa dignité ; qu’il l’est aussi à toutes les sections particulières d’évêques, c’est-à-dire aux conciles , soit provinciaux , soit nationaux. L’est-il de même aux conciles généraux? C’est là le point de la question qui nous divise.

VII. Sur ces conciles généraux nous reconnaissons avec les ultramontains que c’est au pape qu’il appartient de les convoquer , ou qu’au moins ils ne peuvent être convoqués qu’avec son consentement. C’est aussi à lui qu’appartient le droit de les présider , soit personnellement , soit par ses légats ; qu’il y a la part principale ; qu’il eu dirige les délibérations. Le concile de Bâle, tout opposé qu’il était au pape, reconnaissait et établissait ces vérités (1). Il y a cependant une exception à ces droits

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(i) Quidquid staluitor in saciis consiliis sua etiam (Pontifias) anctoritate statuilur, qoae semper ibi refulget nt prima et præcipna; pro omnibus capat et directrix. Et cnm aut peraonaliler, aut autoritative semper in synodis universalibus intersit, ipseque ecclesiae rector ait et pastor décréta conciiiorum etiam sua et sedis apostolicjR non immerito dici possunt. Nos enim, ut dixi, unum ecclcsiæ corpus sumus, et ipse corporis bujus capot , sub capite Christo. Quidquid igitur fît ab hoc corpore ecclesiastico , etiam si omnia membra in unum concurrant , aient in corpore naturali accidit , magia tamen oratio quxvia uapiti approprialur et adscribitar, ab ipsoqne, magis quam ab alio corporis membro, procedere censetur. Itaque non seens syuodalia décréta pro suo debito et honore eXeqni debet , ac per alios servâre facere, quam si ab ore proprio dictata et prouraigata essent. Duni enim ipse præaens inest, ipse concliidit, ipse statuit, et snb nomine suo, et persona ejus omnia decernuntur : dam abest, sui præsidentes, qui vite ejus fnnguntur, loctimqne apostolicnm tenent et peisonam I ontificis repiaesentant , per sacrum coneiliutn deiiberata cuncludout. ( Conc . Basileense epist. sjrnod. , n° S J

du pontife romain ; c’est le cas où il existe deux papes suivis cliacuu par une partie notable de la catholicité , et qu’il y a des doutes sur la légitimité, soit de l’un, soit de l’autre, comme il arriva au quinzième siècle lors du schisme d’Occident. Alors les évêques peuvent s’assembler d’eux-mèmes, ou sur une convocation qui d’ailleurs ne serait pas régulière , et se nommer un président.

Selon les ultramontains , le pape domine tous les évêques, non-seulement distiibuti veulent , mais collectivement, et lorsqu’ils sont réunis en concile œcuménique. Selon eux , non-seulement il est supérieur au concile, mais toute l’autorité du concile lui vient du pape : c’est de sa décision que la définition du concile tire son irréfragable autorité. En conséquence, le pape n’est pas tenu à conclure selon la pluraüté des opinions ; mais après avoir recueilU les divers avis , il prononce le décret ainsi qu’il lui plaît. Ils reconnaissent cependant que les évêques sont , dans les couciles généraux, non de simples conseillers du pape, mais de véritables juges. Ils n’eu eci'.tiennent pas moins qu’en jugeant , les évêques sont teuus de suivre le jugement du pape comme leur principe et leur règle. Nous soutenons , au contraire , que ce n’est pas du pape que le concile œcuménique tire son autorité , mais de la promesse de Jésus- Christ et de l’assistance du Saint-Esprit; que le concile général, légitimement assemblé, est supérieur au pape ; et que le pape , prononçant la définition eoneihairc , est obligé de l’énoncer conforme à l’opinion du plus grand nombre des évêques.

Les ultramontains reconnaissent qu’il est un cas , mais un seul cas où le pape peut cire jugé par le concile, c’est celui où il tomberait dans l’hérésie , mais dans une hérésie formelle et déjà condamnée. Nous tenons , au contraire , qu’un pape opiniâtrément réfractaire aux ordres ou aux décisions d’un concile général , peut être jugé , condamné et puni par le concile.

VIII. La juridiction du pape sur les choses , s’étend à toutes celles qui sont soumises à l’autorité de l’Eglise ,

Diç

20 8ÜR la déclaration

c’est-à-dire à tous les objets spirituels. On peut les rapporter à deux points généraux : à la doctrine , ce qui comprend la morale chrétienne ; et à la discipline intérieure. J’entends par ce mot la discipline que l’Eglise a reçue de Jésus-Christ , qui lui est nécessaire , qu’elle réglait du temps des princes païens et persécuteurs, qu’elle règle encore dans les pays régis par des souverains idolâtres , mahométans , hérétiques ; ce qui comprend spécialement son culte et son gouvernement. Nous reconnaissons avec les ultramontains que le pape a , sur tous ces objets , une puissance législative , exécutrice et judiciaire , mais nous ne le croyons pas aussi absolu qu’ils le prétendent.

IX. Sur l’autorité législative du pape relativement aux dogmes , les ultramontains soutiennent que c’est à saint Pierre et à ses successeurs que Jésus-Christ a confié le pouvoir de prononcer avec infaillibilité ce qui est de foi", et que les décisions données par le pape ex cathedra sont irréfragables. Nous convenons , conformément à l’article IV de la déclaration de 1682 : Que le pape a la principale part dans les questions de foi , et que scs décrets regardent toutes les églises , et chaque église en particulier. Nous disons, en conséquence, qu’il* décide avec autorité toutes les questions de foi et de morale ; qu’il a droit d’approuver les doctrines conformes à la foi catholique , et de condamner celles qui ne le sont pas ; d’appliquer les diverses qualifications aux propositions qu’il réprouve ; de donner son approbation ou de flétrir de ses censures les manières de s’exprimer conformes ou contraires à la doctrine de l’Eglise î mais nous soutenons que ces décisions doctrinales du pape, quoique revêtues d’une grande autorité , n’acquièrent le suprême degré d’autorité , d’infaillibilité qui les rend irréforma— blés et irréfragables , que lorsque le consentement de l’Eglise enseignante y adhère. Nous disons , au reste , qu’il est indifférent que ce consentement de l’Eglise soit antérieur ou concomitant, ou postérieur à la décision pontificale ; qu’il soit donné par l’Eglise réunie ou par l’Eglise

dispersée ; qu’il soit exprès et formellement énoncé par tous les évêques , ou qu’il soit donné tacitement , c’està-dire par la non réclamation d’une partie d’entre eux , nous n’admettons pas la distinction du pape infaillible lorsqu’il parle ex cathedra , et du pape sujet à erreur, lorsque ce n’est pas ex cathedra qu’il parle.

Si nous ne jugeons pas le pape infaillible dans ses décisions sur la loi , nous croyons , d’après la parole de Jé • sus-Clirist, que sa foi est indéfectible. Les ultramontains confondent ces deux choses, que nous distinguons : l’infaillibilité , telle que nous professons qu’elle réside dans le concile général, et que les ultramontains disent qu’elle existe dans le pape , consiste à ne jamais tomber dans aucun temps, quelque court qu’il soit , dans aucune erreur doctrinale ; l’indéfectibilité , selon nous , consiste en ce que le pontife romain tombant dans une erreur sur la foi , sa chute soit promptement réparée , et même avec éclat, soit par lui-même , soit par ses premiers successeurs ; en sorte que le saint-siège , la suite des successeurs de saint Pierre , ne puisse , en matière de foi , commettre que des erreurs momentanées. Nous disons que c’est une prérogative accordée uniquement au siège de Pierre , et que ne partagent pas les autres sièges , lesquels peuvent rester constamment dans l’erreur. Nous reconnaissons que cette indéfectibilité est nécessaire, et nous la croyons suffisante pour que le siège de saint Pierre soit continuellement le centre d’unité. J’éclaircirai plus amplement cette vérité quand je discuterai le texte sacré qui renferme la promesse de Jésus-Christ.

X. La puissance législative du pape sur la discipline est), selon les ultramontains , tellement universelle , tellement absolue , qu’il peut non-seulement faire de nouveaux canons de discipline , soit générale , soit particulière , mais casser, abroger, changer à son gré ceux qui existent, même ceux qui émanent des conciles généraux, même ceux qui sont consacrés par l’approbation de tous les siècles , de toutes les églises , et par celle de ses prédécesseurs eux-mêmes. Nous reconnaissons aussi dans

le chef de l’Eglise un pouvoir législatif très-étendu sur la discipline , soit pour dicter de nouveaux canons, soit pour les changer, soit pour statuer, régler, commander tout ce qu’il juge utile pour le maintien de la saine discipline ; mais nous tenons que ce pouvoir ne s’étend pas absolument à toutes les règles de discipline ; que le pape ne peut pas de sa seule autorité , casser, abroger les canons faits par l’esprit de Dieu , et consacrés par le respect général ; qu’il ne peut pas faire des canons qui y soient contraires ; qu’il est tenu de gouverner l’Eglise selon ces canons. Au reste , ces canons que le pape seul ne peut pas changer, sont uniquement , ainsi que l’explique Bossuet , ceux qu’a consacrés l’approbation de toute l’Eglise et du saint-siège lui-même. Comme ils tiennent leur stabilité de la réunion de ce consentement commun , ils ne peuvent la perdre que par le même concours de volontés réunies.

Ce que nous disons des canons de discipline générale, nous le croyons pareillement vrai , des règles , des constitutions , des mœurs, des usages reçus et observés dans les églises particulières avec le consentement du saintsiège. Cette maxime est le fondement immédiat de la stabilité des libertés de l’Eglise gallicane.

Mais , si nous ne croyons pas que le pouvoir du pape s’étende jusqu’à l’abrogation des lois ecclésiastiques reçues et approuvées , nous reconnaissons qu’il a le pouvoir d’en dispenser dans les cas particuliers , et lorsqu’il y a de légitimes riiotifs ; pouvoir reconnu par plusieurs conciles, et notamment par celui de Bàle (1).

XI. Le pouvoir exécutif du pape sur tous les objets spirituels consiste , et en ce point nous sommes d’accord avec les ultramontains , d’abord à munir de peines spi-

(i) Per conciliom antem statuts in nnllo derogant snx ( Puutilici* Romani ) potestati; qnin pro tempore, loco, cansisqne, it per&onis ntilitata, vel necesmate snadente , modei a ri dispensareqne posai , atqne nti Summi Ponlificis auctoritate, quae ab ipso anferri nequit. ( Conc. Basiltense , epist. synodalis , n° S.)

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rituelles , soit ses décrets doctrinaux , soit ses règles et ses canons de discipline ; ensuite à rejeter et à casser tout ce qu’on prétendrait introduire de contraire , ou à la vraie doctrine , ou à la saine discipline. Il est l’exécuteur et vengeur , non-seulement de ses propres lois , mais de celles de l’Eglise universelle.

XII. Le pouvoir judiciaire du pape consiste à infliger les peines spirituelles à ceux qui se rendent réfractaires, soit aux décrets de doctrine , soit aux canons de discipline. Mais nous pensons que , dans l’exercice de ce droit , le souverain pontife est tenu d’observer les règles et les formes canoniques : les ultramontains l’affranchissent de cette obligation.

Le souverain pontife est aussi juge en dernier ressort des causes majeures. Elles sont de deux espèces : celles des évêques , et celles sur la foi. Par rapport aux causes des évêques , nous tenons que le pape n’en est juge que par appel et en dernier ressort. Elles doivent être portées en première instance par-devant le concile provincial. Les ultramontains voient dans le pape la puissance de les évoquer en première instance à son tribunal. Quant aux causes de foi , le pape peut en être juge immédiatement , et sans qu’elles aient été antérieurement jugées. Il est même quelquefois utile de les porter promptement à son tribunal supérieur , soit à raison du nombre, de la qualité, de la forte autorité des renitants, soit pour arrêter de bonne heure les progrès de l’erreur. Et il y a dans l’histoire de l’Eglise , et de l’Eglise gallicane , beaucoup d’exemples qu’elles y ont été déférées , tantôt par les accusateurs , tantôt par les accusés. Au reste , quand nous disons que le pape juge en dernier ressort les causes sur la foi , nous n’excluons pas la nécessité du consentement de l’Eglise , pour imprimer à son jugement le dernier caractère d’irréformabilité.

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