CHUTE DE LIBÈRE

I. Tout le monde convient que le pape Libère commit une faute grave en signant une formule de foi que les ariens lui avaient présentée. Mais , par cette signature, se rendit-il coupable d’bérésie ? Voilà l’état de la question . On dispute d’abord sur celle des formules dressées à Sirmium, que souscrivit ce pontife. Sur ce point, les auteurs sont partagés ; et il y a des raisons pour l’une comme pour l’autre opinion. Des trois formules dressées à Sirmium , la première paraissait moins criminelle que les deux autres. Elle était susceptible d’un sens catholique , et d’un sens arien. Dans la seconde et la troisième, le venin de l’arianisme était absolument à découvert. Je n’ai pas besoin d’examiner laquelle des trois formules il a souscrite. Admettons qu’il n’ait pas signé celles qui étaient patemment et incontestablement hérétiques. Mais il est universellement reconnu que la première était captieuse, ambiguë et susceptible du sens arien comme du sens catholique. Or, je dis que dans l’hypotlièse même qu’il n’ait apposé sa signature qu’à cette première formule, il a été véritablement hérétique.

En adoptant une formule de foi ambiguë , on peut être catholique ou hérétique ; cela dépend du sens qu’on attache aux expressions dans lesquelles elle est conçue. Il s’agit donc de savoir si Libère a cru et voulu souscrire dans le sens catholique , ou selon le sens hérétique.

II. J’observe d’abord qu’il n’a pas pu ignorer le vice Je la formule qu’on lui présentait. On ne peut pas sup-

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poser une aussi profonde ignorance dans lé chef de l'Eglise , sur l’affaire qui occupait alors principalement toute la chrétienté. On peut d’autant moins l’imaginer de Libère, qu’il avait résiste longtemps, qu’il était en exil depuis deux ans, quand Déinophile obtint de lui cette fausse signature.

III. Pour juger en quel sens Libère a signé la formule de Sinnium , il ne faut pas séparer l’acte de cette signature de sa conduite subséquente. Ce qu’il a écrit et fait postérieurement à la souscription , montre ce qu'il a pensé en souscrivant. Sa signature , et tout ce qui l’a suivie pendant sept mois jusqu’à sa rétractation, fout un ensemble , un seul corps de délit. La signature a été le principe de la conduite : la conduite , la conséquence de la signature.

Nous avons , dans l’intervalle qui s'écoula entre la signature de Libère et sa rétractation, quatre lettres de lui. Dans la première, écrite immédiatement après sa faute, aux orientaux , c’est-à-dire aux ariens qui étaient dans l’Orient, il s’exprime ainsi : « Je ne défends point « Atlianase ; mais, parce que Jules, mon prédécesseur >• d’heureuse mémoire , l’avait reçu , je craignais d’être « jugé prévaricateur par quelques personnes. Mais lors- « qu’il a plu à Dieu que je connusse que vous l’aviez « justement condamné , j’ai promptement donné mon « consentement aux jugements que vous avez portés sur « lui , c’est-à-dire à sa condamnation ; et j’ai chargé u notre frère Fortunatien de le porter à notre empereur « Constance. Ainsi, ayant séquestré Atlianase, sur qui u les statuts de vous tous doivent être reçus par moi et « par le siège apostolique , je déclare que je suis en paix « et dans l’unité avec vous , et avec tous les évêques « orientaux dans toutes les provinces. Et pour que vous « sachiez certainement que je professe par cette lettre « la vraie foi , c’est mon maître , et notre frère commun « Déinophile qui par sa bienveillance, a daigné m’ex- « poser la foi véritable et catholique qui , à Siriniuw, « a été traitée, expliquée et reçue par tous nos frères

« et co-évcques ; je l’ai volontairement reçue , sans la « contredire en quoi que ce soit (1). » Les trois autres lettres de Libère , sont absolument dans le même sens. Dans celle à Vitace et Yalens , il se dit uni de communion avec eux et avec Auxence , le chef des ariens dans l’Italie.

D’après cette lettre , confirmée par trois autres , il est imposible de se refuser à l’évidence , que c’est dans le sens hétérodoxe que Libère a souscrit la formule de Sirmium, que je suppose toujours être celle qui n’était qu’équivoque ; une seule de ses expressions suffirait pour le prouver : leur réunion lève tout doute. D’abord il condamne et sépare de sa communion , saint Athanase, le défenseur zélé de la foi catholique. Il le condamne en acquieçant au jugement juste , dit-il , prononcé contre lui par les ariens. Après cela, il sc déclare uni de foi et de communion avec les ariens. Enfin , il les assure que la foi expliquée et reçue à Sirmium , que Déinopliile,. fongueux arien , lui a fait connaître , est la foi véritable et catholique qu’il adopte volontairement. Pouvait-il ignorer quelle était cette foi de Sirmium? Qu’est-ce qui constitue un hérétique ? C’est d’adopter la doctrine de ceux qui le sont -, de s’unir de communion avec eux , de

( r) Ego Athanasium non defendo. Sed qnia suscepcrat ilium beatæ mémorisé Julius episcopus decessor meus, verebar ne forte ab aliquo prævaricator judicarer. At ubi cognovi, quando Deo plaçait, juste vos ilium condemnasse , inox consensum meum commodavi sententiis vestris; ad liæcque super nomine ejus, id est de damnatione ipsius per frairem nos! ru m Fortnnatiannm dedi perfereudas ad imperatorcm nostrum Constantium. Iiaque amoto Athanasio , super qno sta'uta omnium vestrum a me cum sede apostolica suseipienda sunt , dico me cam omnibus voliis, et cum universis episcopis orientalibus, seu per nniversas provincias, pacem et unitatcin habere. Nam ut venus sciatis me reram iidein per hanc epistolam proloqui, Dominus meus, et frater communis Demophilus , qui dignatns est pro sua benevolentia fidem veram et catholicam exponere, quæ Siimii ab universis fratribus et coepiscopis nostris tractata , ex poli ta et susccp’a est , banc ego libenti animo snscepi , in nullo contradice s. (Liberii papœ epist. vu , ad orientales.')

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se séparer de l’union avec les catholiques. Libère a fait tout cela. Il a donc été complètement et évidemment hérétique.

IV. Après sa signature et ses lettres , Libère revint à Rome. Une partie de son clergé, entre autres saint Damase , qui , depuis , fut son successeur , se sépara de sa communion. Une autre portion lui resta unie et le suivit dans sa défection. Sa rentrée fut suivie d’une violente persécution dans laquelle plusieurs prêtres et autres clercs furent mis à mort.

V. A la preuve de l’hérésie de Libère , tirée de ses écrits , je joindrai le témoignage le plus irrécusable , c’est celui de saint Hilaire qui , à cette époque, était dans l’Occident, ce que , dans l’Orient, était saint Athanase, et qui , ayant eu la plus grande part dans l’affaire de l’arianisme , a parfaitement connu tout ce qu’avait fait le pape Libère. Ce saint docteur répète jusqu’à trois fois anathème à Libère (1).

Deux autres autorités moins importantes , à la vérité, parce qu’elles ne sont pas contemporaines, montrent quelle était l’opinion générale dans l’Eglise , sur la chute de Libère , avant le temps où la prétention de l’infaillibilité fut entrée dans la cour de Rome et eût engagé à excuser'ce pontife du crime d’hérésie.

Au neuvième siècle , Adam de Vienne, dans son martyrologe au sujet de saint Eusèbe , dit que ce saint prêtre , parce qu’il avait constamment défendu la foi cliré tienne et déploré le consentement donné par le pape Libère à l’hérésie arienne , fut mis en prison par l’empereur Constance , qui était arien (2).

(i) Anathema tibi a me dietnm , Liberi.et sociis tnis, itérant tibi anathema et tertio, prævarieatôr Liberi. (S. Hilarius Liber fragmentent m.)

(a) Beat ns Eusebius præsbyter, cam præsente Constantino (idem catliolicam constuntiss me defeusaret, et Liberiuin papam doleret arianaperfidiæ cuitsmsisse , ab irato Constantio imperatore ariano, includitur in quodam cubiculo donna soæ habente in longitadine pedes

Au dixième siècle , Auxilius s’exprimait ainsi : « O « douleur ! qui ignore que Libère a souscrit l’hérésie « arienne , et que , par sa transgression , d’énormes « crimes ont été commis (I). »

Si on trouve que ces autorités ne sont pas suffisantes , qu’on nous cite donc d’autres auteurs des premiers siècles qui lavent Libère de la tache d’hérésie.

Il reste à examiner par quelles raisons on entreprend, non pas de justifier entièrement Libère , mais de le purger de l’accusation d’avoir été hérétique , ou au moins de l’avoir été comme pape.

VI. Libère , dit-on, ne signa pas librement, il fut forcé par la violence de la persécution; mais: l n est-ce là une excuse pour un chrétien , et surtout pour un pape ? Que ce soit de bon gré ou par crainte qu’on professe l’idolâtrie ou l’hérésie, on n’en est pas moins idolâtre ou hérétique. 2° Ceux qui font ce raisonnement voudraient-ils soutenir qu’-en promettant au pape l’infaillibilité , Jésus-Christ a excepté les cas où il aurait peur ? 3 ° Quand la crainte justifierait d’hérésie la signature de Libère à la formule de Sirmium , le justifierait-elle encore de ce qu’il a fait étant rentré dans Rome , de ses quatre lettres , de sa persécution contre le clergé catholique ?

VII. Libère , dit-on encore , conserva dans son cœur la vraie foi. Cela peut être ; mais les malheureux que la crainte ou la violence des tourments engageait à renier leur foi et à sacrifier aux idoles , se rendaient idolâtres , quoiqu’il le fissent contre leurs lumières et le sentiment de leur conscience. Dans les diverses hérésies qui se sont élevées , ceux qui y ont adhéré par adulation pour les souverains , par crainte , par ambition , quoiqu’ils fussent

quatuor. (Ado Yiennens's in Martyrologio ad diem 19 , bal. seplembrù.'j

( 1 ) Quis nesciat quod Libcrios, prob dolor! arianæ hæresi subscrip- •erit, et per ejus traosgressioi.em nefandissima scelera sunt comiuissa. ( Auxilius de ordinationibus Formasi t cap. a5. )

intimement convaincus de la vérité de la foi catholiqué, n’en devenaient pas moins hérétiques. Croit-on que la promesse d’infaillibilité à saint Pierre , qu’on attribue à Jésus-Christ , porte simplement que les successeurs dç cet apôtre conserveront toujours la foi dans leur cœur, mais qu’ils pourront la renier extérieurement ? rj) .

VIII. Il y a , ajoute-t-on , beaucoup de différence entre taire la vérité et la nier. Je réponds d’abord que cela n’est pas vrai dans les circonstances où on est obligé de soutenir la vérité , et pour les personnes qui y sont tenues. Je réponds ensuite que Libère ne s’est pas contenté de taire la vérité , qu’il l’a formellement combattue , ses lettres en donnent la preuve.

IX. On prétend que saint Hilaire a approuvé la formule de Sirmiuin. En supposant cette approbation à la première formule, il en résultera que, selon saint Hilaire , ce n’est pas celle-là qu’a signée Libère , puisque ce saint docteur lui dit anathème. Les ultramontains veulent-ils admettre cette conséquence ? Peut-on , d’ailleurs, croire que saint Hilaire ait approuvé une formule qu’on reconnaissait avoir été captieuse ? Saint Hilaire a pu y donner une approbation en ce sens , qu’on ne devait pas inquiéter ceux qui avaient souscrit dans le bon sens, et croyant la formule catholique ; peut-être aussi a-t-il cru devoir user de cette indulgence pour ramener à la vraie foi quelques-uns de ceux qui avaient souscrit. Mais enfin , saint Hilaire a-t-il approuvé ce qui , dans Libère, est plus coupable encore que sa signature : ses lettres aux ariens , son union de foi et de communion avec eux , l’excommunication de saint Athanase , la persécution du clergé catholique ?

X. Enfin , la grande raison que donnent les défenseurs de l’infaillibilité du pape, pour soutenir leur système contre le raisonnement tiré de la chute de Libère, est que ce pontife , quand il aurait signé formellement l’erreur arienne , n’aurait pas parlé ex cathedra. C’est aussi la réponse à laquelle s’attache principalement Orsi. Une première condition , dit-il, pour que le pape parle

ex cathedra, est qu’il soit libre : Libère ne l’était pas. Une seconde est que le pape propose à toute l’Eglise une doctrine à croire: Libère, en signant, dans le lieu de son exil, une formule quelconque, n’cr soignait rien, ne proposait rien à personne. La troisième est que le pape ne décide qu’après avoir consulté , soit des évêques , soit son clergé , et spécialement les personnages les plus doctes : quelle consultation a faite Libère ? il n’en paraît aucune trace. Sa chute, quelle qu’elle ait été, a donc été personnelle, et celle d’un homme privé. Ce n’est point de l’autorité pontificale, et ex cathedra , qu’il a adhéré à l’erreur.

J’ai examiné ailleurs cette distinction inventée dans les derniers siècles , pour soutenir le système ultramontain , entre le pape infaillible , quand il parle ex cathedra, et le pape sujet à erreur , quand ce n’est pas ex cathedra qu’il parle (1). Je n’ai pas à y revenir. Ce que je dois prouver , c’est que ce n’est pas comme homme privé , mais comme pape , et en usant de toute son autorité pontificale que Libère a erré.

J’observe d’abord , sur l’acte même de sa signature , que ce n’était pas à l’individu nommé Libère , qu'on la demandait ; il savait très-bien que c’était pour se prévaloir de l’autorité du chef de l’Eglise qu’on la désirait. Il a donné ce qu’on lui demandait , au titre auquel on le demandait. Dès qu’on demandait cette signature au pape comme pape , c’est le pape comme pape qui l’a donnée.

Mais laissant à part cette considération , quoique assez importante, je dis que cette excuse pèche en ce qu’elle fait consister toute la faute de Libère dans sa seule signature , et qu’ont met à l’écart ce qui la rend et plu9 grave et plus solennelle. Cette signature n’est pas toute sa chute ; elle n’est que le commeuccment de sa chute :

(i) Vovez ci-dcssas, première partie , cliapit te 4*

ce n’est pas par un seul acte , c’est par une suite d’actes

qu’il s’est manifestement déclaré hérétique.

Il n’a pas été libre. Passons encore cette excuse qui est détestable, même pour le temps où il était en exil; mais ce qu’il a fait, étant de retour à Rome , était-il encore l’efl’et de la violence ?

11 n’a pas enseigné l’Eglise universelle. Mais déclarer quelle est la vraie foi qui doit être reçue, et par le chef de l’Eglise, et par le siège apostolique, est évidemment un enseignement; et c’est donner cet enseignement à l’Eglise , que de l’adresser à tous les évêques orientaux , sachant qu’il sera publié , et le voulant.

Libère n’a fait aucune consultation. D’où le sait-on ? Si une partie de son clergé s’était séparée de lui , une autre portion était restée unie à lui. D’ailleurs , ou ne voit pas plus de vestiges de consultations dans une multitude de lettres pontificales, que les ultramontains regardent comme irréfragables décisions.

XI. Il résulte évidemment de tout cela, que Libère est véritablement tombé dans l’hérésie , et cela par des actes pontificaux. Sa chute a été courte , mais elle a été forte et solennelle. Elle a été courte , et , en cela , elle a été l’accomplissement de l’oracle prononcé par le divin Sauveur , sur saint Pierre et sur ses successeurs , lorsque , lui promettant l’indéfectibilité de foi , il a ajouté qu’un jour, s’étant converti , il confirmerait ses frères. Ainsi, Libère , à l’exemple du premier et du plus saint de ses prédécesseurs, après avoir, comme lui, renié Jésus- Christ , comme lui s’est converti , comme lui a confirmé dans la foi les fidèles , et par sa glorieuse rétractation , et par tout ce qu’il a fait depuis , spécialement dans l’affaire du concile de Rimini.