‹ Sur la déclaration de l'assemblée du clergé de France en 1682 par le cardinal de La LuzerneChapitre 32 sur 56 · LE SECOND CONCILE GÉNÉRAL · texte numérisé non relu

LE SECOND CONCILE GÉNÉRAL

I. L’objet principal de ce concile fut la condamnation de l’hérésie macédonienne, qui niait la divinité du Saint-Esprit. Dans le commencement de la controverse sur ce sujet , les Macédoniens députèrent trois évêques d’entre eux au pape Libère , comme au chef de la communion ecclésiastique , et firent sur le Saint-Esprit une profession de foi orthodoxe , d’après laquelle ce pontife leur donna des lettres de communion. Il les présentèrent au concile de Thyane , qui les reçut comme catholiques. Mais la dispute ne tarda pas à se ranimer. Orsi rapporte un passage de Sozomènes , racontant ce qui se passa dans cette occasion. D’après ce récit , la controverse et l’esprit de contention croissant de jour en jour , l’évêque de Rome qui en fut informé , écrivit aux Eglises orientales pour qu’elles crussent , de même que les évêques et les prêtres de l’Occident , la Trinité consubstantielle et égale en gloire. Cela fait , et la controverse étant terminée par le jugement de l’Eglise romaine , tous se tinrent en repos , et il paraissait que la question avait pris fin (1),

(i) Quæ controversia cum contendendi stndio , nti credibile est, in ■lies rnagis roagisque cresceret, episcopus romanus de ea certior faetns, scripsit ad ecclesias ori-ntis litteras, ot una coin sactrdolibus et épis* copia occidentis, Triniu lem consubstantialem esse, et gloria æqualem erislimarent. Quo facto , ut pote controversia jndicio romanæ ecclesinc terminata , singnli qaievertmt : et ea quæstio ûnem tandem accepisse videbatur. (Sozomenes hist. eccles. lib. 6, cap. at, al. aa.)

II. Il paraissait , reprend Bossuet , j’en conviens ; mais le repos ne fut pas de longue durée ; et les choses s’aigrirent à un tel point , qu’il fallut un concile général et l’autorité de l’Eglise assemblée.

Observons d’abord, contre une prétention d’Orsi, que le concile de Constantinople ne pouvait pas être assemblé uniquement pour donner un conseil au pape. Un concile tenu dans un pays aussi éloigné n’était pas à portée de consulter le pontife romain. De plus, il eût été ridicule de lui donner conseil sur une question qu’il avait déjà décidée.

Si cette décision pontificale avait été regardée par le concile comme rendue avec infaillibilité, il n’aurait pas imaginé d’en rendre une nouvelle. Il aurait dû rappeler le décret du pontife , y adhérer, ou plutôt s’y soumettre. Au lieu de cela , il a fait une décision dogmatique pour terminer la question. Il ne la croyait donc pas terminée définitivement et irréformablement.

Il y a plus. Le concile a décidé, en propres termes, que c’est le consentement commun qui rend la foi stable ; et il l’a déclaré dans une lettre écrite au pape Damase lui-même , et aux autres évêques assemblés à Rome. Après avoir dit que les choses ont été statuées par eux légitimement et selon les canons , les pères du concile de Constantinople conjurent le pape et les évêques de les en féliciter dans le lien mutuel d’une spirituelle charité. Car, ajoutent-ils peu après, la foi étant de cette manière rendue stable par le consentement commun , et la charité de Jésus-Christ étant confirmée en nous , nous cesserons désormais de dire , ce qui est condamné par les apôtres : Je suis à Paul , moi à Apolfoi moi à Céphas (1).

(i) Qaibos rebus tanquam légitimé, et secandum ecelesiæ canon» a no bis constilutis, obsecramas vestram reverentiam ut congratuler tur, spirituali charitate nos mutuo devinciente , at timoré Domim, omnem humanain affectionem réprimante; ecclesiarumque ædificauopeut amori illi et benevolentiæ quæ singuli singolos complectuntm

Il'faut maintenant examiner ce que répond Orsi.

III. Sur le récit de Sozomènes , on doit avoir moins d’égard à 'ce que dit cet auteur , que la question parut finie par le jugement du pape , qu’à ce qu’il avait dit immédiatement auparavant que , parce que la controverse avait été terminée par le jugement du pape, tous se tinrent en paix. En considérant la chose attentivement , on peut concilier ces deux choses ; que la décision du pape ait été péremptoire , et que cependant la paix qu’il avait établie n’ait pas été p ermanente. Les Macédoniens avaient commencé par reconnaître l’autorité suprême du pontife romain , d’abord en lui envoyant des députés avec une profession de foi orthodoxe, ensuite en se soumettant au jugement dogmatique qu’il avait prononcé. Si, après cela, les Macédoniens sont revenus à leurs erreurs , ou ont cessé de feindre de les avoir quittées , cela n’empêclie pas que le jugement du pape n’eût terminé la question , et que son autorité infaillible n’eût été reconnue.

Un vice commun à beaucoup de raisoneinents des ultramontains , est qu’aussitôt qu’ils voient une autorité reconnue dans le pape, ils concluent qu’on lui a reconnue une autorité infaillible. Nul doute que le pontife romain ait eu droit de condamner les Macédoniens ; nul doute que les Macédoniens , se soumettant à la décision pontificale , une autre décision n’eût pas été nécessaire. Mais la validité , l’efficacité d’une décision , résultante de la soumission de ceux qu’elle concerne , ne prouve nullement l’infaillibilité de cette décision. Tout évêque a droit de condamner une erreur qui se produit dans son diocèse. Si l’errant se soumet , dira-t-on que

longe anteponente. Nam fide ad hnnc modura commnni consens» stabilita, et charitate Christi in nobia coniirmata, doinemus dicere id quod ab apostolis conderanatnm est : Ego quidem sont Pauli, ego Apollo, ego vero Cephæ. ( Epiic . concilii Constantinop. i , ad Damasum et aliot Rorrue congregatos.)

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c’est avec infaillibilité que l’évêque a condamné sa doctrine ? Dans l’espèce dont il s’agit, les Macédoniens, après avoir d’abord ou reconnu ou feint de reconnaître l’autorité de la décision pontificale , revinrent à leur erreur. Il fallut alors une condamnation ultérieure faite par le consentement commun, laquelle termina définitivement l’affaire. Or , une autorité s’exerçant postérieurement est évidemment une autorité supérieure. Tel est le raisonement de Bossuet, auquel Orsi ne répond pas.

IV. Selon les gallicans , dit encore Orsi , le jugement du pape devient irréformable quand le consentement de toutes les Eglises s’y joint. Or , dans l’affaire des Macédoniens , toutes les Eglises s’étaient élevées , de même que le pape, contre l’erreur. Orsi cite beaucoup de conciles et d’évêques qui , dans divers pays , avaient condamné cette hérésie.

En admettant tout ce raisonement , il n’en résulterait rien contre notre doctrine. Ce serait toujours le consentement commun , et non la seule décision du pape , qui aurait rendu irréformable la condamnation de l’erreur macédonienne. Mais , dans le fait , de ce que , dans plusieurs pays , des évêques , et même des conciles , ont pensé comme le pape , ce n’a été ni une adhésion au jugement pontifical , ni une adhésion universelle , ni au moins en admettant l’hypothèse la plus favorable à l’assertion d’Orsi , une adhésion dont l’universalité fût certaine et reconnue.

V. Orsi ajoute que ce ne fut pas pour traiter de nouveau la cause des Macédoniens que fut assemblé le concile de Constantinople , mais pour confirmer la foi de Nicée , et pour donner un évêque catholique au siège de Constantinople.

11 est vrai que le premier concile de Constantinople s'est occupé d’autres objets ; mais il n’est pas moins certain qu’il a a nathématisé l’hérésie de Macédonius, et qu’il l’a analhématisée de sa pleine autorité. C’est même en définissant la consubstantialité de la sainte Trinité,

qu’il a confirmé la foi de Nicée. Il est certain enfin que c’est à ce jugement du concile que tous les fidèles de l’Eglise ont attribué la proscription péremptoire , définitive, finale, de l’hérésie macédonienne.

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