XII. J’ai annoncé un cinquième objet à examiner

sur ce concile ; c’est ce qui se passa au sujet du vingthuitième canon fait par cette sainte assemblée. Voici le fait :

Le second concile général tenu à Constantinople , avait , par son troisième canon , accordé à l’évêque de cette ville le premier rang parmi les patriarches d’orient, le second après l’Eglise de Rome. Celui de Chalcédoine , dans 6on vingt-huitième canon , ajouta à cette prérogative d’honneur un pouvoir de juridiction plus étendu qu’auparavant. Les légats du pape n’étaient pas présents à la séance où avait été rendu ce décret. Dans la séance suivante, ils, y formèrent opposition. Alors le concile écrivit au pape , pour le prier d’approuver et de confirmer son vingt-huitième canon. Saint Léon refusa absolument son consentement , et rejeta le canon.

On oppose d’abord au canon du concile de Constantinople l’autorité de saint Grégoire le Grand. Ce pontife dit que l’Eglise romaine ne reçoit pas les canons et les actes synodaux de ce concile , et qu’elle ne reconnaît que ce qu’il a défini contre Macédonius (1). On ajoute que , selon saint Léon , le troisième canon de Constantinople estsans autorité, sans force, et enfin lui déplaît(2).

Bossuet répond que , malgré cette résistance du pape , le troisième canon de Constantinople fut inséré avec les autres dans le code canonique , et fut observé tout de suite par l’église orientale. Il y a plus , au concile de Chalcédoine , Anatole, comme évêque de Constantinople , prit le premier rang , et les légats n’y firent aucune difficulté. Ils -reprochèrent même à Dioscore de n’avoir

(i) Et canones qnidem Cons tan lino polit» ni conciHi Endoxios damnant. Sed qnis fait corum aator Kadoxias minime disant. Romana aillera ecdesia eosdem canones , vel gesta synodi illins hactenos non habet, nec accipit. In hoc autem camdem synodum accepit qnod est per eara contra Macedonium definitnin. (Gregorius Mag. 116. 6, epist. xxxxt, ad Eulogium.)

(a) Vid. S. Leonis epist, ixxtx et t,*x, al, un et lt, ad Pnlcheriam et ad Anatolium.

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donné, dans son conciliabule d’Ephèse, que la cinquième place à saint Flavien. ■

Du refus fait par saint Léon , de reconnaître et de recevoir le vingt-huitième canon de Chalcédoine , Orsi conclut, sans fondement, que le pape a droit de casser • les décrets des conciles généraux , et que , par conséquent , il leur est supérieur.

1° Le concile de Chalcédoine , entièrement composé d’orientaux , avait besoin , pour acquérir l’cecuménicité, du consentement de l’Eglise d’occident. L’opposition formée par les légats , au vingt-huitième canon , faisait craindre , avec raison , aux pères du concile , que si le pape la soutenait , tout l’oceident se réunît à lui , et que son canon ne fût pas véritablement la décision de l’Eglise universelle. C’est ce qui les engagea à écrire à saint Léon , pour le prier de confirmer ce canon.

2° Le concile ayant fait au pape cette demande , l’affaire était dévolue , par cet acte même , à la décision du saint-siège. Le pape avait donc , du consentement du concile , le droit d’accepter ou de rejeter ce canon. , . . • . . ■ j ■

3° Ce qui tranche la question , c’est le fait. Malgré l’opposition du pape , les évêques de Constantinople ont constamment joui du droit que leur attribuait le vingt huitième canon de Chalcédoine. Voilà donc un décret , d’une part , fait par le concile , de l’autre , rejeté par le pape ; c’est le décret qui est exécuté , et le rejet qui reste sans exécution. Comment peut-on inférer de là que le pape a droit d’infirmer les décisions des conciles généraux ?

A cette occasion , Orsi prétend encore que le pape a droit de confirmer ou d’infirmer les décrets même dogmatiques des conciles généraux , et que le concile de Chalcédoine lui avait demandé la confirmation des siens. Pour le prouver , il cite une lettre de saint Léon à l’empereur Marcien. Ce pontife dit que , comme c’est principalement par les soins de ce prince que l’erreur a été condamnée dans le concile , il lui appartient que le

mal , étouffe dans les chefs , soit aussi détruit dans tous ses restes. Le moyen d’y parvenir est que l’empereur fasse connaître à toutes les Eglises que les définitions du saint concile ont plu au siège apostolique. Il n’y a eu aucune raison d’en douter , puisque le concile a consenti, en y souscrivant, ce qui avait été décidé par lui. Mais , ajoute-t-il , j’ai ajouté volontiers ma sentence aux constitutions synodales, pour la confirmation de la foi et la condamnation des hérétiques : ce que votre bonté daignera faire connaître aux évêques de toutes les Eglises (1).

Il n’y a , dans cette lettre , rien de ce que prétend y trouver Orsi. D’abord , il n’y est nullement dit que le concile ait demandé la confirmation de ses définitions. Ensuite , il faut considérer quel est l’objet de cette lettre : elle est relative aux doutes que les eutychiens cherchaient à répandre pour affaiblir l’autorité du concile. Ils publiaient que les définitions conciliaires avaient été faites contre l’intention du pape , ce qui aurait entraîné l’opposition de tout l’occident. Pour dissiper ces rumeurs , le pape pria l’empereur de répandre son adhésion et le jugement qu’il a ajouté aux décrets du saint concile. Ce n’est point là dire qu’il aurait eu droit de les infirmer.

(l) Cnm vestro præcipoe opéré sit effectuai nt per synodale conciliura damnalis impii dogmatis defensorihus, oranes vires sacrilegus error amitteret, adejusdem devotionis pertinet palma, si nialuin quod in suis duribns est oppressum , etiam in quibnsçumque reliquiis deleatur. Qaod facilins clementia vestra arbitratur inolendum, si per universas eeclesias definitiones sanctæ synodi Chalcedonensis apostolicæ sedi placuisse doceantur. De quo qnidem ratio non fuit ambigendi, cura et iidei omnium subscribendo, consensus accesserit quæ a me secondera furmam apostolicae doctrinæ ac paternæ traditiones emissa est... Quia vero omnibus raodis obediendum est pietati vestrae religiosUsimaeque voluntati constitutionibu synodalibus, quæ mibi de coufirmatione fidei catholicæ, et hæreticoruin damnatione placuernnt, lubens adjici sententiam meam.Quæut ad notitiam omnium sacerdotura ecclesiarumque perveniat, vestræ clementiæ præceptio ordinare dignabitur. (S. Léo. episl. cxv, cap. i et a , ad Marcianutn imper.)

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XIII. Je terminerai ce chapitre en produisant encore un témoignage de la doctrine du concile de Chalcédoine , sur l’autorité revêtue de l’infaillibilité. Ce sont les règles données par les conciles généraux qu’il déclare revêtues d’une force inaltérable (1). Il n’y joint pas les décrets des papes. Le concile n’aurait pas manqué d’en faire mention , s’il les avait crus d’une autorité supérieure ou même égale à celle des conciles.

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