II. Noms communs

A . Mahanrn.

a. anc. franc. mahaner, mahenner, maenne; mahain, mehain, mehaignier.

Dans le Glossarium de Du Cange il est dit sous Mahamium: «Mahain et Mehain: membri mutilatio vel enormis læsio, qua quis ad serviendum Principi in bello redditur imbecilion. Nous empruntons des nombreux exemples énumérés dans Du Cange de Mahamium les suivants: en date de 1207, «in quibus mors vel Mehaïignez» — en date de 1270, «de qua Mehaimium vel mors»; nous reproduisons aussi l’expression Mahemium inferre» et la phrase me quis hominem Mahemiat ne occidat». Enfin, nous référons un exemple d’une des formes anc. franc. que donne ce Glossaire: «et Mahaim et sanguine», in Charta Henrici II Reg. Angl. ex Tabul. Les mots en question sont, comme on sait, souvent employés en ancien français. En fait de ces vocables, nous osons avancer qu'ils dérivent du nom Maham: ils se réfèrent, à notre sens, aux immolations à ce dieu. Or, ils répondent exactement, ce semble, au genre d’immolations, dont placatur, selon le scoliaste mentionné (voir ci-dessus, p. 38), le dieu Toutatis : — «sanguine diro», et il paraît ainsi probable que Mahan est identique à ce dieu, cf. pp. 86, 87. — Les mots rapportés dans Du Cange ont même conservé le m majuscule de leur étymon. — Ces vocables rendent presque certaines nos suppositions ci-dessus sur Mahan.

b. man.

On sait que le larve du hanneton est appelé man. Nous croyons pouvoir démontrer plus loin que le mot hanneton vient lui-même de han — Mahan,; le mot man nous semble être la forme contractée de Mahan.

c. ham.

Le vieux gallois a un nom commun kam qui a le sens d’été.!

1 H. d’Arbois de Jubainville et É. Ernault, Études grammalicales sur les langues celtiques, Paris, I, 1881, p. 33.

Le même mot se trouve en breton sous la forme kan! M. d’Arbois de Jubainville fait venir kam «du thème gaulois samo*» (0h. cié., p. 33), opinion à laquelle nous ne nous rallions pas. Il nous paraît incontestable qu'encore une fois nous sommes en présence d’une abréviation de Maham, Mahan: le vocable ham — été répond à une divinité de la nature et des moissons, ainsi aux facultés de Mahom. Ce mot confirme ainsi la théorie que Maham et Mahom sont le même dieu (au moins à peu près, car peut-être, voir plus loin p. 89, se distinguent-ils, parfois, l’un de l’autre, par une petite nuance).

En résumé, les exemples que nous avons présentés concordent pour affirmer que Maham est un doublet de Mahom, dieu gaulois de la nature.

B. Mahon et Mon.

Nous commençons, pour Mahon + Mon, par une particule qui a été l'objet de bien des discussions et à laquelle nous nous arrêterons par cette cause quelque peu.

Cette particule est

a mon.

L'opinion générale concernant l’étymologie de la particule mon est, on le sait, celle qu’elle provient du latin munde, adverbe. C'est l'avis que soutient p. ex. M. G. Kôrting dans son Lateinischromanisches Würterbuch. Le mot mon serait, d’après cette hypothèse, en quelque sorte analogue à l’expression anc. franç. c’est la pure (vérité). On a aussi émis d’autres opinions pour la provenance de mon. MM. A. Darmesteter et A. Hatzfeld se sont contentés tout de même de dire que mon est une particule d’origine obscure. Ils disent (Le seizième siècle, 2° éd., 1897, I, p. 280): «mon est une particule d'origine obscure, fréquente en vieux français, et qui signifie assurément, en réalité. Elle s’employait spécialement dans les locutions: ce fais-je mon, c'est mon, ça mon. M. J. Humbert dérive mon (Neue Jahrbb. f. Philol. u. Püdag., Bd. 141, p. 380) du pronom possessif mon, opinion combattue par M. Kôrting dans Nachtrag à son Latet-

1 Jbid., p. 116*.

nisch-romanisches Wôrterbuch, 5472. L'abbé J. Rousselot propose (De vocabulorum congruentia in rustico Cellæ-Fruini sermone, Paris, 1802, p. 311) l'étymologie minus, étymologie qui est rejetée par M. A. Thomas, dans la Romania, XXI (p. 442); M. Thomas trouve la conjecture de M. Rousselot «angénieuse mais bien peu vraisemblable».

L'on a déjà deviné, sans doute, quelle acception nous donnons à la particule débattue. Elle est, à notre avis, un juron par Mon, savoir par Mahon

Ce juron ne se rencontre pas dans la littérature avant le commen- -cement du XIIIe siècle. Or, cela se comprend. A cette époque, il n’y avait plus, comme auparavant, de danger à s’en servir, le paganisme étant visiblement plus tôt fortement enraciné dans le sol français et la puissance temporelle et l’Église unissant alors leurs forces pour le combattre, comme nous le montrerons dans ce qui suivra (partie III).

Au XIIIe siècle, mon avait l’acception de drable. On employait du reste, aussi, à cette époque, des jurons justement par le diable. (Cf. p. ex. Girbert de Montreuil, Roman de la Violette: «comment dyable», dist-il ...?)

Il nous semble utile de passer en revue maintenant quelques exemples de l’emploi du juron mon. Ainsi que le remarquent MM. Darmesteter et Hatzfeld, mon était usité dans des expressions où il accompagnait les verbes estre, aveir et faire. Nous ajoutons que, dans ces expressions, ces verbes renvoient souvent à des formes des mêmes verbes, et que faire se réfère aussi souvent à d’autres verbes — tout cela selon l’usage de l’ancien français. Les expressions dont il s’agit sont ou la réponse à une question, ou une affirmation d’une phrase affirmative. Voici des exemples des trois catégories mentionnées.

Estre + mon.

Estre se réfère à estre.

1 Il n’est pas croyable que Mon provienne du nom du dieu égyptien Ammon, mais c'est peut-être le même mot.

3 K. Bartsch et A. Horning, La langue et la littérature françaises depuis le IX" siècle jusqu’au XIV" siècle, Paris, 1887, P. 394: 24.

Esire + mon sont la réponse à une question:

Un des plus anciens exemples de mon que nous ayons trouvés

est le suivant, qui se rencontre dans un fragment de La Vengeance Raguidel* (vers 1210, poème qui en contient plusieurs exemples).

Il est nécessaire de dire d’abord de quoi il s’agit. Gauvain,

neveu d'Arthur, en traversant à cheval un bois, rencontre un autre cavalier, et, dans une lutte qui s'engage entre les deux cavaliers, Gauvain donne à l’autre un coup formidable:

Lors li escrie: Esta, esta!

Frans chevaliers, areste-toi.

Comment as non? ansegne-moi.»

Quant messire G. l’antent,

Si li respont isnellement:

«J'ai non G.» — «G?.» fait cil; «ÆEstes vos ce?.y — «Oïl», fait il,

«Ce sut je.» — «Par foil c’estes mon!

Li cos garantist bien lo non,»

(ce = celui-là).

Voici maintenant deux exemples qui montrent la répétition du

contenu d’une phrase affirmative:

Philippe de Beaumanoir, la Manekine (vers 1270)?

{Et la vierge — — — — Soit beneoîte de son fil,»

{Sire», dist ele, «che soit mon!»

Coquillart, Playdoyer II, 13 (Godefroy):

Escheq a l'huys, c’est fait. — C'est mon.

Estre ne se réfère pas à estre.

Adam de la Hale, le Jeu de Robin et de Marion (vers 1280):

Peronnelle: Esgar, Marote, je voi la, Che me samble, Robin venant.

Marions: C'est mon. —

1 P. p. M. P. Meyer dans la Romania, XXI, p. 415.

? Éd. H. Suchier, vv. 6521, 6527 (t. I. des Œuvres poétiques de Philippe de

Rémi, sire de Beaumanoir, Paris 1884. Soc. des anciens textes français.)

$ Bartsch et Horning, op. cit., p. 545: 5.

Ici prend place aussi c'est neutre affirmatif + mon.

Dans ça mon ci-dessous on doit voir un c’est neutre affirma- tif altéré vulgairement devant "» en ç'a — + mon.

Comm. de Chans. XIT: 2 (Godefroy):

Jeanne: On fait courir par la vile D’assez mauvais bruits sur toy.

Silvie: Vraymen, sa mon, il y a bien de quoy.

Aveir + mon.

Il est clair que les expressions formées d’aveir + mon étaient analogues aux expressions formées d’estre + mon, excepté pour c'est neutre affirmatif. Voir les exemples ci-dessous qui nous sont fournis par Les Narbonnais (vers 1210) et par le fabliau Le povre clerc (Recueil général des fabliaux des XIIIe et XIV siècles, p. p. À. de Montaiglon et G. Raynaud, t. V, p. 198).

Dans nos deux exemples (ainsi que dans les autres que nous avons vus), il y a pourtant seulement répétition du contenu d'une phrase affirmative:

Les Narbonnais:

«En cele terre n’a nul oir se nos non.» «Par saint Denis,» dist Charles, «ce n’a mon.»

Le povre clerc:

«]J'avoie bien de vos pansé

Assez mialz que je ne disoie.»

«Dame», fait il, «se Deus me voie, Saviez mon, j'en suis mout liez.»

Faire + mon.

Faire pour faire.

Affirmation.

Beaumanoir, La Manehine, v. 458:

A folie me font entendre.

A folie, voir, ce font mon!

1 Éd. H. Suchier, 1898, v. 2852, Soc. des anc. textes français.

Faire pour un autre verbe.

Réponse à une question.

Farce du Garçon et de l’Aveugle' (vers 1277, selon M. G. Paris): Cecus: Tu ne vois rien?

Saudret: Ce ne fais mon.

Affirmation.

Adam de la Hale, le Jeu de Robin et de Marion:°

Gautiers: S'il revient, 17 le comperra.

Badouïiers: Che fera mon, par ceste teste!

M. Godefroy range l’expression anc. franç, a savoir mon — c’est-àdire dans la même catégorie que estre, aveir, faire + mon. (Cela est apparemment une erreur. Dans cette expression, mon est visiblement le pronom possessif mon. Nous aurons à reparler de cette expression dans la suite (partie III).

Une autre preuve pour la vérité de notre opinion sur Mon offre le cri de guerre, jusqu'ici inexpliqué, des rois français:

b. Monjoi, monjote.

M. J. Bédier a raisonné longuement sur ce cri de guerre dans ses Les légendes épiques II (p. 225—239). Ce savant date le cri monjoi(e), cri des rois français, du XTe siècle, Orderic Vital étant le premier historien qui le mentionne: selon Orderic Vital, ce cri aurait été employé pour la première fois dans une bataille de rrr79 (1bid., p. 235, note). À cette occasion, M. Bédier réfère aussi des tentatives d’expliquer le mot Monjoie faites déjà par Orderic Vital et dans la Chanson de Roland, et plus tard par divers érudits. Là-dessus il fait une observation intéressante (p. 236): «ll est remarquables, dit-il, «qu’on ait proposé dès ces hautes époques deux étymologies que devaient

1 G. Cohen, Romania, XLI, p. 354.

? Dans Bartsch et Horning. op. cit., p. 530: 14. — Comme on sait, le vocable mon a été très longtemps usité. (Il ne paraît pas avoir été compris par Du Guez, qui, dans An Introd. for to lerne to speke french trewly, traduit ce ne suis mon par no more am I (Godefroy).) On trouve mon non seulement chez Marot, Bonaventure Despériers et Régnier, mais aussi chez Corneille, Saint-Évremond et Molière, etc., voir A. Darmesteter et A. Hatzfeld, Le seizième siècle, 2° éd., 1897, I, p. 280..

reprendre, à leur insu, les historiens des temps modernes: Montjoie est Meum Gaudium, dit Orderic Vital, et c’est aussi l'opinion d'Étienne Pasquier. Montjorie doit être interprété par le nom de telle ou telle colline: la Montjoie de Conflans-Sainte-Honorine, disait Raoul de Presles, ou la Montjoie de Saint-Denis, disait Du Cange: et c’est aussi le principe de l'explication proposée par la Chanson de Roland.» La Chanson de Roland explique, comme on sait, monjoie par la légende selon laquelle le pape (Hadrien) aurait donné à Charlemagne, sur une colline de Rome appelée Montjoie, une bannière. M. Bédier fait disparaître cette légende. Pour ce qui concerne monjoie comme cri de guerre, M. Bédier n’apporte pas d'explication, mais il rapporte (p. 227) que monjoie {s’est dit, au propre et au figuré, d’une éminence quelconque, d’un monticule, d’un tas, d’un monceau: une monjoie sur les chemins pour adresser les chemineaux, — une monjoie de fagots, — de corps morts, — c’estoit monjoie de douleurs», et il explique d’une manière très convaincante les dénominations Montjoie de deux montagnes — en Italie et en Palestine —: par cette conjecture que les Français, en pèlerinage, leur auraient donné ce nom.

Pour nous, tout cela: cri des rois français, et collines, grandes et petites, tas et monceaux, s'expliquent par le nom du dieu Mon (Mahon). Monjoi » + e n'est pas autre chose, à notre avis, que le nom du dieu Mon + goi — joi ou goi + e — joie signifiant dieu — go — dieu + : — dieu» + e — dieu: goi est le même mot que celui qui est ajouté à arm, dans jarnigoi, et dont le fréquent usage se montre justement dans mongjot (+ €), et c’est tout simplement une addition semblable à celle qu'a reçue le nom du même dieu — Mahom — dans Gomelin, Jumelin, Gomelus, surnoms dont nous venons de traiter. Le cri Monjoie forme donc parallèle avec les cris Uf et Valie. Aïnsi il est clair aussi que Monjoie a pu être donné comme nom à des collines, Mon étant le dieu de la terre, le dieu spécial des montagnes (de cette qualité, ainsi que d’autres de ce dieu, nous en reparlerons tout à l'heure. Et ce qui, en fait des acceptions mentionnées de monjoie, n’est pas encore suffisamment clair, nous en donnerons l'explication en nous occupant des immolations aux dieux gaulois). — Le cri Monjoie se montre à l’état christianisé dans les chansons de geste: on l'y trouve — comme

le rapporte M. Bédier — uni aux noms Saint-Denis, Nostre Dame — Saint-Denis, Dieu et Saint-Denis. Cf. p. 87. |

Quant à Joyeuse, épée de Charlemagne, on trouve aussi naturellement dans ce mot les thèmes got — go — dieu + 2 — dieu.

Il est ici lieu de faire en plus le compte de l’oriflamme ou l’orieflambe. Sans nul doute, ce mot doit se composer des thèmes o — hu — dieu suprême + 7: — dieu (+ e — dieu): c’est la flamme de dieu, indubitablement, la justice suprême, cf. notre chapitre sur le culte (t. IT).

De tout ce qui précède il résulte que Mahon = m—Mahommet est, dans la réalité, un dieu gaulois. Quelques preuves encore seront maintenant ajoutées aux précédentes, preuves qui jetteront en plus du jour sur la divinité en question. Aussi, nous exposerons quelques passages des chansons de geste, qui donneront à Mahon et aussi à Tervagan le cadre de la manière des Gaulois de concevoir le monde et leurs divinités.

c. mahom, mahomi, mahoum, mahouma, machom, machoum.

Dans son Glossaire moyen breton, M. É. Ernault dit (p. 383): «Machaff oppresser C, mahein fouler aux pieds L. ... de *maccare, espagnol macar, v. fr. maquer, macher. — De là aussi sans doute mahomi, mahoumi envahir, usurper Gr., cornou. mac'houma, mahouma changer les bornes qui séparent les héritages pour usurper le terrain du voisin Pel., mahomèr usurpateur, mahomérez usurpation Gr., mac'hom, mac'houm, mahoum, mahom glouton, vorace Trd.; (pour le suffixe,» — dit M. Ernault — «cf. moy. bret. presum oppression.»)

L’étymologie proposée par M. Ernault est sûrement erronée, mais il se peut que les deux séries remontent à une même étymologie. En tout cas, l’étymologie de la deuxième série est claire: cette série provient — il n’y a pas de doute là-dessus — du nom Mahom, qui, dans les cas où le mot présente un c, a, sans aucun doute, annexé un c(o) et se montre alors identique à la forme déjà citée Mâcon, la ville, et aux variantes analogues du nom Mahon.

Ainsi, les vocables dont il s’agit n’offrent pas de difficultés pour la forme. On verra tout à l’heure que le cas est le même quant au sens.

L'exemple mac’houma, mahouma nous servira de point de départ. Ces mots signifient, comme il vient d’être dit, changer les bornes

qui séparent les héritages pour usurper le terrain du voisin, lequel sens donne à croire que Mahom était le dieu gaulois des pactes.

Notre supposition se vérifie de la façon suivante.

Parmi les dieux italiques il y a un dieu des pactes et des traités qui paraît être le même que Mahon< Mon. Il est présenté dans des inscriptions, et aussi par Ovide et par les Pères de l’Église. Voici p. ex. deux inscriptions à son adresse: Semoni sanco Deo Fidio sacrum et Sanco Fidio Semopatri. Chez Ovide, Fast, 1 VI, v. 213 sq, il porte les noms Fidius Sancus et Semo pater. Ovide dit qu'il est un dieu des Sabins. Un autre nom du même dieu est Simon Magus, donné p. ex. par Tertullien® Tertullien et d’autres Pères de l’Église attestent, du reste, l'existence à Rome d'une image de Simon Magus.

En regardant maintenant de près les noms de ce dieu, il nous paraît assuré que la partie mon de Semont est mon — Mahon. Cela trouve un appui dans le nom Magus, qui paraît pouvoir se désarticuler dans ces deux parties: m4 — Mahon ou Maham + gus — gut — dieu. (Le nom Sancus semble se composer de S = c assibilé ou d’Es, dont l'E serait tombé{(?) + an — dieu + cus — dieu — Se de Semo est-il S — Es + e — dieu, et le thème Ce du nom gaulois Cenomanni serait-il un thème analogue?)

Ajoutons que, portant le nom Magus, ce dieu a été confondu avec Simon le Magicien; il se trouve, sous ce déguisement, dans quelques chansons de geste (voir E. Langlois, op. cit.)°.

En résumé, nous soutenons que le dieu italique Simon Sancus ou Magus est le même que le dieu gaulois Mahon et que, par la qualité de dieu des traités et des pactes de celui-là, s'explique cette même qualité du dieu gaulois.

(Il faut pourtant rapporter ici aussi le fait, mentionné par M. Longnon dans l'ouvrage cité (pp. 72—74), que le thème tgoranda,

1 Ces deux inscriptions sont mentionnées en note dans Migne, I, coll. 348, 350.

? Tertullianus, Apologeticus, c. XIII, Migne, I, col. 347.

$ Parmi les noms qu'il porte dans les chansons de geste, il faut remarquer celui de SIMON MATEFELON, Rolant, herausgg. W. Foerster (Altfranz. Bibl. VII) E. Langlois, op. cit.; dans le nom Matefelon, il y a les thèmes Ma + tevti.

mot qui se compose probablement de divers thèmes signifiant dieu employés par les Gaulois, s’émploie pour désigner des lieux qui se trouvent près des limites d’une circoncision.)

d. mahon.

Voici un mot qui a nettement la même forme que le nom Mahon (il y en a aussi un parmi les noms communs mentionnés SOUS c.).

Le mot #mahon a la signification de coquelicot. Selon Kôrting, Lateinisch-romanisches Wôrterbuch, mahon est employé en Normandie avec ce sens. Et le Glossarium de Du Cange cite un exemple qui dit qu’il est usité avec cette signification em Picardie. L'exemple où se trouve cette dernière notice date de 1401. C’est le suivant: »Sed et erraticum papaver vulgo coquelicot Picardi nostri Mahon vocant.

Voici notre explication. Le coquelicot — Mahon représente Mahon, et le nom de la fleur vient directement du nom de ce dieu, il ne vient pas, comme le croit M. Kôrting (Wôrterbuch), du ahd. mago, mhd. mahen: et c'est un symbole du dieu Mahon: il y a

évidemment, dans cette fleur, allusion à sa qualité de dieu de la

vie: le symbole est comparable aux symboles de la vie qui se voient sur l’autel de Reims, glands et faînes.

Ce mot se trouve en plus dans tous les exemples cités dans Du Cange avec un m majuscule, ce qui affirme, d'une manière spéciale, que le mot provient du nom du dieu Mahon.

E. mohon.

Mot wallon, signifiant moineau. (Kôrting, Wôrterbuch.) Ce mot vient — cela est très clair — de Mahon; il a, comme nous le montrerons plus loin (t. IT), trait aux immolations par feu à ce dieu.

Voici, maintenant, en outre, divers traits concernant Mahon.

Pour ne rien omettre du cadre de Mahon, nous intercalons ici d’abord une remarque, celle qu'il existe parmi les dieux gaulois aussi un dieu de la mer: Margos, Margot, dont l'existence est attestée par un passage d’une charte de 1147, cité par M. J. Bédier (op. cat. II, p. 61, note 3. Cette charte se trouve dans le Cartulaire général de l'Yonne, t. I). Il y est question d’une domum Marjot in atrio

months Lassonis sitam, d'un temple du dieu Marjot, c'est-à-dire du dieu Margot. — Mentionnons aussi qu’on jurait, comme le montre le folklore français, et par les pierres et par l’eau. La division est peut-être de très vieille date. On doit peut-être voir déjà dans les dieux Gog et Magog les dieux de la terre et de la mer. Mais Mahon est aussi appelé explicitement dieu de la mer: dans Ofinel':

Mès croi Mahon qui [tut le munde guie], Et ciel et terre et la mer qui ondie;

Nous reviendrons à Margot plus longuement tout à l'heure. Maïintenant nous rapporterons quelques traces probables de la religion des Gaulois qui font cadre autour du dieu Mahon et qui se rencontrent dans les chansons de geste. Ces vestiges se trouvent généralement dans des dialogues théologiques, pourrait-on être tenté de dire, qui, très souvent, dans les chansons de geste, occupent les luttants dans un combat singulier — dialogues entre un chrétien et un Sarrasin. Ainsi p. ex., dans le Couronnement de Louis”, cette dialogue entre Guillaume au court nez et le géant Corsolt:

Dex est lasus desor le firmament,

Çà jus de terre n’ot onques un arpent, Ainz est Mahom et son commandement.

Selon ce dire, Mahon n’est visiblement pas, au reste, autre chose que les forces de la nature. Cette profession de foi embrasse aussi le culte des planètes, et nous verrons tout à l'heure que Mahon et Tervagan sont identifiés au soleil et à la lune.

La profession de foi que nous venons de référer — de l’athéisme pur — paraît avoir été répandue partout, paraît avoir fait formule, car nous la rencontrons en plus d’un endroit dans les chansons de geste. Ainsi les mêmes mots sont prononcés par Aarofîfles dans Aliscans”:

Dex est lasus, desor son firmament; Il n’a çà jus de terre plein arpent, Ainz est Mahoms à son commendement.

1 Éd. F. Guessard et H. Michelant, Paris, 1859, v. 144. ? Éd. Jonckbloet, v. 833.

$ Éd. Jonckbloet, v. 1413.

a pat

De même on les trouve dans la Bataille Loquijer:

En fait maintenant des planètes comme représentant les dieux Mahon et Tervagan, il y a p. ex. ce passage dans les Quatre fils Aymon?, passage qui a trait d’abord à Mahon:

Et est aussi en [air] comme nos vos dirom, A pierres d’aïment quel tienent environ,

Une variante B donne «tous tans 1 est en air.

Dans les vers suivants, Tervagan apparaît comme la lune’, Mahon est évidemment le soleil; toujours de l’athéisme pur. Les deux dieux sont entourés d'étoiles. (Le mot chandelarbre est littéraire.) Voici ce passage:

Là sunt li chandelarbre qui ardent nuit et jor; Ne por vent ne por pluie jamais n’en estaindront,

Ne ainc s’apetiserent vaillissant .1. bouton. Là servent en l’orfroie Tervagan et Mahon.

Un autre témoignage du même genre nous apporte le Roman de Mahomet d'Alexandre du Pont (en 1258) (traduit, comme on sait, d'un poème latin d’un certain Gautier). Dans ce poème, il est raconté que l’enchanteur Mahomet avait nourri et apprivoisé secrètement un jeune taureau caché dans le voisinage. Ce taureau portait entre les cornes la loi de Mahomet. Ce qui doit être une altération d'une croyance que la lune, dans son plein, se composât des deux cornes de Tervagan et, entre elles, d’un disque sur lequel fût écrite sa loi et dont on vît les lettres.

Mahon est, en plus, à notre avis, identique au dieu Toutatis. Nous croyons en trouver une preuve dans ce que rapporte M. Freymond en fait du Mont du Chat, Mons Munis — Mont de Mahon, où il y aurait eu un temple dédié à Tuates, et une autre preuve dans une inscription: Toutahs Medurin: (Revue celtique, XXIX, p. 103), Medurini étant sans doute — Mfa] + e + du + ri -n — Malhon] dieu. Voir ci-dessus, pp. 37, 66.

1 Éd. J. Runeberg, Acta soc. fennice, XXXVIII: 2, v. 2989.

2 Éd. F. Castets dans la Revue des langues romanes, t. LI, 1908, v. 9614 et suiv.

Une hypothèse que nous avons formée sur Mahon est aussi celle que ce dieu est le dieu Nor qui doit être le dieu tigre — Toutatis.

Nous rappelons ici le nom du dieu irlandais Tigernmas, lequel nom montre une partie mas, qui n’est manifestement pas autre chose que mans — Mahan. Cf. ci-dessus Toutatis.

Nous invoquons aussi à l'appui la raison logique que voici. Cette catégorie de divinités doit représenter l'instance ultérieure — la vie même. Mahon = Mon représente la vie. — Cela nous paraît aussi être la cause — disons-le ici — que les rois français ont pris pour cri de guerre le cri monjote christianisé.

À ces hypothèses sur le dieu Nor s’annexe un fait qui doit être mentionné, à savoir qu'il est fait mention, dans les chansons de geste, d’un dieu «sarrasin» appelé Notron, représenté aussi comme un démon noir. Pour

Le dieu Noiron

on se rappelle ce que nous avons dit plus haut sur Norica — Nursia et sur la déesse Nortia qu'on adorait en Norica et dont Notron paraît être le pendant masculin.

M. Bédier rapporte, dans son ouvrage cité, de très intéressantes . observations s’attachant à cette question, remarques sur le Pré Noiron (II, pp. 240, 241), qui est mentionné souvent dans les chansons de geste, savoir: «Le Pré Noiron c’est l’ancien ager Vaticanus, aujourd-hui les Prat del Castello, qui portaient déjà au VIE siècle le nom de Néron. La forme française Notron, qui ne correspond pas au latin Neronem, a dû naître sous l'influence des légendes qui représentaient Néron, auprès d’Apolin, de Tervagant ou de Baratron, comme un démon noir et hideux.»

Nous considérons, pour notre part, qu'il s’agit du dieu Nor et qu'il y a là des débris de vieilles croyances. Mais il ne s'ensuit pas nécessairement de ces faits qu'il s'agisse de Mahom,ni de son pendant italique Simo Magus ou Simo Sancus,; il peut être question simplement du dieu Tiberinus, qui doit avoir été un dieu tigre, un dieu noir. (— Dans Les quatre fils Aymon le dieu Pilaie est mentionné avec Noirom.)

Le dieu Margos, Margot.

Quelques lignes seront présentement consacrées au dieu gaulois Margot, sur lequel nous avons déjà émis quelques points importants, et au nom de l’enchanteur Merlin, pour Maugis, voir partie II, enfin aux noms de diverses fées dont les noms paraissent venir du mot war. |

Le dieu Margot ne joue, du reste, qu’un rôle assez subordonné dans les chansons de geste.

Le nom provient du mot gaulois mar — grand, qui doit avoir signifié aussi mer, voir ci-dessous #07. L'opinion a été exprimée que Margot dérive de Magog; nous avons, pour notre part, émis qu'il n'est pas exclu que Magog et Margot soient un même nom.

Voici maintenant diverses preuves de l'existence dans la foi des Gaulois du dieu Margot.