Chapitre III

Les dieux Baraton, Pilate, Impiu, Fabur.

Un nombre considérable de poèmes épiques mentionnent un dieu des Sarrasins Baraton, variantes Baratron et Baratant', pour lequel personne, que nous sachions, n’a, jusqu'ici, proposé d’étymologie. C'est un nom qui figure dans les poèmes d’une manière impersonnelle, comme Tervagan et Cahu; une seule notice sur ce dieu nous est connue: elle est contenue dans l'expression «heaume de baraton», dans Girart de Roussillon (trad. P. Meyer, 150, n. 6), expression qui donne à croire que Baraton ait été considéré comme forgeron.

En présence de ce que nous avons émis sur d’autres dieux, et en présence de cette dernière notice, il ne semble pas impossible que nous nous trouvions en face ici aussi du nom d’un dieu gaulois. Comme nous le montrerons, cela est aussi le cas.

Baraton a des pendants dans des noms de lieux: Barenton, XIVE s. Belenton (dans la Broceliande, en Bretagne) et Baranton (Manche), et il est ainsi clair tout d’abord que Baraton est de provenance indigène. Il est, en second lieu, indiqué que Barenton, Belenton et Baranton remontent au nom du dieu gaulois Balanos ou Belenos, et qu'ainsi Baraton est une forme du nom du dieu Balanos ou Belenos. (L’alternance / et 7 est, comme on sait, très habituelle; 7 pourrait aussi être (1). On peut évidemment comparer avec Barenton, Belenton un nom de lieu Balançon, qui se rencontre dans Les quatre fils Aymon’, partie traitant de la Gascogne, — nom sans doute dérivé de Balanos.) — Quant à la deuxième partie des noms Barenton et

1 Voir E. Langlois, Table des noms propres de toute nature compris dans les

chansons de geste imprimées, Paris 1904.

2 Éd. Castets, dans la Revue des langues romanes, LI.

Baraton, nous y voyons {on = (1) + on — dieu; iron de Baraitron a reçu un 7 adventice; {an de Baratant a subi l’affaiblissement {on > tan.

Le dieu gaulois Balanos était fort adoré, fait connu: les nombreuses inscriptions votives à son vocable (voir A. Longnon, op. cit. I, p. 112) en portent témoignage, lesquelles se trouvent p. ex. à Langres, à Vienne, à Clermont-Ferrand, cela est aussi attesté par des noms de lieux (voir A. Longnon, 1b1d., et p.113, en: Allier, Corrèze, Côted'Or, Haute-Loire, Loiret, Puy-de-Dôme, Savoie, Haute-Vienne, Aisne, Marne, Seine-et-Oise, Seine-Inférieure).

Nous mentionnons aussi un nom commun, le mot moyen breton baleguiez — prêtrise, qui constitue une preuve pour la popularité de Balanos — en Bretagne (M. Leroux de Lincy rapporte, dans son édition de Brut de Wace, exactement ce mot pour prouver la popularité de ce dieu en terre bretonne). — Elle ressort en plus p. ex. d’une vieille coutume de Guernesey consistant en ce que, au jour de la Saint-Jean, on dansait sur le sommet d’un rocher appelé la Roque Balan (coutume mentionnée par M. Sébillot dans son Le folklore de France.) Nous avons du reste déjà touché à cette popularité, en montrant que le nom Balanos paraît constituer une partie du nom Cath Paluc (Angers).

Il faut ajouter en outre qu'elle a laissé des traces dans les légendes du moyen âge.

La légende relatée ci-dessus, p. 13, n. 4, d'Helena, nièce du roi Hoël de Bretagne, emportée et tuée par Dinabuc — on se rappelle que c'est Monmouth qui la raconte dans son Historia regum Bnitanniæe (1. X, c. III) — est, dans la réalité, une tradition sur Balanos. Déjà MM. et Leroux de Lincy A. Schulz l'ont vu. Et la chose est dans le cas fort compréhensible: le nom Helena provenant apparemment du mot Tombe (ou Tombel) et de Belenos, dans lesquels mots le b initial de Belenos a été absorbé dans le b de Tombe (ou Bel dans bel), car, évidemment, le primitif de Tombelaine est Tombe (ou Tombel) Belenos, Monmouth et Guillaume de Saint- Pair (Le roman du Mont-Saint-Michel) racontent que Tombelaine tirait son nom d’Helena. Pour ce qui concerne la réalité sur laquelle repose la légende, M. Leroux de Lincy a cru’ qu'un temple voué à

! Référant l'opinion d’un auteur non mentionné.

Balanos était bâti anciennement sur Tombelaine ou sur le mont. Il est malaisé, tout de même, de trouver une explication satisfaisante de la légende dans sa totalité. Ce que pourtant on est en droit d'affirmer c’est que le roi Hoël de Bretagne est ici, comme dans le cas que nous avons mentionné plus haut, pp. 20, 21, — le dieu Hu. Cf. ici l'avis de M. Davies que Be est le fils de Hu (opinion que mentionne, à une autre occasion, M. Schulz, éd. cit.,

p. 365): cette opinion confirme notre dire.

Mais dans des cas aussi où difficilement il y a eu une absorption semblable à celle de Tombe Belenos, on rencontre le nom Helena pour Belenos, ce qui nous servira tout à l’heure à l'explication d’une autre légende. Ainsi dans la dénomination populaire Les soldats de sainte Hélène, donnée (encore au XIX® siècle; cf. Sébillot, op. cui.) à des pierres mégalithiques à Quiberon (Bretagne), Hélène est sans doute Belenos. Même dans le nom du vieux vicus Helena (V® s.) du pagus de la tribu gauloise des Atrebates, il paraît que nous pouvons voir le même nom; cf. Belenas (Saint-Bonnet-près-Riom). Mentionnons ici aussi ce fait curieux, appui certain de notre dire, que le Père de l’Église Augustin rapporte (lib. de Heres., cap. Ï) qu'il y avait à Rome une «imago Helenes meretricisr. IL est certain que cette »imago» était l’image de Belenos (au féminin) (cité par le commentateur de Tertullien D. Nourry, voir Migne, Patr. lat. I, col. 1136) — meretrix est un surnom qui est donné par les chrétiens aux déesses païennes. |

Une autre légende à laquelle nous passons maintenant — où s’est introduit par confusion Belenos — a eu une très grande influence littéraire, et, à ce titre, nous y reviendrons dans la suite. Maintenant nous nous bornerons aux notices suivantes. C’est une légende sur Helena, femme de l’empereur de Byzance Constantius et mère de l’empereur Constantin, légende qui en fait — dans une ver- -sion — la fille d’un roi Coël de Colechester en Grande-Bretagne — dans une autre version — une jeune fille de bas étage du même pays.

Chose curieuse, M. Schulz ajoute foi dans cette légende, ce qu’on ne fait plus. |

Chose curieuse aussi, personne n’a jusqu'ici tenté de l’expliquer. Et pourtant tous les éléments nécessaires pour cette explication se

trouvent dans le commentaire de Monmouth de M. Schulz, qui n'aurait eu qu'à se servir de la même théorie à peu près que pour son explication de la légende d’Helena et Dinabuc, pour arriver aux résultats que nous allons exposer.

L’explication suivante se base entièrement sur les données fournies par M. Schulz.

Nous reproduisons d’abord un fait que M. Schulz rapporte autre part: qu'au pays de Galles on désignait les voies romaïnes par le nom Sarn Helen «pour honorer Helena, mère de Constantin. Il y a là, nous n’hésitons pas à le dire, une confusion entre Helena, mère de Constantin, et Belenos, dont nous avons très probablement ici une forme féminine, déesse comparable à Ahèés, à Hudiolte, à toutes ces déesses constructrices de voies dont nous avons parlé plus haut.

Voilà le fond contre lequel on doit voir l'erreur de la légende sur Helena, impératrice de Byzance.

Nous traiterons séparément les deux versions que nous avons désignées plus haut.

1°. Nous nous occuperons d’abord de la version selon laquelle Helena est la fille du roi Coel de Colechester en Grande-Bretagne.

Monmouth (Hist. reg. Brit., 1. V, c. VI) a cette version: «Constantius ... duxit filiam Coel, cui nomen erat Helena.»

Après ce qui a été dit sur Helena, nièce de Hoël de Bretagne, on voit, au premier coup d'oeil, qu'il y a ici un parallélisme entre les deux Helena, celle de la Grande-Bretagne et celle de la Petite- Bretagne: celle de la Grande-Bretagne est la fille du roi Coël de Colechester, celle de Bretagne est la nièce du roi Hoël de Bretagne. Il y a d’un côté un dieu Hoël oncle, de l’autre un père Coël, qui, sans nul doute, est aussi dieu. Le nom Coël se désarticule apparemment dans les thèmes co — dieu + e — dieu + /{:) = dieu.

2°. La seconde version de la légende, celle où Helena est une jeune fille de bas étage, offre un autre point non seulement intéressant mais d’une importance décisive, à savoir que, par quelques sources, elle est appelée «siabularia». Le sens de ce mot nous apportera une preuve inattendue.

Cette notice nous est fournie déjà par S. Ambroise dans son Oratio de obitu Theodosi (citée par Schulz, éd. de Monmouth,

Hist. reg. Brit., p. 287), où se lit: «S'abulariam hanc primo fuisse asserunt ...» Suit une sorte de, hymne à Helena: «Bona stabulariay — dit Ambroise — 4quæ tam diligenter præsepe Domini requisivit! ... Bona stabularia, quæ maluit existimari stercora, ut Christum lucri faceret!» — La même notice est donnée aussi par le contin. de Bède I, 1 (cité par M. Schulz sbid., p. 286): «Constantius ... Constantinum ex Helena stabularia susceptum . .. reliquit».

Il est parfaitement clair par le passage de $S. Ambroise qu'il ne s’agit pas ici de la fille d’un comes stabuh, ni d’une jeune fille habitant une chaumière. On en voit qu’ Helena a été revêtue elle-même d’une sorte de service dans une étable. Le passage est fort obscur et donnerait à croire que l’auteur n’a pas su de quoi il s'agissait. — Nous n'’hésitons pas à dire que l’éprihète stabularia est une trace de la qualité de cheval du dieu Belenos. Cela est si clair que le passage constitue sa propre preuve et se suffit à lui-même. Voici tout de même aussi d’autres raisons, déjà en partie mentionnées, qui nous portent à croire à la qualité hippique de Belenos: 1° Nous considérons que le cheval Bayard est une manifestation du dieu gaulois Balanos cheval. Cf. ces noms de lieux mentionnés par M. J. Bédier: La Roche-Bayard, à deux km de Dinant, et Le Pont Bayard à Liège (op. cit., IV, pp. 247, 248). On comprendrait, par le fait que Bayard serait, originairement, un dieu, le grand rôle qu'il joue dans Renaud de Montauban, et que Charlemagne, dans cette chanson, après avoir vaincu Renaud et ayant en vain réclamé Maugis, qui a disparu, se contente de Bayard. Nous aurons à reparler plus loin, partie II, de cette question. 2°. Cath Paluc a, dans la Bataille Loqguifer, la forme lion-cheval. 3°. Belenos paraît être identique au Cheval Mallet. Disons ici que le nom de Cheval Mallet, dont nous avons déjà parlé (p. 44), paraît provenir du mot mail — champ de jugement. Cf. la coutume La Basse-lori du Hainaut, sorte de tribunal qui tient probablement son nom du dieu Balanos = Ba + s + e = dieu. Comme la coutume Le Cheval Mallet — survivance visible bretonne d’un champ de jugement gaulois — touche au culte du chêne, et le chêne étant aussi appelé Cath Paluc (voir p. 43), il nous paraît indiqué qu’il s’agit ici du dieu Balanos représenté comme cheval. La coutume est décrite par M. A. Nore dans ses Coutumes, mythes

et traditions des provinces de France, Paris & Lyon, 1846, dont nous reproduisons les traits suivants (pp. 203, 204): Le cheval Mallet (usage de Saint-Sumine-de-Coutais) était fait de bois. La veille du jour de la Pentecôte, divers fonctionnaires se rendaient dans un bois voisin, «d'où ils enlevaient un chêne qu'ils venaient ensuite déposer, aux sons des instruments, sur la place de l’église ... après la première messe, on allait chercher le cheval Mallet, qu’on plaçait dans l’église au banc du seigneur, et l’on procédait ensuite à la plantation du chêne ... après la grand’messe, on rapportait le cheval sur la place et on lui faisait faire, en dansant, trois fois le tour de l'arbre» (La Basse-loi, ibid., p. 333).

Comme la preuve la plus sûre que Belenos a été représenté comme cheval reste, comme on le voit, la qualité de ts{abulariar d'Helena.

Enfin, pour le heaume «baraton» et la qualité de forgeron de Belenos, cf. le nom Parré, diable qui forgea l’épée Hisdeuse, dans la Conquête de Jérusalem, composée par le pèlerin Richard et renouvelée par Graindor de Douai, p. p. C. Hippeau, Paris, 1868 (E. Langlois op. c1t.), le nom Barré paraît consister dans les thèmes Bal + r(i) + e = Balanos + dieu. On se souvient aussi que Balanos = Cath Paluc est chêne et que le dieu chat-chêne — Esus(?) est forgeron(?). Cf. que, dans G. B. Depping et Fr. Michel, Véland le Forgeron (Paris 1833, p. 30), les auteurs racontent que, dans une vallée du Berkshire, au bas de la colline du Cheval-Blanc (White Horse), habitait, anciennement, selon la tradition, le forgeron Wayland.

Ajoutons deux mots enfin sur le nom d’un peuple dit «sarrasin», se trouvant dans les chansons de geste:

Curbaran.

À notre connaissance, on n'a pas jusqu'ici trouvé l’origine du nom du peuple «sarrasin» Curbaran. Maintenant on voit facilement qu'il provient des thèmes cu — dieu + 7(1) + baran = Balanos. C'est évidemment une dénomination des Gaulois (ou d’autres peuples) adorant le dieu Balanos.

M. Pio Rajna traite de Curbaran dans une étude intitulée Varièta provenzah (Romania L).

er te es DUR CS ce RER

Les dieux Pilate, Impiu et Fabur.

Parmi les noms de dieux dits des Sarrasins, dans les chansons le geste, se trouve aussi le nom Pulate; une variante relevée par M. E. Langlois, dans son ouvrage ici cité sur les noms des chansons de geste, est Pilas. Il y a aussi la forme contractée Platon (ion — t(1) + on = o = dieu).

Ce nom a visiblement existé comme nom d’un dieu gaulois, nous le verrons ci-dessous. Disons d’abord que c’est le nom que porte une montagne en France près de la Loire et Pilate, la montagne connue à Unterwalden près Luzerne. M. A. Graf a montré que c'était aussi le nom d’une montagne en Italie située près de Norcia dans l’Apennin, où se trouvait, au reste, selon la légende, un lac diabolique. Elle est mentionnée par Fazio degli Uberti.

Sur ce nom il y a des légendes fort curieuses touchant le proconsul romain Pilate. Voir l’étude de M. Graf, voir aussi M. F. Castets, éd. de Maugis d’Aïigremont (Revue des langues romanes, t. XXXVI, p. 335), où M. Castets donne cette notice à l’égard de la montagne Pilate en Unterwalden, d’après M. Dozy, tirée de De miraculis mortuorum: «Œst Mons Fractus nomine, ad lacum Lucernensem. Huc, quum Pilatus Rome sese ipsum interfecisset, Romani ejus cadaver in T'yberim projecere . ..; ejus cadaver a sacerdotibus in allissimos Helvetiorum montes, in stagnum predicti montis, bannitum et exorcisatum est, ubi in lacu profundo semper aqua exuberante dicitur esse . ..»

L'explication du nom Plate, Pilas, Platon est contenue dans cette légende, qui nous mène à Rome, car nous trouvons en Italie un dieu qui paraît être ce dieu Pilate. Ce même dieu paraît avoir été adoré par les peuples italiques. Parmi leurs vieux dieux se rencontre un dieu Pilumnus (aussi un dieu Picus)!, qui semble être Pilas- Pilate. Cyprien, dans son De 1idolorum vanitate”, mentionne ce dieu italique, entre autres: «ÆEst Romulus» — dit-il — — — «deus factus, et Picus et Tiberinus et Pilumnus et Consusr. Si l'on voit

1 M. Camille Jullian a démontré, selon M. F. G. Mohl, Romania, XXIX, p. 602, «la persistance des cultes italiques dans les sanctuaires de la Gaule.» ? Migne; Patrol. lat., IV, col. 370.

le Pilate dont il est question dans Pilumnus, l'on a l'explication claire de la légende du Pilate de Luzerne. (L'image du dieu en question a peut-être aussi été, dans la réalité, jetée dans le Tibre.) — L’explication des noms Piumnus—Pilate est très facile. Pilumnus est,.à notre avis, seulement une randonnée plus longue que Pilas et Pilate. Pour l’altération Pilu—Pilate, u dans Pilu, s'est changé, comme l'on a vu qu'il arrive en gaulois, en position faible, en a, et un fe — ti — dieu tigre? s'est agglutiné. Le thème #1, est étaié par exemple par le nom de lieu gaulois Lahsco, chef-lieu du pagus Latiscensis (voir Girart de Roussillon, trad. P. Meyer, 50, n. 4, et J. Bédier, Les légendes épiques, II, p. 58), qui est évidemment le même composé que late de Plate.

Sur Pulate figurant parfois dans les chansons de geste comme diable (voir E. Langlois, 0. cit.), ainsi qu'au reste tous les dieux gaulois — nous en avons déjà donné un exemple: Hin (p. 30) — H{u) + in — voir plus loin, partie III.

Impiu. Autre dieu «sarrasin», qui figure, celui-ci, dans la mentionnée variante irlandaise de Fierabras.!

Nom qui est certainement fort singulier, mais qui se retrouve sous une forme approchante dans le folklore breton: M. Sébillot (op. cit.) rapporte le nom d’?rmen pour une pierre autour de laquelle les femmes avaient la coutume de danser. C’est un nom sans doute analogue au nom du dieu germanique Zrminsul et se désarticulant dans les thèmes 1m — In (n est devenu m devant D), pr = pri de Pilaie? et u. À maintes reprises, il y a eu ici question du mot J = dieu, il y en a ici la variante Zn. Le radical en est le même que celui du mot Is — dieu, où au même thème 7 s'ajoute une s de flexion. Des exemples de ce mot présentent Îs, ville engloutie selon la tradition bretonne, le géant Zsoré (que mentionne M. J. Bédier dans Les légendes épiques, I, p. 348 et suiv.) et aussi le doublet d'Irlande Jslande, qui se rencontre parfois dans la littérature médiévale, forme dans laquelle on a vu une confusion avec Islande. — De cette manière se résout cette question.

1 Whitley Stokes, The Irish version of Fierabras, Revue celtique, t. XIX, p. 156.

D'autres composés avec le thème 7# peuvent être mentionnés ici: M. F. Liebrecht, relève dans son édition de Gervais de Tilbury, Otia Imperialia, 1856, en note (p. 111), une fort intéressante imprécation qu'il peut être lieu de citer: {Beelsebuth Zncana Losta ...» Le deuxième mot est un composé avec le thème mentionné /n. Nous citons aussi le nom d’une fête localisée à Valenciennes: {ncas — probablement Zn + co (0 > a) (mentionné par M. A. Nore, op. cit., p. 323; voir t. Il).

Ici nous ajoutons deux lignes sur le nom

Escler.

Nom, comme on sait, fréquent dans les chansons de geste, désignant un peuple inconnu et souvent uni au nom Sarrasin.

On l’a expliqué comme un nom des Slaves. Mais il est assez croyable que ce nom a une autre signification, que nous allons proposer. Il paraît qu'il provient d’un Es = dieu (+ Is, Esus?), auquel s’ajoute un thème cler, dont nous tâcherons de donner la signification. Nous considérons que c’est le même thème que celui qui se trouve dans le nom de lieu Clarus Mons, fréquent en Gaule aux anciens temps (voir ci-dessous, p. 68). Le mot latinisé Clarus paraît être le même que le vieil irlandais clar — table ou objet plat (d’Arbois de Jubainville et Ernault, op. cit., p. 24*). Clarus Mons signifierait donc peut-être montagne plate. ÆEscler serait un dieu combiné en quelque manière aux pierres plates. Nous croyons avoir trouvé aussi deux variantes du mot entier dans le moyen breton: dans sclærdéric et sclerdérigueu — feu follet (:b14., p. 606), dont les derniers thèmes sont formés de de — dieu + r1 — dieu + c(o) — dieu, et de g(o) — dieu + e — dieu + # = dieu.

Le nom de peuple Escler désignerait, selon notre avis, les adorateurs du dieu en question.’

Fabur.

Dans Floovent et dans Godefroid de Bouillon (voir E. Langlois, op. cit.), est mentionné un dieu «sarrasin» Fabur, Fabu. Nous croyons

? Pour les peuples Acopart et Popelican, voir t. II.

pouvoir voir dans ce dieu peut-être le dieu italique Febris dont parle p. ex. Cyprien dans son Liber de idolorum vanitate. (Voir Migne, Patres latin, IV, col. 570.) Une sorte d'appui de cette thèse offre la chanson Maugis d’Aigremont qui parle de «de Messine Fabury.

Nous insérons ici divers thèmes qui n’ont pas pu trouver place autre part. |

Thèmes divers signifiant dieu dans des cris de guerre, etc.

Ahors!

Ahors! (Godefroy) se compose apparemment de À < O + ho + r(5).

Biez! — Bigot. Aboc! Ablo!.

Dans Girart de Roussillon (147) se trouve le cri de guerre Biez!, c'est le cri de ralliement des Gascons. Dans son Table des noms propres dans les chansons de geste imprimées, M. E. Langlois dit, en note, pour ce nom (se référant à Étymologies historiques du m. a. dédiées à G. Monod, p. 215, n. 4): «Biez et Biais paraissent être Bias, arr. de Mont-de-Marsan, dans les Landes Il nous semble pourtant que nous sommes ici en présence du même phénomène que pour Vale (voir plus haut, p. 48), à savoir qu’il y a une région et un cri de guerre qui ont le même étymon: le nom d'un dieu gaulois — c'est un cri de clan gaulois.

Le radical de Biez est B1, il est suivi d’un e — dieu + une s de flexion. Le thème Br, que nous avons déjà mentionné (p. 29), signifie apparemment dieu. Nul doute que ce ne soit le même thème bi qui entre comme deuxième syllabe, comme nous l'avons déjà dit (p. 29), dans le nom du dieu italique Robigo — nom qui est le même que le nom Rubicon. Cette opinion peut être appuyée p. ex. par le nom de lieu Rubicaire (Girart de Roussillon, trad. P. Meyer, p. 48, n. 3) — Ribagorza (sur les confins de l’Aragon et de la Catalogne).

Le thème Bz entre du reste dans le nom de la tribu gauloise des Bituriges. Il fait partie du nom d’une de ces anciennes fo-

rêts, qui conservent de vieux noms païens: Biwali. On lit dans Liber miraculorum Adelheidis' sur cette forêt: «quæ rustico vocabulo nuncupatur Biwalt», forêt appelée Biwalt par les paysans. A relever est aussi le nom du fleuve breton Bidon. | |

Par ces faits, nous nous trouvons en face d’une question, qui a été l’objet de quelque discussion: la question de savoir d’où vient le nom du peuple Bigof qui est mentionné dans Girart de Roussillon (115, 149) (cf. Langlois, op. cit.). Dans la chanson mentionnée, les Bigots se rallient aux Provençaux, une fois, une autre fois aux Provençaux, aux Basques et aux Gascons, etc. Peuple du Midi de la France, a dit M. E. Langlois. Il est difficile de dire d’où vient ce peuple, mais il est lieu de nommer la Bigorre. Pour ce qui concerne la dérivation du nom Bügot, il vient assurément de Bi que nous venons de mentionner — dieu + got — dieu.?

De la même façon que le nom de peuple Bigot s'explique aussi le nom commun bigot hypocrite, dont la signification première doit être croyant en bigot; il n’est donc pas formé, comme on l’a cru, sur bet et Got (Voir Kôrting, Lateimisch-romanisches Wôrterbuch). Sont aussi à noter les mots provençaux bigos, bigot (Mistral, Tresor dou fehbrige), signifiant une fourche pour tirer la paille, mot qui doit avoir trait à quelque usage qui se rattache aux immolations aux dieux gaulois. ;

Comme on a donné l’étymon be Got à bigot hypocrite, l’étymon by God a été donné au juron Bigot, juron qui est souvent suivi du juron (bur) lare (voir G. Cohen, La scène de l’aveugle et de son valet, Romania, XLI, p. 357, et n. 4). Mais ce juron s'explique aussi par les thèmes b: — dieu et got — dieu. Vu que nous avons la conbinaïson Bigot et (bur) lare, il est très clair que Bigot a la provenance indiquée, car il n° y à pas de doute que burlare de son côté ne soit formé sur quelques-uns des thèmes signifiant dieu dont nous avons

T1 Monum. Germ. hist., ed. Pertz., SS. IV, p. 647. .…. Voir, pour les différentes opinions sur le nom de peuple Bigot, Girart de Roussillon, trad. Meyer, 115, n. 4.

# Dans le jeu Le Garçon et l’Aveugle se trouve Bigot! (bur) lare! (Ms Bigot! lare!). M. Cohen cite aussi le Mystère de saint Louis: Millort, bigot! certes (bur) lare, etc. et aussi Villon, Testament, CXL, v. 1585: Foy que doy brelare bigod.

traité dans ce qui précède; c’est probablement b(:) + # + r(2) + (1) + a <u +re, tous signifiant dieu. Voilà donc la clef de l'énigme de Bigot. — Le même mot b1 entre apparemment dans deux cris de roturiers que mentionne Godefroy: Aboc', consistant dans les thèmes

O > À = dieu + b(1) + o + c(o) = dieu, et Ablo, dans lequel entre un thème / assurément — /(:). |

No genc! Durenc!

Dans Girart de Roussillon se trouvent les cris No genc! et Durenc! Nogenc (cri de Hugues de Poitiers, 325) peut se décomposer en (Du) n + 0 + g(o) + en = an + c(o). Durenc (cri de Raïnier, 325) se compose sans doute de Du + r(1) + en « an + c(o), tous signifiant dieu.

On peut ajouter que le thème Du rappelle les Dusii, dieux gaulois d’abord, ensuite démons. Nous les citons d’après M. d’Arbois de Jubainville, qui mentionne que saint Augustin parle, De civitaie Dei, XV, 23, de démons appelés dusii par les Gaulois? M. d’Arbois de Jubainville ajoute: «Les dust, réduits à l’état de démons chez les Gaulois chrétiens, étaient des dieux sous l'empire du paganisme». I] dérive Dusius de duis. Ce qui paraît sûr, c’est que la première syllabe Du veut dire dieu.

Cul à cul. — Teus, Queutz.

Du Cange, dans sa Dissertation XI, Du cry d'armes, mentionne, entre autres cris de guerre: Cul à cul Waudripon, cri qui peut trouver sa place ici. C'était le cri de la maison de Waudripon en Haïnault. Selon Du Cange, il provenait des deux lions adossés qu'avait cette maison dans ses armes (43.2). Pour nous, il semble clair que le sens originel de cul à cul était dieu et que c'était une randonnée de thèmes ayant tous cette signification. Les thèmes étaient incontestablement: cw + {{i) + a << u + cu + I).

1 Cri d’armes et de mort des routuriers en Bourgogne au XIV® siècle. (Godefroy.)

? D’Arbois de Jubainville, L'anthropomorphisme chez les Celtes et dans la littérature homérique, Revue celtique, XIX, p. 224.

De cette manière se forment des équivoques. L’expression dont il est question ici s'est propagée dans l’ancien français et plus longtemps encore: nous avons ainsi en anc. franç. le juron pour le kul bieu” où «hub» doit avoir été originairement cw + {(i). On pourrait multiplier les exemples. |

Pour l'emploi des cris d’armes, voir partie III?

Nous trouvons intéressant enfin d'appeler l'attention sur deux composés avec le nom Us, Utz: Teus et Queutz (Girart de Roussillon, 103). Il s’agit d’une salle bâtie par Teus, (entièrement peinte en mosaique jusqu'aux voûtes». Teus est un composé de Te + us. Queutz de Que — dieu + utz (voir plus haut, p. 25).

1 G. Cohen, La scène de l'aveugle et de son valet, Romania, XLI, p. 347. 2? Sur le cri de guerre Tur aïe!», voir partie II.